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第8集 色、受、想、行陰 之開示文稿:
在上一次的課程裏面，我們跟大家解說了我見，解說了煩惱，解說了五陰的大致的內容。在今天的課程裏面，我們要繼續跟大家來分析，五陰的色受想行這四個陰，到底這四個陰，我們應該要如何觀行它是虛妄不實的？
首先我們來看看色陰的部分，我們在上次簡單的跟大家說，色陰其實就是我們的色身。如果我們更細一步來看，其實色陰就是我們四大所成的一切，都叫作色陰，那這個四大就是：「謂地界，水、火、風界」——《中阿含經》卷7。地，指的就是堅硬的堅性，包含我們的骨骼、牙齒、內臟，這個都算是地所指涉的範圍；水的部分，就是濕的部分，包含我們的血液，這個就是水性的部分；火性呢，就是所謂的暖，這個包含我們身體的溫度，包含讓我們身體運行的能量，都叫作火的範圍；風的部分，就是動的部分，包含像我們的呼吸，就是風的屬性。所以換句話說，凡是地水火風，任何一個性質所指涉的範圍，我們都叫它做色陰。
那麼且不說這些地水火風的這些細目，如果我們看我們的色身，那麼世間的一般人不免會質疑，我們的色身不是很真實的存在嗎？怎麼說色陰是虛妄不實的呢？我們這樣來說：世間的人都知道色身，終究不免老、不免會死。所以你如果把這個問題，去問世間的任何一個人說：「色身是不是恒常存在的？」那麼相信沒有人會直接回答說「它們是恒常存在的」。可是大家儘管都認知到色身老死的事實，可是為什麼不能夠在當下觀見，色身它具有不實的特性呢？這個是因為大家都忽略一個事實，就是說色身終必有老死固然沒有錯，可是這個老死的變異，並不是在死前的一?那，就突然成就了。實際上老死的變異，是從我們出生開始，就已經分分秒秒，無時無刻不在進行；只是我們的心識，沒有辦法去覺知而已。但是從理上面來看，我們至少應該能夠信服，在我們生活的當下，這個色身就已經不斷的在歷經變化了。換句話說，從這個方面來看，不管是從時間的長遠性來看，色身會有老死；從時間的短暫性來看，色身會在所變遷。那麼從這些方面來看的話，我們應該能夠現出色身本身，確實它是一個無常的存在，無常是一個觀點。
從另外一個觀點來看，我們也可以從因緣和合的觀點來看；我們說色身，我們要維護這個色身的話，我們必須要經常的攝取各式各樣的營養，才能夠維繫它的健康存在。所以說色身的健康，需要由我們根據營養的狀況，去攝取各種營養，所以我們需要有攝取營養的因緣；有這些因緣存在之後，這個色身才能夠維繫健康。從另外一方面來看，色身的存在也是需要在當下有一個安全的環境，我們必須要沒有其他的意外狀況的發生，才能夠保證這個色身，是繼續安全的存在。所以不管是從色身當下的健康，或是存在來看，色身的本身，都是有許多的因緣成分，而促使它能夠以現在的狀況存在。並且如果我們再細看，色身的整個的運行狀況，其實在色身的內部，都有許許多多的地水火風屬性的這些因素在運行著，組合起來之後才形成我們所得知的色身的狀況。這些個因素，包含我們剛剛講的維繫營養，包含我們剛剛講的安全存在等等的這些因素；如果有任何因素產生變化的話，這個色身絕對沒有辦法，能夠健康甚至能夠安然的存在。所以從因緣和合的觀點來看，色身也不是一個實實然然的存在。那麼不管從無常，從因緣和合的觀點來看，色身呢，都不會是一個恒久真實的存在。這樣說來的話，把色身當作是一個恒久不壞的東西，並且執著著，並且因此而產生煩惱的話，那你還真是愚不可及了。
那看完色身的狀況之後，我們接下要跟大家分享的就是：我們說要斷除對色陰的執著，並不是要教大家不顧這個色身，這個必須要聲明在先！因為色身是我們修行的道器。我們所說的是：我們不應該對色身有所執著，或者是有不當的執著。但是呢，我們仍然應該要盡力維繫色身的健康，讓我們能夠好好的修行。在色陰的部分，我們要引《金剛經》的有名的一個句子，來當作一個小小的註腳，這個《金剛經》的名句就是說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」——《金剛般若波羅 蜜經》卷1。
那麼凡所有相皆是虛妄，這個相呢，很顯然的已經把我們剛才講的，所有跟色陰相關的地水火一切的相，都已經包含在裏面了；《金剛經》石破天驚的告訴我們：所有我們所認知的這些相，全部都是虛妄。所以，以此來說，我們可以看看，凡是所謂的號稱說「身中的“能量”可以長久的存在」，或者是號稱說「我們身體裏面在打坐的時候，中脈會現起什麼樣的“光點”」；那麼所謂的能量，所謂的中脈光點，一切都是“相”，一切都不外乎是色陰的變相而已！那麼所以說這些的狀況，都應該是一個虛妄的狀況，我們不應該予以執著；我們就用《金剛經》這一句話，當作色陰虛妄不實這個部分的一個小小的註腳。
講完色陰之後，接下來我們再來看看受陰。受是什麼？受就是我們對環境的領納、領受的意思！並且受可以分成三個受：「苦受、樂受、不苦不樂受。」——《雜阿含經》卷12。雖然說這三個受，苦受、樂受、不苦不樂受，這個分類也許乍聽之下好像有點粗略；實際上我們可以發現，我們在世間所經歷的一切受，都不出於這三個受的範圍。並且這三個受還有一個特性在，也就是說，當我們有苦受的時候，我們其實是沒有樂受的；當我們有樂受的時候，我們其實沒有不苦不樂受跟苦受的。有些人也許會說：「我們有許多的受，其實都是苦樂相雜的。」那是因為他的心思還非常的粗糙。如果說我們再定下心來，細細去體會的話，可以再發現每一個當下，這三個受必然是，只有其中一個受存在著。那這個受呢，可以說我們在世間裏面，我們經常會有許多的狀況，會有這些受的存在。
這些受何以是虛妄不實的呢？我們可以說，比方說，我們說吃飯，我們舉吃飯當作一個例子；當我們餓著肚子的時候，我們要吃飯的這個時候，我們吃著的時候，餓肚子吃的時候有樂受；當我們逐漸、逐漸吃的時候，逐漸吃得覺得飽足的時候，或許這個樂受，就已經變成比較淡漠了；那麼等到一旦我們已經飽了，我們還要硬撐繼續吃的時候，這個時候就變成苦受了；所以從樂受、不苦不樂受到苦受，會有這樣的轉圈存在。同樣的，如果我們看看受傷的狀況，如果我們受傷的時候，這個時候因為傷口所帶來的感受，顯然就是一個苦受；當我們正在痊癒中的時候，這個苦受就會逐漸轉淡了；乃至於說我們痊癒之後，我們可以繼續的追趕跑跳碰，這個狀況我們又回復樂受了。以這些狀況來看，受的本身它不斷的在變換；不斷的在隨著我們跟外界環境的接觸，而有所變換。所以說「受」從現量的境界來看，它確實是無常的。
並且我們也可以從因緣和合的觀點來看受的狀況，我們說要有什麼樣的感受，這個前提必須是我們前面有境現起，然後我們接觸了這個境之後，我們才能夠有所感受。所以受要能夠現起，有兩個條件：一個就是現前之境，另外一個就是我們有感受的主體存在。那麼我們說，現前的這個境的本身，其實就如我們剛才舉的吃飯，或者受傷的例子一樣。現前的境，實際上是不斷的在變化，它是無常的；受既然它是一個因緣和合的存在，並且組成受的因緣的本身，也都是無常的話，我們幾乎就可以斷定說，受的本身必然也是無常，必然也是變遷無常的。所以從無常的觀點，從因緣和合的觀點，我們都可以結論說，受的本身，它不是一個恒常真實的存在；所以既然如此的話，我們當然沒有必要，再去執著著受的本身，執著著為了要追尋這個樂受，而衍生出來很多很多的煩惱。
除了這個之外，我們還要說「受」，我們剛剛一開始曾經跟大家說，我們在解脫五陰的時候，由於時間的關係，我們都用最粗淺的方式來跟大家解釋，受這個部分也是如此。因為我們在這個大乘的唯識學裏面講的這個受，還有更細微的受。比方說意根五遍行，意根五遍行心所法裏面，就有所謂的境界受；這個境界受，就不是我們剛才講的苦受、樂受、不苦不樂受那樣粗略的感受。這個境界受是很細微、很細微的，境界受也只有在修習禪定，一直到滅盡定的狀況，才能夠把五遍行心所法裏面的這個受（境界受這個心所法），把它給滅去。所以這個部分詳細的部分，我們沒有辦法在這裏多講；各位菩薩假如有機會、有緣的話，希望大家能夠來正覺同修會的禪淨班裏面去修習，我們會在禪淨班裏面，會講到這一部分的內容。這就是有關受的部分。
接下來我們繼續來看看「想」的部分，想的部分還是一樣，我們從最粗略的講起。「想」我們可以說最粗略的部分，就是我們想作什麼！比方說我們想吃飯，想要散散步，想要作什麼事情，這個都是我們講「想」的這個範圍。那麼想這個部分呢，為什麼想會是一個虛妄不實的存在呢？我們仔細來看，比方說我們剛才舉的例子「想吃飯」來講，我們說我們餓的時候，我們會想吃飯；一旦我們吃飽了，我們就不想吃飯了，所以吃飯這個狀況，會隨著飽足的狀況，讓我們從想然後改變到不想。同樣的，走路也是如此；我們想散步的時候，等到我們走累了，我們就不想走了。說話呢，當我們想說話的時候我們會說，可是等到我們說累了，或者時機不對的時候不想說了，這個時候我們就變成不想了。所以我們從日常生活的體驗，我們可以發現到，我們想作什麼這個想呢，的的確確跟著我們應對不同的環境的時候，會起了相當大的變化：從想，到不想；從不想，又到想。所以想的本身，確實是變遷無常的。
並且如果我們再進一步的解析它，從這個因緣和合的觀點來看的時候，我們為什麼會有想呢？那得要眼前有適當的境現在我們的前面，我們對著這個環境也好，事物也好，讓我們有了感受之後，我們才會現起想！所以想這個層次呢，它必須要有適當的環境現起。我們前面在受的部分，已經跟大家分析過了：現前的環境呢，是會有所變化的。既然現前的環境是會有所變化，以至於感受會有所變化，自然而然的隨著這個境、隨這個受，然後接下來想的這個部分，也當然會有所變化有所變遷的，所以想不是一個恒常獨立的存在。想是因為有現前的境，導致於我們有各式各樣的心所法之後，我們才會有想；所以想是因緣和合所成，它是緣生法。並且構成這個想的因素，本身也是無常的，所以想本身也是無常變遷；然後我們從此就可以歸結想的本身，也是虛妄不實的。
同樣的，跟受一樣，想的部分剛才我們是用最粗淺的方式，跟大家來解析，其實「想」還有更細微的想。我們在《阿含經》裏面，佛的開示裏面，佛就曾經說：「想亦是知。」——《阿含經》。是對環境的了知，對當前這個境跟塵的了知，也就是所謂微細的想。那麼這個想呢，微細到說我們平常一般人，是沒有辦法直接予於掌握的；我們必須要有一定的這個心思，有一定細的心思之後，才能夠予以掌握的。這個就回應到說一般學佛人，對於所謂的“無想定”的誤解；一般人往往覺得說，把這個無想定想像成只要沒有妄想，就能夠進入無想定。這個實在是一個非常大的誤解，因為無想定的這個狀況，是要從三禪、四禪之後，在四禪的時候，我們已經息脈俱斷了，再從四禪中把覺知心給滅了之後，才進入無想定。像那樣深入禪定的功夫，完全不是所謂的沒有語言妄想能夠函蓋的。所以各位菩薩！在看這方面的內容時候，一定要牢記住我們講的「想」的範圍：有不同的範圍，有不同的層次。千萬不要把語言妄想這麼粗淺的層次，套在無想定那樣微細的想的層次裏面。
接下來我們再看看行陰──行的部分。我們說行，我們針對環境，我們所下的審思決斷叫作行！行的部分，我們一般來講，又把它分成三樣，就是身行、口行跟意行。那麼身行跟口行，所謂的“動身”跟“發語”，身行跟口行這兩個部分，因為牽涉到我們要有身體的動作，以及發語來講，我們需要有嘴巴、有舌頭，配合說出話來。所以身行跟口行這兩部分，顯然就跟色陰有絕大的相依性；我們必須要有這個色陰，然後我們才能成就身行跟口行。所以身行跟口行，當然不會是一個恒常真實的存在。
接下來意行，我們剛剛說，意行是所謂的決斷──決定要作什麼。那麼我們可以來看看，從我們日常的經驗來看，比方說我們剛才舉的這個吃飯的例子，當我們決定說我們要，比方說我們決定要夾哪一塊菜的時候，當我們完成夾菜的這個動作之後，接下來我們就會作下一個決定，所以從這一盤的決定，到下一盤的決定；乃至於到最後呢，我們決定放下碗筷，然後說我們吃飽了。可以見到這些的決定，都會一個接一個不斷的變化，所以我們從日常經驗來看，我們其實可以看見意行的部分，是隨著我們的意念變化，不斷的在改變；這個就是所謂的無常，意行的無常。甚至我們也可以從因緣和合的觀點來看，因為意行的本身，是基於我們對於環境所現起的各式各樣的狀況，所必須作的一種審思決斷，所以這個部分的決斷，既然跟環境有所關係的話，當然這個意行的本身，就會跟著環境的變化而有所變化。所以總結來說行陰的部分，是身行、口行跟意行，這三個行不僅在現觀上面它們都是無常；並且我們在分析的裏面，也可以看到它們都是因緣和合而成，是緣所生法。並且產生了這些行陰的這個緣呢，本身也都是具足無常的特性，所以，以此來說，行陰的本身自然而然也不是一個真實的存在，它本身也是虛妄不實的。
當然「行陰」的部分，我們除了說剛才講得很粗淺的說決斷，說我們要夾菜等等那樣粗淺的決斷之外，行陰還有微細的行陰存在。比方說我們說身行的部分，最細微的身行部分，莫過於說我們的生命現象的存在，我們的呼吸等等，像這些都是非常非常微細的身行。意行的部分那更是如此，因為意行的部分，除了我們剛才講的這個決斷之外，甚至我們的任何的起心動念，也都是在意行的範圍裏面。所以說這些行的部分，當我們談到行的部分，仍然是會有境界的不同，會有粗淺的不同；所以說，我們至此，我們跟大家已經分析了色受想行這四個陰；我們跟大家分析這四個陰是如何虛妄不實，希望大家能夠按照這個方式，回去之後能夠仔細去觀行；並且特別特別叮嚀大家：一定要注意到，我們在某一個境界觀行的時候，千萬不要把這個其他的更微細的東西，把我們觀行的東西，任意套用在更微細的境界裏面。我們修行沒有到那個境界的話，不適宜用我們現在的所知所覺的粗淺的部分，直接套用、直接解釋！當然這個部分，就非常依賴要由善知識的教導；所以這是希望大家，如果有緣的話，希望大家能夠到正覺同修會的禪淨班來修習，在這裏我們會跟大家詳細的解釋。
那麼色受想行這四個陰，介紹完了時候，接下來應該要介紹這個識陰的部分。那麼識陰的部分，我們在剩下來的時間，我們簡單來講。識陰呢，識就是了知！所以說識是構成受想行陰的一個基礎。由於它的內容比較深廣，所以我們把識陰的詳細部分，留在下一次講。但是我們要跟大家說，識陰其實是會跟著色受想行這四陰的增長而有所增長；也就是說，我們在色受想行這四個陰，任何的一個行進，任何的一個了知，任何的一個境界的覺知，這個覺知都會增長到識陰；所以才會有所謂的識陰，是所謂的“四識住”的狀況。也就是說，識陰是在色陰住、在受想行陰住，在這裏先跟大家說明。我們下一次再跟大家交代識陰的詳細狀況。
阿彌陀佛！
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