(菩薩底憂鬱 單曲片段試聽)
菩薩道謳歌 盼除沉疴 我常思念 轉側難捨 願您世世相伴 叵奈胎昧隔
菩薩底憂鬱 多劫沉積 常思法脈 吳越早棲 願您速滿三地 令我捨憂鬱
正偉老師開示:
利己利眾的飲食習慣
南傳佛法 修學解脫道
利己利眾的飲食習慣
南傳佛法 修學解脫道
學佛之正知見（第二篇）第48集
由正偉老師開示：四加行
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十八輯 四加行
余正偉老師 主講
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接著上一次的內容繼續來為各位講說：坦特羅佛教它的修行次第。
坦特羅佛教呢，它是先要修所謂的「四加行」，可是這個無上瑜伽的四加行呢，並不是原本佛所說的四加行。然後修完四加行之後，才有資格依序的去修錬四級灌頂：也就是寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂，以及勝義灌頂或者叫名詞灌頂，這樣子就能夠「即身成佛」。但是它所成的佛，是坦特羅佛教中的佛，不是佛教中的佛。
我們就來看這個基礎的「四加行」好了。無上瑜伽的「四加行」又叫作四不共加行，代表它的獨特性，與顯教的修行是不同的。「四加行」當中，第一個是「歸依大禮拜」。行者口中唸著，心中想著歸依金剛上師、歸依佛、歸依法、歸依僧——南無古魯貝、南無不達耶、南無達摩耶、南無僧伽耶；然後用五體投地的方式——整個身體都趴在地上，然後起來，這叫作一拜，總共要做完十萬拜；做完大禮拜以後呢，行者要觀想自己的上師與佛、法、僧三寶都化為光，融入自身——代表呢我就是上師，我就是佛，我就是法，我就是僧。這是為了日後的觀想做準備，也是為了堅固自己對上師的信心。
第二個叫作「供曼達」，獻曼達法又稱為大供養法。理論上行者要將自己所有一切珍貴美好的財產，全部都用來供養上師，來表示呢自己的虔誠跟敬意。用一個曼達盤觀想為整個宇宙，依照自己的財力，盡力的把這個珍寶供品放入曼達盤。除了觀想這個鍛錬自己的觀想力之外，還是為了加深自己對上師的信心，把上師跟佛、法、僧劃上等號，甚至過之無不及呀，日後如果需要的話，就可以捨得把自己的配偶、姊妹甚至是母親都供養給上師。
第三個是修「金剛薩埵法」，認為說「我的惡業深重啊，要清除惡業」，那要清除惡業，就要修金剛薩埵法。心中觀想金剛薩埵在自己的頭頂上，降下光明進入自身，然後呢，把自己身體裏面的黑暗、無明統統給驅逐出去；口中唸誦著金剛薩埵百字明咒，身體結金剛薩埵印，這樣子就可以消除了我們無始以來的業障與罪業。這個法還是在強化自己的觀想能力，另外就是為了要預先熟悉後面生起次第裏面本尊身天色瑜伽的修持方法，也是為了日後修第二灌頂，降下精液白明點做準備。金剛薩埵咒又被叫作百字明咒，裏面包括了坦特羅佛教中靜、忿百尊的召喚，其實連這個金剛薩埵咒的意思都是在講雙身修行。它的意思大致上是這樣子的，它說這個：「嗡，金剛薩埵戒誓，最崇高的讚歎。金剛薩埵請賜予我、請護祐我，永遠與我在一起，讓我一切圓滿具足，心中生出多多的善念，請慈悲加持我，把所有都賜予我，以及完成所有一切的事業，讓我的心出生善念。（後面就講到嘍），讓我的心具有四無量心、四灌（也就是四級灌頂）、四樂（也就是因為行雙身法而產生的各種——四種快樂，也就是四喜、四空、四身）。薄伽梵一切如來金剛薩埵不要遺棄我，請加持我為金剛的持有者、大三昧耶的有情眾，一起融入空性的境界」。所以在修四加行的時候，就已經很清楚的告訴行者：修無上瑜伽就是要修男女雙身法，以獲得之間的淫樂，在淫樂當中成為坦特羅佛教當中的三身佛。
第四個是「上師相應法」。行者觀想上師坐在自己的頭頂上，用不同的色光加持自己，然後達到自己與上師一樣，上師與自己一樣，自己就是上師，上師就是自己；所以我們的「身」變成化身，「語」變成報身，「意」變成法身，這樣子我們就具足了法、報、化三身佛的境界，並且包容一切眾生在這樣的三身境界當中。
「上師相應法」是整個四加行裏面最重要的一個部分。甚至也有人主張只要上師相應法成就了，就可以進入下一個階段，不必等到四加行全部滿足。那麼在上師相應法的時候呢最重觀想，用觀想來完成而不一定要作實際的手印或跪拜等等；所以呢目的是說，在任何場所只要有空閒的時間都可以進行；也就是要百分之百、完完全全的相信上師，因為自己跟上師無二無別，上師就是佛、就是法、就是僧、就是自己，所以呢上師、我、佛、法、僧全部劃上等號，融為一體。上師的身體叫作「佛身」，上師所說的話叫作「佛語」，上師的心叫作「佛心」，然後呢，上師放出來的屁都是香的，上師拉出來的屎還可以拿來吃。不要以為我在開玩笑，我是說真的！
總之，坦特羅佛教的這個四加行就是為了修無上瑜伽、本尊瑜伽、這個氣脈明點還有第三灌男女雙修法的前行做準備。
但是，佛法裏面的四加行是指：即將要進入見道位之前，會出現的煖、頂、忍、世第一法的四個階段。不論是解脫道或是佛菩提道，修行的順序呢都會經過資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位。四加行就是說在加行位已經滿足，即將要進入通達位，也就是見道位，中間會經過的四個階段。修習解脫道有解脫道四加行位，佛菩提道有大乘法當中的這個四加行位。我們就以比較簡單的二乘見道——真斷我見的四加行位來說好了。「煖」就是說，好像我們生火，要生起見到光明的火——在古時候呢是鑽木取火，鑽木的時候把材料準備好，旁邊放上小紙屑、小木屑，鑽哪鑽哪……開始呢有熱的溫暖跑出來，有微微的煙跑出來，那我們就知道這一次的生火有希望成功；雖然還看不到真正的火，但是「煖」的相已經出來了；代表我們的方向正確，只要不中斷，繼續努力，火就可以出來。「頂」就是指繼續加熱、繼續鑽，讓熱量累積到頂點。那但是是不是說到了頂點之後火就會蹦出來呢？還不是，在火正式出來之前有一段時間好像沒有什麼改變，但是呢我們只要繼續鑽，繼續安忍下去，雖然表面看起來沒有變化，實際上就是要讓木屑一直升溫，這就叫作安忍位；如果這個時候沒有辦法安忍，停了下來，那火就不能出生。在火剛剛產生的時候是透明的，不仔細看還看不出來，所以還會以為和以前一樣，怎麼一直都沒有變化，直到木屑開始變黑了，我們才知道火其實已經存在一段時間了；那麼這一段火剛剛開始出來但是還看不太見的這一段時間，如果隨便來了一陣風，還是有可能把它吹熄的，這一段時間就叫作「世第一位」。當然，火如果真的完全的燒起來了，那就可以把生死的木材給燒掉，這就叫作見道通達位。在《瑜伽師地論》裏面這樣子說：
【復作是念：「我於今者（就是說，如理的去作意，觀五蘊十八界），唯有諸根，唯有境界（就是說，只看到了有六根、有六塵），唯有從彼所生諸受（從六根六塵所生出來的苦受、樂受、不苦不樂受），唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其見（意識心的認知），唯有假立（的諸法），此中可得（也就是說，只有在十八界裏面才有我跟我所諸法），除此更無，若過若增。」如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恒、堅住主宰，或說為「我」，或說為「有情」。】（《瑜伽師地論》卷三十四）
意思是講說：我們觀行的五蘊十八界所看到的，是不是不外乎是能緣的心與所緣的六塵、五蘊？那能緣的覺知心也就是識蘊、受蘊、想蘊、行蘊，在其中受苦、受樂或者受不苦不樂的心，是不是無常的？是不是苦？是不是無我？是不是非生？是不是空？而所緣的六塵五蘊是不是無常？是不是苦？是不是無我、非生、空？覺知心是假我，那比如說，各位觀行到的六塵五蘊是內在的六塵還是外的六塵？是內六塵；所以六塵在內，五蘊也在內，覺知心是假我，六塵是假我，五蘊是假我，所謂的我、覺知心與六塵五蘊是不是都是內在的、假我的？所以，能見與所見是一還是異？是相等的、是平等的還是不平等的？所取的六塵五蘊是誰所出生的？能取的識是誰所出生的？自己所取的是不是根本就是自己？是不是在自己的內心自住當中去取自己的相分，叫作自己玩自己？如果這樣子觀行確定了，那就是自己親證到的現量如此，這個部分一定要自己去現觀現證才行。
「如是行者，於諸聖諦，下忍所攝，能緣所緣平等平等智生，是名為煖。」（《瑜伽師地論》卷三十四）再來，能夠這樣子生起這樣的自證的境界，叫作下品忍——下品的安忍、安住。因為我們只觀到自己，最多就是觀察到我們看得見的人間的六塵而得到確認。接下來就觀得更廣，比如說：看下三道的眾生、天界的眾生，他們的境界是不是也是這樣子自己住在自己的境界，能緣的心與所緣的境仍然是自生、自住，還是這樣子的平等平等。具足的觀察了三界眾生，有的是用現量去觀行，有的是用比量去確認、推斷，不論三界中的任何一地中，是不是都是這個樣子呢？「我」是能緣，「我」是所緣，能緣與所緣也就是覺知心與六塵五蘊，是不是都是自己內在的、自身的、所有的？都是假名為我的一個部分？能緣與所緣是不是本來就是平等平等？
「中忍所攝，能緣所緣平等，平等智生，是名為頂。」（《瑜伽師地論》卷三十四）再接下來，既然已經現證了能緣的覺知心與所緣的六塵五蘊都是假有我的一部分，其實都是如來藏生的啦，就不會再有疑惑跟懷疑，可以隨順於真實的諦理，可以安忍、安住在這樣子本來五蘊就是空之中，諸法本來就無生無我，隨順安住在真實諦的無生忍中。
「上忍所攝，能緣所緣平等，平等智生名諦順忍。」（《瑜伽師地論》卷三十四）眾生本來是認為諸法有生，五蘊有我，住在我見之中，一路上修行證到這樣的智慧就斷了我見。我見呢，它本來會障礙我們證道，因為斷了我見所以能住在真正的無分別心，把覺知心自己與五蘊法都放下，所以從此之後心就能住於真正的寂靜而無間斷，也就是心得決定，不再動搖。
「即於如是寂靜心位，最後一念無分別心從此無間，於前所觀諸聖諦裏起內作意，此即名為世第一法。從此以後，出世心生非世間心，此是世間諸行最後界畔邊際，是故名為世第一法。」（《瑜伽師地論》卷三十四）這樣的人，與沒有見道的世間眾生是相反的，所以把他叫作世間第一。從此之後這一位、這個菩薩他的心中，所生起來的都是出世的念頭，而不是世間的念；這樣的人已經在世間法的邊緣，未來即將離開世間，所以他可以說為世第一。其實這就是四向四果、四雙八輩裏面的初果向了；從此之後，就進入了四雙八輩的行列，未來就一定會進入見道位。
所以，對比了坦特羅佛教裏面的「四加行」，跟佛教裏面真正的四加行，相信各位一定能分辨兩者根本是風馬牛不相干！
另外，還有一點可以提醒各位的，在臺灣有很多的知識分子，參加了廣論班——也就是修習《菩提道次第廣論》。這種班研習班的特色是依著三士道來說，但是講完三士道之後，卻不再繼續講這一本書後面的止觀雙運實修法，然後又回頭再重新講。這是因為這一本書後面的止觀雙運，它就已經是在為修雙身法作準備了，而且後面的內容作者一再的強調說，要行者繼續修習無上瑜伽——也就是要修男女雙修法，方是正道。所以很多修習《廣論》的人，可能學了五年、十年，他們都會非常的訝異發現：「唉，我不曉得有這個部分啊！我們老師說，光是把《廣論》學好就很不容易了。」這是真的！因為教導《廣論》的老師們，刻意的隱藏後半部，更不要說把《密宗道次第廣論》介紹進來。
整個坦特羅佛教就是在意識心的想像、雙身法上面去努力。這樣的修法不只在坦特羅佛教當中，在印度教裏面仍然維持著這樣的修法。例如，2010年7月28日，某大報紙專訪了一位叫作貝瑪——她是一位修譚崔的信徒，也就是修坦特羅，不過她不是佛教徒，她是修印度教中的譚崔——當時呢記者問她說：「你為什麼要修這個譚崔男女雙修啊？」她講了一些事情，可以值得我們來注意。她說：其實一開始的時候，她發現「性」是她最害怕最痛苦的一件事，因為她小的時候，這一位女生被性侵，所以她長大以後和先生做愛非常的痛，都只是應付了事，完全沒有快樂的感覺。當她開始學習譚崔的時候，她的第一次一夜情是到加拿大，去跟一個加拿大這個教譚崔的老師，彼此互相交合，一開始呢她覺得性是很髒、很噁心的事，可是漸漸的她掙紮了兩晚，就開始同意了。那麼她也知道，她自己說：「我害怕失去孩子與先生，但是我願意負責。第一次出軌做愛我很驚嚇，羞愧到全身捲縮。可是當我完全融入，我開始哇哇大叫，原來做愛有這種方式，我和先生都只有性交，從來沒有人告訴過我這一些。等到我從加拿大回來之後，就主動約老公做愛，也是第一次覺得高興哇哇大叫。我發現我的先生不如那個加拿大人，我越看我就越比較，就越批判我的先生，每次和先生做愛，就會浮現我和加拿大人做愛的影像。我掙紮著，到底要不要把那一段事情告訴我的先生？說了，他一定會辦離婚，我會失去我的小孩，一定很痛，但是，守住這個秘密比我失去他還苦，所以我決定說出來。」
各位從這一段社會實際上發生的事情可以知道：修學譚崔——不管是印度教的譚崔，還是坦特羅佛教中的譚崔，最後的下場就是像這個樣子。如果一個人他是追求性解放，追求自己的這個意識境界，別人倒也沒有什麼好說的，但是把這樣子的一個東西引入到佛教，說這個就是佛教當中的「成佛」，請問各位佛弟子們能不能接受？或者這樣子問各位：「您願意讓您的妻子、您的先生、您的女兒、您的母親去學這樣的雙身法嗎？」如果您看到人家就要學這樣子的坦特羅佛教，你會不會為他擔心？你要不要站出來告訴他的真相？這些問題相信各位都已經有了正確的答案。
平實導師率領正覺講堂的同修們，就是和各位有著一樣的心，本著一位菩薩應該去做的本分，因爲菩薩護持正法的願心，不願意見到眾生是發善心來學佛，最後得到的卻是下三道的惡業果報；所以要提醒大家去分辨什麼是正法？什麼是邪法？什麼是菩提法？什麼是外道法？不要把外道法變成了佛菩提法。
今天就為各位介紹到這一邊，相信各位有智慧去抉擇正確的智慧。
謝謝大家！
阿彌陀佛！
由正偉老師開示：四加行
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十八輯 四加行
余正偉老師 主講
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接著上一次的內容繼續來為各位講說：坦特羅佛教它的修行次第。
坦特羅佛教呢，它是先要修所謂的「四加行」，可是這個無上瑜伽的四加行呢，並不是原本佛所說的四加行。然後修完四加行之後，才有資格依序的去修錬四級灌頂：也就是寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂，以及勝義灌頂或者叫名詞灌頂，這樣子就能夠「即身成佛」。但是它所成的佛，是坦特羅佛教中的佛，不是佛教中的佛。
我們就來看這個基礎的「四加行」好了。無上瑜伽的「四加行」又叫作四不共加行，代表它的獨特性，與顯教的修行是不同的。「四加行」當中，第一個是「歸依大禮拜」。行者口中唸著，心中想著歸依金剛上師、歸依佛、歸依法、歸依僧——南無古魯貝、南無不達耶、南無達摩耶、南無僧伽耶；然後用五體投地的方式——整個身體都趴在地上，然後起來，這叫作一拜，總共要做完十萬拜；做完大禮拜以後呢，行者要觀想自己的上師與佛、法、僧三寶都化為光，融入自身——代表呢我就是上師，我就是佛，我就是法，我就是僧。這是為了日後的觀想做準備，也是為了堅固自己對上師的信心。
第二個叫作「供曼達」，獻曼達法又稱為大供養法。理論上行者要將自己所有一切珍貴美好的財產，全部都用來供養上師，來表示呢自己的虔誠跟敬意。用一個曼達盤觀想為整個宇宙，依照自己的財力，盡力的把這個珍寶供品放入曼達盤。除了觀想這個鍛錬自己的觀想力之外，還是為了加深自己對上師的信心，把上師跟佛、法、僧劃上等號，甚至過之無不及呀，日後如果需要的話，就可以捨得把自己的配偶、姊妹甚至是母親都供養給上師。
第三個是修「金剛薩埵法」，認為說「我的惡業深重啊，要清除惡業」，那要清除惡業，就要修金剛薩埵法。心中觀想金剛薩埵在自己的頭頂上，降下光明進入自身，然後呢，把自己身體裏面的黑暗、無明統統給驅逐出去；口中唸誦著金剛薩埵百字明咒，身體結金剛薩埵印，這樣子就可以消除了我們無始以來的業障與罪業。這個法還是在強化自己的觀想能力，另外就是為了要預先熟悉後面生起次第裏面本尊身天色瑜伽的修持方法，也是為了日後修第二灌頂，降下精液白明點做準備。金剛薩埵咒又被叫作百字明咒，裏面包括了坦特羅佛教中靜、忿百尊的召喚，其實連這個金剛薩埵咒的意思都是在講雙身修行。它的意思大致上是這樣子的，它說這個：「嗡，金剛薩埵戒誓，最崇高的讚歎。金剛薩埵請賜予我、請護祐我，永遠與我在一起，讓我一切圓滿具足，心中生出多多的善念，請慈悲加持我，把所有都賜予我，以及完成所有一切的事業，讓我的心出生善念。（後面就講到嘍），讓我的心具有四無量心、四灌（也就是四級灌頂）、四樂（也就是因為行雙身法而產生的各種——四種快樂，也就是四喜、四空、四身）。薄伽梵一切如來金剛薩埵不要遺棄我，請加持我為金剛的持有者、大三昧耶的有情眾，一起融入空性的境界」。所以在修四加行的時候，就已經很清楚的告訴行者：修無上瑜伽就是要修男女雙身法，以獲得之間的淫樂，在淫樂當中成為坦特羅佛教當中的三身佛。
第四個是「上師相應法」。行者觀想上師坐在自己的頭頂上，用不同的色光加持自己，然後達到自己與上師一樣，上師與自己一樣，自己就是上師，上師就是自己；所以我們的「身」變成化身，「語」變成報身，「意」變成法身，這樣子我們就具足了法、報、化三身佛的境界，並且包容一切眾生在這樣的三身境界當中。
「上師相應法」是整個四加行裏面最重要的一個部分。甚至也有人主張只要上師相應法成就了，就可以進入下一個階段，不必等到四加行全部滿足。那麼在上師相應法的時候呢最重觀想，用觀想來完成而不一定要作實際的手印或跪拜等等；所以呢目的是說，在任何場所只要有空閒的時間都可以進行；也就是要百分之百、完完全全的相信上師，因為自己跟上師無二無別，上師就是佛、就是法、就是僧、就是自己，所以呢上師、我、佛、法、僧全部劃上等號，融為一體。上師的身體叫作「佛身」，上師所說的話叫作「佛語」，上師的心叫作「佛心」，然後呢，上師放出來的屁都是香的，上師拉出來的屎還可以拿來吃。不要以為我在開玩笑，我是說真的！
總之，坦特羅佛教的這個四加行就是為了修無上瑜伽、本尊瑜伽、這個氣脈明點還有第三灌男女雙修法的前行做準備。
但是，佛法裏面的四加行是指：即將要進入見道位之前，會出現的煖、頂、忍、世第一法的四個階段。不論是解脫道或是佛菩提道，修行的順序呢都會經過資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位。四加行就是說在加行位已經滿足，即將要進入通達位，也就是見道位，中間會經過的四個階段。修習解脫道有解脫道四加行位，佛菩提道有大乘法當中的這個四加行位。我們就以比較簡單的二乘見道——真斷我見的四加行位來說好了。「煖」就是說，好像我們生火，要生起見到光明的火——在古時候呢是鑽木取火，鑽木的時候把材料準備好，旁邊放上小紙屑、小木屑，鑽哪鑽哪……開始呢有熱的溫暖跑出來，有微微的煙跑出來，那我們就知道這一次的生火有希望成功；雖然還看不到真正的火，但是「煖」的相已經出來了；代表我們的方向正確，只要不中斷，繼續努力，火就可以出來。「頂」就是指繼續加熱、繼續鑽，讓熱量累積到頂點。那但是是不是說到了頂點之後火就會蹦出來呢？還不是，在火正式出來之前有一段時間好像沒有什麼改變，但是呢我們只要繼續鑽，繼續安忍下去，雖然表面看起來沒有變化，實際上就是要讓木屑一直升溫，這就叫作安忍位；如果這個時候沒有辦法安忍，停了下來，那火就不能出生。在火剛剛產生的時候是透明的，不仔細看還看不出來，所以還會以為和以前一樣，怎麼一直都沒有變化，直到木屑開始變黑了，我們才知道火其實已經存在一段時間了；那麼這一段火剛剛開始出來但是還看不太見的這一段時間，如果隨便來了一陣風，還是有可能把它吹熄的，這一段時間就叫作「世第一位」。當然，火如果真的完全的燒起來了，那就可以把生死的木材給燒掉，這就叫作見道通達位。在《瑜伽師地論》裏面這樣子說：
【復作是念：「我於今者（就是說，如理的去作意，觀五蘊十八界），唯有諸根，唯有境界（就是說，只看到了有六根、有六塵），唯有從彼所生諸受（從六根六塵所生出來的苦受、樂受、不苦不樂受），唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其見（意識心的認知），唯有假立（的諸法），此中可得（也就是說，只有在十八界裏面才有我跟我所諸法），除此更無，若過若增。」如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恒、堅住主宰，或說為「我」，或說為「有情」。】（《瑜伽師地論》卷三十四）
意思是講說：我們觀行的五蘊十八界所看到的，是不是不外乎是能緣的心與所緣的六塵、五蘊？那能緣的覺知心也就是識蘊、受蘊、想蘊、行蘊，在其中受苦、受樂或者受不苦不樂的心，是不是無常的？是不是苦？是不是無我？是不是非生？是不是空？而所緣的六塵五蘊是不是無常？是不是苦？是不是無我、非生、空？覺知心是假我，那比如說，各位觀行到的六塵五蘊是內在的六塵還是外的六塵？是內六塵；所以六塵在內，五蘊也在內，覺知心是假我，六塵是假我，五蘊是假我，所謂的我、覺知心與六塵五蘊是不是都是內在的、假我的？所以，能見與所見是一還是異？是相等的、是平等的還是不平等的？所取的六塵五蘊是誰所出生的？能取的識是誰所出生的？自己所取的是不是根本就是自己？是不是在自己的內心自住當中去取自己的相分，叫作自己玩自己？如果這樣子觀行確定了，那就是自己親證到的現量如此，這個部分一定要自己去現觀現證才行。
「如是行者，於諸聖諦，下忍所攝，能緣所緣平等平等智生，是名為煖。」（《瑜伽師地論》卷三十四）再來，能夠這樣子生起這樣的自證的境界，叫作下品忍——下品的安忍、安住。因為我們只觀到自己，最多就是觀察到我們看得見的人間的六塵而得到確認。接下來就觀得更廣，比如說：看下三道的眾生、天界的眾生，他們的境界是不是也是這樣子自己住在自己的境界，能緣的心與所緣的境仍然是自生、自住，還是這樣子的平等平等。具足的觀察了三界眾生，有的是用現量去觀行，有的是用比量去確認、推斷，不論三界中的任何一地中，是不是都是這個樣子呢？「我」是能緣，「我」是所緣，能緣與所緣也就是覺知心與六塵五蘊，是不是都是自己內在的、自身的、所有的？都是假名為我的一個部分？能緣與所緣是不是本來就是平等平等？
「中忍所攝，能緣所緣平等，平等智生，是名為頂。」（《瑜伽師地論》卷三十四）再接下來，既然已經現證了能緣的覺知心與所緣的六塵五蘊都是假有我的一部分，其實都是如來藏生的啦，就不會再有疑惑跟懷疑，可以隨順於真實的諦理，可以安忍、安住在這樣子本來五蘊就是空之中，諸法本來就無生無我，隨順安住在真實諦的無生忍中。
「上忍所攝，能緣所緣平等，平等智生名諦順忍。」（《瑜伽師地論》卷三十四）眾生本來是認為諸法有生，五蘊有我，住在我見之中，一路上修行證到這樣的智慧就斷了我見。我見呢，它本來會障礙我們證道，因為斷了我見所以能住在真正的無分別心，把覺知心自己與五蘊法都放下，所以從此之後心就能住於真正的寂靜而無間斷，也就是心得決定，不再動搖。
「即於如是寂靜心位，最後一念無分別心從此無間，於前所觀諸聖諦裏起內作意，此即名為世第一法。從此以後，出世心生非世間心，此是世間諸行最後界畔邊際，是故名為世第一法。」（《瑜伽師地論》卷三十四）這樣的人，與沒有見道的世間眾生是相反的，所以把他叫作世間第一。從此之後這一位、這個菩薩他的心中，所生起來的都是出世的念頭，而不是世間的念；這樣的人已經在世間法的邊緣，未來即將離開世間，所以他可以說為世第一。其實這就是四向四果、四雙八輩裏面的初果向了；從此之後，就進入了四雙八輩的行列，未來就一定會進入見道位。
所以，對比了坦特羅佛教裏面的「四加行」，跟佛教裏面真正的四加行，相信各位一定能分辨兩者根本是風馬牛不相干！
另外，還有一點可以提醒各位的，在臺灣有很多的知識分子，參加了廣論班——也就是修習《菩提道次第廣論》。這種班研習班的特色是依著三士道來說，但是講完三士道之後，卻不再繼續講這一本書後面的止觀雙運實修法，然後又回頭再重新講。這是因為這一本書後面的止觀雙運，它就已經是在為修雙身法作準備了，而且後面的內容作者一再的強調說，要行者繼續修習無上瑜伽——也就是要修男女雙修法，方是正道。所以很多修習《廣論》的人，可能學了五年、十年，他們都會非常的訝異發現：「唉，我不曉得有這個部分啊！我們老師說，光是把《廣論》學好就很不容易了。」這是真的！因為教導《廣論》的老師們，刻意的隱藏後半部，更不要說把《密宗道次第廣論》介紹進來。
整個坦特羅佛教就是在意識心的想像、雙身法上面去努力。這樣的修法不只在坦特羅佛教當中，在印度教裏面仍然維持著這樣的修法。例如，2010年7月28日，某大報紙專訪了一位叫作貝瑪——她是一位修譚崔的信徒，也就是修坦特羅，不過她不是佛教徒，她是修印度教中的譚崔——當時呢記者問她說：「你為什麼要修這個譚崔男女雙修啊？」她講了一些事情，可以值得我們來注意。她說：其實一開始的時候，她發現「性」是她最害怕最痛苦的一件事，因為她小的時候，這一位女生被性侵，所以她長大以後和先生做愛非常的痛，都只是應付了事，完全沒有快樂的感覺。當她開始學習譚崔的時候，她的第一次一夜情是到加拿大，去跟一個加拿大這個教譚崔的老師，彼此互相交合，一開始呢她覺得性是很髒、很噁心的事，可是漸漸的她掙紮了兩晚，就開始同意了。那麼她也知道，她自己說：「我害怕失去孩子與先生，但是我願意負責。第一次出軌做愛我很驚嚇，羞愧到全身捲縮。可是當我完全融入，我開始哇哇大叫，原來做愛有這種方式，我和先生都只有性交，從來沒有人告訴過我這一些。等到我從加拿大回來之後，就主動約老公做愛，也是第一次覺得高興哇哇大叫。我發現我的先生不如那個加拿大人，我越看我就越比較，就越批判我的先生，每次和先生做愛，就會浮現我和加拿大人做愛的影像。我掙紮著，到底要不要把那一段事情告訴我的先生？說了，他一定會辦離婚，我會失去我的小孩，一定很痛，但是，守住這個秘密比我失去他還苦，所以我決定說出來。」
各位從這一段社會實際上發生的事情可以知道：修學譚崔——不管是印度教的譚崔，還是坦特羅佛教中的譚崔，最後的下場就是像這個樣子。如果一個人他是追求性解放，追求自己的這個意識境界，別人倒也沒有什麼好說的，但是把這樣子的一個東西引入到佛教，說這個就是佛教當中的「成佛」，請問各位佛弟子們能不能接受？或者這樣子問各位：「您願意讓您的妻子、您的先生、您的女兒、您的母親去學這樣的雙身法嗎？」如果您看到人家就要學這樣子的坦特羅佛教，你會不會為他擔心？你要不要站出來告訴他的真相？這些問題相信各位都已經有了正確的答案。
平實導師率領正覺講堂的同修們，就是和各位有著一樣的心，本著一位菩薩應該去做的本分，因爲菩薩護持正法的願心，不願意見到眾生是發善心來學佛，最後得到的卻是下三道的惡業果報；所以要提醒大家去分辨什麼是正法？什麼是邪法？什麼是菩提法？什麼是外道法？不要把外道法變成了佛菩提法。
今天就為各位介紹到這一邊，相信各位有智慧去抉擇正確的智慧。
謝謝大家！
阿彌陀佛！
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各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接著上一次的節目內容繼續來講解。上一次我們說到坦特羅佛教其實它的整個哲學基礎就是以中觀派——特別是中觀應成派，認定意識心是一切染淨法的根本，雖然有別的主張，但是終究是離不開意識心的範圍。
一般人都認為，中觀應成派是由佛護所創立的，然後傳到月稱與寂天的時候，大肆的弘揚。但是其實中觀應成派的思想，它是發源自婆羅門教的《奧義書》裏面。在婆羅門教當中，它原本只是一種辯論的方法論，是說自己不立自宗——不立自己的主張，只去分析別人錯誤之處，然後破對方的法義。所以中觀應成派它只著重在現前能思、能量的意識心，它只承認六個識，認為佛所說的第七識跟第八識都是方便說，都不是實法。這種思辨的方法其實原本就廣泛地存在於婆羅門教的典籍當中，它用來解釋無所不在卻又無所形相的大梵，是一種印度人很習慣的邏輯論證。北大的尚教授說：《奧義書》在描述梵的性質的時候呢，常常使用一連串否定的句子，也就是指出「不是這個，不是那個」，而不說它究竟是什麼，以否定達到肯定的方法。在哲學上呢，稱為「遮詮」，也就是遮其所非之法。后代的印度哲學家以及佛教的哲學家，在描述宇宙的本源的時候，也常常用這個方法。所以，中觀應成的思想它本來只是一種辯論的方法，在部派佛教的時候被引入到佛教裏面來，從方法論就變成了本體論，變成了專門用來對付那一些因為失去了正法，沒有辦法證果的佛弟子，成為一種神兵利器。因為只要不是述說第一義諦的絕對之法，那就一定是世間之法，就一定是相對之法，既然是相對之法那就一定有相對的漏洞可以破解。所以在 龍樹菩薩的時代，祂有的時候就拿這個方法來論述世間的無常、苦、空、非身、無我，用來彰顯出世界萬法的背後必定有真實的法義。一直到 無著菩薩、世親菩薩的時代，也只是當作一個方法論來看待。
那麼這個應成中觀的教法呢，必定會否定阿賴耶識如來藏，因為第八識祂不是相對之法，所以祂不是應成中觀的人所能夠證悟的。然而第八識才是大乘佛法的核心，失去了這個核心，大乘佛法也就沒有存在的意義了；失去了第八識就一定會使得二乘的教法變成斷滅論，因為涅槃之中要滅卻五蘊，滅卻十八界，當然把意識與意根也滅卻了，那這樣子一來涅槃不就成為外道的斷滅空了嗎？所以，支持應成中觀就只好在意識的變相當中持續的流轉，永遠不可能證得初果須陀洹，更不可能證得如來藏阿賴耶識。
當世間沒有真實證悟者的時候，沒有真實通達唯識種智的菩薩住世的時候呢，應成中觀論就會變成殺戮佛法的神兵利器——會殺死眾生的法身慧命。這一點佛在經中早已經預記過了，而 彌勒菩薩在說《瑜伽師地論》的時候也已經特別警告過了。所以 世親菩薩死了之後，打著祂的繼承人的名號，像安慧這些人，其實已經沒有辦法證得三乘菩提，只剩下實相唯識派的這一些傳人獨自撐起大局。因此主張沒有阿賴耶識的中觀應成派與中觀自續派，在世親菩薩死後就逐漸流行起來了。因為只要信受了中觀應成派所說：我們只要想通了「萬法都是因緣生，所以一切都是沒有」這樣的一個道理，那我們就可以不用斷三縛結，不用證真如如來藏，就可以直接成為證得空性的聖人。所以，這樣的人就勇於接受別人封給自己「看見佛陀在人間」的這個封號。一直到今天，這樣子自以為自己是聖人的這一些「聖人」們，仍然是「聖人」滿街走啊！
這種認定六識論的人呢，他一方面知道意識其實是「意法為緣生」，不是真實的法。而且佛經上說意識在五種狀況下就會斷滅：比如說晚上一睡熟了意識就沒有了；或者呢，像現代我們只要被推進手術房，麻醉藥一打下去，一吸進去，意識就斷了。可是呢，如果說要滅意識，那又變成了斷滅論。所以，一方面不能夠滅去意識成為斷滅論，一方面又要依止意識，否則沒有東西可以依止了，但是這樣子一來，又變成了意識常住不壞的常見論外道了。那怎麼辦呢？所以，應成中觀的人他就一定得要發明一個「意識的細心」，用來欺騙別人以及欺騙自己，把意識的細心當作是可以依止的真如。可是明明佛在《阿含經》裏面說：意識不論粗細都是由意根與法塵所出生的，意根與法塵還早於意識。那麼，不論依止的是粗的意識還是細的意識，其實都被佛所斥責，所以這是一條走不下去的死胡同。
比方說，在前面的節目中我們介紹過《大寶積經》的 大精進菩薩。 大精進菩薩祂憶佛念佛，念到了第七天一心不亂，禪定的光明也現起，諸天拋花供養，但是祂自己知道這仍然是在六識的境界當中，禪定中仍然是屬於意識的境界。這是有出生的境界，既然是有生之法那就會有滅掉的一天，所以這不是真正的實相，這不是自性彌陀，必須要證得六識的根源——阿賴耶識、真如識，才是不生不滅的實相。
好吧，就算退一萬步，我們不說佛法，即使是外道印度教，他們也早就知道：意識心是斷滅之法、不是實相，不是他們所認定的實相——大梵。例如在考史多啟的這個《奧義書》裏面講到：六識不是實相般若，在六識之外別有般若，他說道：「以般若加于眼識，以眼識而得一切色。以般若加于耳識，以耳識而得一切聲。乃至以般若加于意，以意而得思想、所知、欲望矣！」在《唱贊奧義書》裏面還提到：「人如果熟睡，安靜恬適，自己不知道夢境（在這種情況下意識是斷滅的），此『自我』也。且曰：『彼是永生者，是無畏者，是即大梵也。』」也就是說：印度教外道們尚且知道真理不在六識中，因為六識是生滅的，至少在我們熟睡以後意識就不現起了，但是這個時候實相仍然存在。
各位啊，佛陀當年就是因為婆羅門教的教理不究竟，不能夠證得真實的解脫，不能夠證真如實相，所以駁斥婆羅門教為外道；結果佛教傳到後來，竟然佛法中的這個「主流」——應成中觀思想，它退回了外道的思想，甚至還不如、比不上這一些外道思想，這樣子是不是要令人感嘆啊？佛法之不興，衰敗至此！
中觀應成派思想，捨棄了本識真如而說緣起性空，說一切都是緣起，他們的性質是本空的。不說「因」單獨說「緣」就成就了「果」，所以又被叫作遣相空——把一切的世間相否定了，就說叫作證得空性。這裏面的錯誤太多太多，我們就用兩個 玄奘菩薩的辯證，來作為這個部分的結束：
玄奘菩薩說：【無心、睡眠、悶絕等位，意識斷已，後復起時，藏識、末那既恒相續。】（《成唯識論》卷四）意思是說：在無心定裏面，在熟睡裏面，在悶絕、昏迷等等的狀況當中，意識會中斷，但是後來又會生起，在意識中斷這之間呢，如來藏識跟末那識是相續不斷的。
玄奘菩薩又說：【有執大乘遣相空理為究竟者，依似比量撥無此識及一切法，彼特違害前所引經，智斷證修染淨因果皆執非實，成大邪見。外道毁謗染淨因果，亦不謂全無，但執非實故。】（《成唯識論》卷三）意思是說：有人執著這大乘中應成中觀的遣相空，把這個當作是究竟，這些人就依著似是而非的比量，然後自以為是的說：「哎呀！沒有第八識真如啦，沒有什麼一切法的存在啦，一切都是空啦。」這樣的說法其實違背了，也損害了前面所引用佛所說的經文；應成中觀的人認為一切法都是假相空，那這樣子的話，佛弟子的修行，例如以智慧斷除結使，乃至於染淨法、因果現象也只是——統統都變成沒有真實性了，這就是大大的邪見。就算是外道來毁謗佛門的染淨因果法，也只是說它們不是真正的實法，不會說它們完全不存在。也就是玄奘菩薩在罵說：應成中觀的思想啊，比外道思想是更加的不如！
至於中觀自續派，是坦特羅佛教裏面除了新噶當派以外呢，其他的宗派在實質上所持的見解。這個自續派中觀呢，他們承認在六識以外還有一個實相，但是他們不承認如來藏就是第八識阿賴耶識，所以搞到最後，還是得將一念不生的覺知心意識當作是實相真如，有的時候乾脆就把這個意識心當作是究竟佛地的真如。例如，在臺灣賣得非常暢銷的一本「生死書」裏面提到，這個有一位貝×仁波切，他呢遇到了欽哲，那在很遠的地方他就開始對這位欽哲作大禮拜，那被欽哲發現了就威脅了，咆哮說：「嘿！你這個老狗，如果你有膽量的話，你就給我過來。」當貝×仁波切呢繼續作著大禮拜開始接近他的時候，一直在咒駡他的欽哲就開始對他丟小石頭，漸漸的又丟大石頭，貝×仁波切終於拜到了他的跟前，欽哲就乾脆開始揍他，把他給打昏了。當貝×仁波切醒過來的時候呢，他的意識狀況完全不同，他一直費很大的勁去觀想的曼達拉當下在他的面前顯現。欽哲每一句的咒駡跟每一個的攻擊，都是在摧毀貝×仁波切概念心的痕跡，每一塊石頭都是在打開他全身的氣脈與氣輪。事後長達兩個星期之久，曼達拉的清晰影像沒有離開過他。各位看看，以上的記錄從頭到尾就沒有離開過意識心的境界，把比較細的意識心當作是證悟真如，這就是自續派中觀的落處跟困境。這一派的學說，由於認定這樣的覺知心自己可以去至後世，可以從往世來到此世，所以被叫作自續派。
自續派中觀的這些人呢雖然承認有實相，這樣的一個見解是不同於中觀應成派。但是不論是自續派或者是應成派，他們都是以外於阿賴耶識如來藏的一切法緣起性空，來作為般若所說的空性，所以都同樣的是以意識心的空、沒有形色就當作是佛說的般若空性。所以在實質上，在般若的空性見解上，應成派與自續派的這個中觀師，他們的見解沒有不同之處。然而可笑的是，應成派與自續派的中觀師之間，又會彼此互相攻訐，說自己是正確的，別人是錯誤的。例如呢，新噶當派與其他的教派之間歷史上的論證嚴重到兵戎相見，像新噶當派就曾經以武力滅了覺囊派。而覺囊派呢是唯一實際證得阿賴耶識的教派，被新噶當派滅了之後，正法也就在坦特羅佛教裏面給滅亡了。
以上，我們為各位菩薩介紹了坦特羅佛教的中心哲學思想，他們都不離開意識心的功能與變相。所以這個裏面的「大上師」們才會這樣講說：本來修法之道，就是要「由假修真」（假的東西玩著玩著，就變成真的了），先用觀想——觀想觀想呢——後來就會成為事實；這就是「理想乃是事實之母也」（《那洛六法》）。所以各位說：你想要用想像自己成為有錢人，就認為自己會變成有錢人，是不是坦特羅佛教的忠實信徒？
坦特羅佛教呢，他用能知能覺的意識心，認為用這個意識心就可以成辦一切的事業，世間的一切法我都可以用我的意識心去改變：大家認為的不清淨，我可以用觀想來讓它改變，如果觀想成就了，不清淨就改為清淨；反過來也是一樣——所以我就有能力改變一切。例如他們相信：只要我觀想水面是固體的、是硬的，我就可以從水面上面踩過去；甚至可以轉惡業種子為善業……無所不能，那如果現在還做不到，是因為自己的功夫還不夠深。這樣子一來，世界就可以隨著我的意識而改變，所以在這個世界中沒有什麼東西是我做不到的。既然如此，我可以用觀想法來成佛，用觀想法來改變因果，那又何必要持戒行善呢？我可以盡情的享受五欲，五欲當中最沉重的莫過於男女之間的慾貪，那我就來轉貪欲為勝妙。也就是說，當我在行淫的時候，我就觀想著我是「佛」，跟「佛母」在交合，那就不會有不清淨的問題，也就不會有因果的問題。
再加上，本來婆羅門教的教派之中，就有鼓勵男女雙方應當一同隱居森林秘密修煉這樣的教法。在婆羅門的書裏面有提到：世界本來是一顆蛋，渾圓一塊，後來裂開變成上下兩塊，清者在上，濁者在下，大梵神我在此中。一個人太寂寞了，所以出生了一個女生，和他交合之後就生下了人類，這位女生變成牛，大梵也變成牛，再跑去跟母牛交配，於是就產生了世界的牛，依此類推……不斷的交合不斷的生，就生下了世界上各種的眾生。在《唱贊奧義書》裏面也說到：【唯男子為祭祀之火……於此火也，諸天灌獻糧食於其中，由此裸祭而精液生焉。喬答摩！然後唯女子為祀火……於此火也，諸天灌獻精液，由此裸祭而胎成焉。】（這裏面呢省略了一段這個交合的過程，非常的不文雅，我們這邊就不多說。）精液屬於男紅色的血液屬於女，他們獨自都不能生，然其合也，精與血和合成胎，皆安立於心中。把白色的精液當作白菩提，把紅色的血當作紅菩提，然後把精液跟血合在一起，安立於心中變成胎等等，這一些文章、這一些想法就是男女雙身法的思想來源。
坦特羅佛教把這一種意識能夠成辦一切的想法，然後呢，和印度的這一種的內身思想（subtle body）結合在一起，就成就了以男女雙修為核心，伴隨著各種奇怪的想像法門，然後再把它包上佛教名詞的外衣，就成為坦特羅佛教。坦特羅（Tantra）它的意思就是性（Sex），現在又翻譯為「譚崔」。
坦特羅佛教它的雛型完成了之後，就一步一步的進入到佛教裏面去，並且把自己定位在當時印度逐漸流行的密教中的最上一階，叫作無上瑜伽。在此之前，印度佛教的密教有行密、事密、瑜伽密，基本上呢它還算是從佛教當中所衍生出來的思想，但是坦特羅佛教進入以後，就把自己定位在最高的一階密教，附在原有的瑜伽密上面，所以叫作無上瑜伽。
到這一邊，各位是不是已經對於坦特羅佛教的來源、它的教理，都不是真實的佛法，不是釋迦牟尼佛所教導的三乘菩提，一點都不是，從頭開始就不是，有了具足的瞭解了呢？那到底這樣的無上瑜伽它裏面是怎麼修行的呢？它的理論、它的修行以及它的目的是怎麼樣呢？這個部分由於時間的關係，我們今天就先為各位介紹到這一邊，在下一集當中再繼續為各位解說。
謝謝大家！
阿彌陀佛！
由正偉老師開示：密宗自續派之中觀見
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十七輯 密宗自續派之中觀見
余正偉老師 主講
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接著上一次的節目內容繼續來講解。上一次我們說到坦特羅佛教其實它的整個哲學基礎就是以中觀派——特別是中觀應成派，認定意識心是一切染淨法的根本，雖然有別的主張，但是終究是離不開意識心的範圍。
一般人都認為，中觀應成派是由佛護所創立的，然後傳到月稱與寂天的時候，大肆的弘揚。但是其實中觀應成派的思想，它是發源自婆羅門教的《奧義書》裏面。在婆羅門教當中，它原本只是一種辯論的方法論，是說自己不立自宗——不立自己的主張，只去分析別人錯誤之處，然後破對方的法義。所以中觀應成派它只著重在現前能思、能量的意識心，它只承認六個識，認為佛所說的第七識跟第八識都是方便說，都不是實法。這種思辨的方法其實原本就廣泛地存在於婆羅門教的典籍當中，它用來解釋無所不在卻又無所形相的大梵，是一種印度人很習慣的邏輯論證。北大的尚教授說：《奧義書》在描述梵的性質的時候呢，常常使用一連串否定的句子，也就是指出「不是這個，不是那個」，而不說它究竟是什麼，以否定達到肯定的方法。在哲學上呢，稱為「遮詮」，也就是遮其所非之法。后代的印度哲學家以及佛教的哲學家，在描述宇宙的本源的時候，也常常用這個方法。所以，中觀應成的思想它本來只是一種辯論的方法，在部派佛教的時候被引入到佛教裏面來，從方法論就變成了本體論，變成了專門用來對付那一些因為失去了正法，沒有辦法證果的佛弟子，成為一種神兵利器。因為只要不是述說第一義諦的絕對之法，那就一定是世間之法，就一定是相對之法，既然是相對之法那就一定有相對的漏洞可以破解。所以在 龍樹菩薩的時代，祂有的時候就拿這個方法來論述世間的無常、苦、空、非身、無我，用來彰顯出世界萬法的背後必定有真實的法義。一直到 無著菩薩、世親菩薩的時代，也只是當作一個方法論來看待。
那麼這個應成中觀的教法呢，必定會否定阿賴耶識如來藏，因為第八識祂不是相對之法，所以祂不是應成中觀的人所能夠證悟的。然而第八識才是大乘佛法的核心，失去了這個核心，大乘佛法也就沒有存在的意義了；失去了第八識就一定會使得二乘的教法變成斷滅論，因為涅槃之中要滅卻五蘊，滅卻十八界，當然把意識與意根也滅卻了，那這樣子一來涅槃不就成為外道的斷滅空了嗎？所以，支持應成中觀就只好在意識的變相當中持續的流轉，永遠不可能證得初果須陀洹，更不可能證得如來藏阿賴耶識。
當世間沒有真實證悟者的時候，沒有真實通達唯識種智的菩薩住世的時候呢，應成中觀論就會變成殺戮佛法的神兵利器——會殺死眾生的法身慧命。這一點佛在經中早已經預記過了，而 彌勒菩薩在說《瑜伽師地論》的時候也已經特別警告過了。所以 世親菩薩死了之後，打著祂的繼承人的名號，像安慧這些人，其實已經沒有辦法證得三乘菩提，只剩下實相唯識派的這一些傳人獨自撐起大局。因此主張沒有阿賴耶識的中觀應成派與中觀自續派，在世親菩薩死後就逐漸流行起來了。因為只要信受了中觀應成派所說：我們只要想通了「萬法都是因緣生，所以一切都是沒有」這樣的一個道理，那我們就可以不用斷三縛結，不用證真如如來藏，就可以直接成為證得空性的聖人。所以，這樣的人就勇於接受別人封給自己「看見佛陀在人間」的這個封號。一直到今天，這樣子自以為自己是聖人的這一些「聖人」們，仍然是「聖人」滿街走啊！
這種認定六識論的人呢，他一方面知道意識其實是「意法為緣生」，不是真實的法。而且佛經上說意識在五種狀況下就會斷滅：比如說晚上一睡熟了意識就沒有了；或者呢，像現代我們只要被推進手術房，麻醉藥一打下去，一吸進去，意識就斷了。可是呢，如果說要滅意識，那又變成了斷滅論。所以，一方面不能夠滅去意識成為斷滅論，一方面又要依止意識，否則沒有東西可以依止了，但是這樣子一來，又變成了意識常住不壞的常見論外道了。那怎麼辦呢？所以，應成中觀的人他就一定得要發明一個「意識的細心」，用來欺騙別人以及欺騙自己，把意識的細心當作是可以依止的真如。可是明明佛在《阿含經》裏面說：意識不論粗細都是由意根與法塵所出生的，意根與法塵還早於意識。那麼，不論依止的是粗的意識還是細的意識，其實都被佛所斥責，所以這是一條走不下去的死胡同。
比方說，在前面的節目中我們介紹過《大寶積經》的 大精進菩薩。 大精進菩薩祂憶佛念佛，念到了第七天一心不亂，禪定的光明也現起，諸天拋花供養，但是祂自己知道這仍然是在六識的境界當中，禪定中仍然是屬於意識的境界。這是有出生的境界，既然是有生之法那就會有滅掉的一天，所以這不是真正的實相，這不是自性彌陀，必須要證得六識的根源——阿賴耶識、真如識，才是不生不滅的實相。
好吧，就算退一萬步，我們不說佛法，即使是外道印度教，他們也早就知道：意識心是斷滅之法、不是實相，不是他們所認定的實相——大梵。例如在考史多啟的這個《奧義書》裏面講到：六識不是實相般若，在六識之外別有般若，他說道：「以般若加于眼識，以眼識而得一切色。以般若加于耳識，以耳識而得一切聲。乃至以般若加于意，以意而得思想、所知、欲望矣！」在《唱贊奧義書》裏面還提到：「人如果熟睡，安靜恬適，自己不知道夢境（在這種情況下意識是斷滅的），此『自我』也。且曰：『彼是永生者，是無畏者，是即大梵也。』」也就是說：印度教外道們尚且知道真理不在六識中，因為六識是生滅的，至少在我們熟睡以後意識就不現起了，但是這個時候實相仍然存在。
各位啊，佛陀當年就是因為婆羅門教的教理不究竟，不能夠證得真實的解脫，不能夠證真如實相，所以駁斥婆羅門教為外道；結果佛教傳到後來，竟然佛法中的這個「主流」——應成中觀思想，它退回了外道的思想，甚至還不如、比不上這一些外道思想，這樣子是不是要令人感嘆啊？佛法之不興，衰敗至此！
中觀應成派思想，捨棄了本識真如而說緣起性空，說一切都是緣起，他們的性質是本空的。不說「因」單獨說「緣」就成就了「果」，所以又被叫作遣相空——把一切的世間相否定了，就說叫作證得空性。這裏面的錯誤太多太多，我們就用兩個 玄奘菩薩的辯證，來作為這個部分的結束：
玄奘菩薩說：【無心、睡眠、悶絕等位，意識斷已，後復起時，藏識、末那既恒相續。】（《成唯識論》卷四）意思是說：在無心定裏面，在熟睡裏面，在悶絕、昏迷等等的狀況當中，意識會中斷，但是後來又會生起，在意識中斷這之間呢，如來藏識跟末那識是相續不斷的。
玄奘菩薩又說：【有執大乘遣相空理為究竟者，依似比量撥無此識及一切法，彼特違害前所引經，智斷證修染淨因果皆執非實，成大邪見。外道毁謗染淨因果，亦不謂全無，但執非實故。】（《成唯識論》卷三）意思是說：有人執著這大乘中應成中觀的遣相空，把這個當作是究竟，這些人就依著似是而非的比量，然後自以為是的說：「哎呀！沒有第八識真如啦，沒有什麼一切法的存在啦，一切都是空啦。」這樣的說法其實違背了，也損害了前面所引用佛所說的經文；應成中觀的人認為一切法都是假相空，那這樣子的話，佛弟子的修行，例如以智慧斷除結使，乃至於染淨法、因果現象也只是——統統都變成沒有真實性了，這就是大大的邪見。就算是外道來毁謗佛門的染淨因果法，也只是說它們不是真正的實法，不會說它們完全不存在。也就是玄奘菩薩在罵說：應成中觀的思想啊，比外道思想是更加的不如！
至於中觀自續派，是坦特羅佛教裏面除了新噶當派以外呢，其他的宗派在實質上所持的見解。這個自續派中觀呢，他們承認在六識以外還有一個實相，但是他們不承認如來藏就是第八識阿賴耶識，所以搞到最後，還是得將一念不生的覺知心意識當作是實相真如，有的時候乾脆就把這個意識心當作是究竟佛地的真如。例如，在臺灣賣得非常暢銷的一本「生死書」裏面提到，這個有一位貝×仁波切，他呢遇到了欽哲，那在很遠的地方他就開始對這位欽哲作大禮拜，那被欽哲發現了就威脅了，咆哮說：「嘿！你這個老狗，如果你有膽量的話，你就給我過來。」當貝×仁波切呢繼續作著大禮拜開始接近他的時候，一直在咒駡他的欽哲就開始對他丟小石頭，漸漸的又丟大石頭，貝×仁波切終於拜到了他的跟前，欽哲就乾脆開始揍他，把他給打昏了。當貝×仁波切醒過來的時候呢，他的意識狀況完全不同，他一直費很大的勁去觀想的曼達拉當下在他的面前顯現。欽哲每一句的咒駡跟每一個的攻擊，都是在摧毀貝×仁波切概念心的痕跡，每一塊石頭都是在打開他全身的氣脈與氣輪。事後長達兩個星期之久，曼達拉的清晰影像沒有離開過他。各位看看，以上的記錄從頭到尾就沒有離開過意識心的境界，把比較細的意識心當作是證悟真如，這就是自續派中觀的落處跟困境。這一派的學說，由於認定這樣的覺知心自己可以去至後世，可以從往世來到此世，所以被叫作自續派。
自續派中觀的這些人呢雖然承認有實相，這樣的一個見解是不同於中觀應成派。但是不論是自續派或者是應成派，他們都是以外於阿賴耶識如來藏的一切法緣起性空，來作為般若所說的空性，所以都同樣的是以意識心的空、沒有形色就當作是佛說的般若空性。所以在實質上，在般若的空性見解上，應成派與自續派的這個中觀師，他們的見解沒有不同之處。然而可笑的是，應成派與自續派的中觀師之間，又會彼此互相攻訐，說自己是正確的，別人是錯誤的。例如呢，新噶當派與其他的教派之間歷史上的論證嚴重到兵戎相見，像新噶當派就曾經以武力滅了覺囊派。而覺囊派呢是唯一實際證得阿賴耶識的教派，被新噶當派滅了之後，正法也就在坦特羅佛教裏面給滅亡了。
以上，我們為各位菩薩介紹了坦特羅佛教的中心哲學思想，他們都不離開意識心的功能與變相。所以這個裏面的「大上師」們才會這樣講說：本來修法之道，就是要「由假修真」（假的東西玩著玩著，就變成真的了），先用觀想——觀想觀想呢——後來就會成為事實；這就是「理想乃是事實之母也」（《那洛六法》）。所以各位說：你想要用想像自己成為有錢人，就認為自己會變成有錢人，是不是坦特羅佛教的忠實信徒？
坦特羅佛教呢，他用能知能覺的意識心，認為用這個意識心就可以成辦一切的事業，世間的一切法我都可以用我的意識心去改變：大家認為的不清淨，我可以用觀想來讓它改變，如果觀想成就了，不清淨就改為清淨；反過來也是一樣——所以我就有能力改變一切。例如他們相信：只要我觀想水面是固體的、是硬的，我就可以從水面上面踩過去；甚至可以轉惡業種子為善業……無所不能，那如果現在還做不到，是因為自己的功夫還不夠深。這樣子一來，世界就可以隨著我的意識而改變，所以在這個世界中沒有什麼東西是我做不到的。既然如此，我可以用觀想法來成佛，用觀想法來改變因果，那又何必要持戒行善呢？我可以盡情的享受五欲，五欲當中最沉重的莫過於男女之間的慾貪，那我就來轉貪欲為勝妙。也就是說，當我在行淫的時候，我就觀想著我是「佛」，跟「佛母」在交合，那就不會有不清淨的問題，也就不會有因果的問題。
再加上，本來婆羅門教的教派之中，就有鼓勵男女雙方應當一同隱居森林秘密修煉這樣的教法。在婆羅門的書裏面有提到：世界本來是一顆蛋，渾圓一塊，後來裂開變成上下兩塊，清者在上，濁者在下，大梵神我在此中。一個人太寂寞了，所以出生了一個女生，和他交合之後就生下了人類，這位女生變成牛，大梵也變成牛，再跑去跟母牛交配，於是就產生了世界的牛，依此類推……不斷的交合不斷的生，就生下了世界上各種的眾生。在《唱贊奧義書》裏面也說到：【唯男子為祭祀之火……於此火也，諸天灌獻糧食於其中，由此裸祭而精液生焉。喬答摩！然後唯女子為祀火……於此火也，諸天灌獻精液，由此裸祭而胎成焉。】（這裏面呢省略了一段這個交合的過程，非常的不文雅，我們這邊就不多說。）精液屬於男紅色的血液屬於女，他們獨自都不能生，然其合也，精與血和合成胎，皆安立於心中。把白色的精液當作白菩提，把紅色的血當作紅菩提，然後把精液跟血合在一起，安立於心中變成胎等等，這一些文章、這一些想法就是男女雙身法的思想來源。
坦特羅佛教把這一種意識能夠成辦一切的想法，然後呢，和印度的這一種的內身思想（subtle body）結合在一起，就成就了以男女雙修為核心，伴隨著各種奇怪的想像法門，然後再把它包上佛教名詞的外衣，就成為坦特羅佛教。坦特羅（Tantra）它的意思就是性（Sex），現在又翻譯為「譚崔」。
坦特羅佛教它的雛型完成了之後，就一步一步的進入到佛教裏面去，並且把自己定位在當時印度逐漸流行的密教中的最上一階，叫作無上瑜伽。在此之前，印度佛教的密教有行密、事密、瑜伽密，基本上呢它還算是從佛教當中所衍生出來的思想，但是坦特羅佛教進入以後，就把自己定位在最高的一階密教，附在原有的瑜伽密上面，所以叫作無上瑜伽。
到這一邊，各位是不是已經對於坦特羅佛教的來源、它的教理，都不是真實的佛法，不是釋迦牟尼佛所教導的三乘菩提，一點都不是，從頭開始就不是，有了具足的瞭解了呢？那到底這樣的無上瑜伽它裏面是怎麼修行的呢？它的理論、它的修行以及它的目的是怎麼樣呢？這個部分由於時間的關係，我們今天就先為各位介紹到這一邊，在下一集當中再繼續為各位解說。
謝謝大家！
阿彌陀佛！
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第四十六輯 密宗應成派之中觀見（下）
余正偉老師 主講
各位電視機前面的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接著上一次節目的內容。
我們說到呢：有一位屠夫他有宿命通，他看到了他在過去生中當屠夫然後殺羊，殺了羊之後就可以生到天上去享福，所以他跑來要求國王說，希望國王接下來能夠繼續的把這一個殺羊的工作全部都交給他。那國王覺得很奇怪，就跑去問 佛：「是不是真的是這樣子，難道殺羊會生天嗎？」佛就回答說：「這一位屠夫，他說他有宿命通是真的，因為在過去的第七世裏面，他曾經遇到了一位辟支佛，心中生起歡喜，所以睜大了眼睛用善心仔細的瞻仰這一位辟支佛，由於這樣的福德，接下來呢，他就能夠六次往返於欲界六天跟人間之中，並且自己識知宿命。而他在過去六世所宰羊的業報還沒有顯現，必須在下一世開始才顯現，所以在這一世結束之後呢就會下地獄了，在地獄中再慢慢的償還這一些殺羊的果報。這是由於這一位屠夫他的宿命智太淺，他不能夠看到過去六世之前是因為瞻仰辟支佛的福德而生天的，所以他就以為是後來殺羊而生天，這個人雖然能夠識得宿命，但是這不算神通，也不算三明當中的宿命明之證明。」這就是告訴我們，自己的六識身感覺與見解是相對之法，不是真實之法，縱使是自己親眼所見、親耳所聞也不是真實的，充其量只是一個相對的真實，而不是絕對的真實。
玄奘菩薩在《成唯識論》裏面開示說：【識以了境為自性故，即復用彼為行相故，由斯兼釋所立別名。能了別境名為識故，如契經說眼識雲何？謂依眼根了別諸色，廣說乃至意識雲何？謂依意根了別諸法。】（《成唯識論》卷五）這是說：六識是以了別、分別、辨別六塵當作祂們的自體性，也以這個了別六塵當作是祂作用的相貌，由此也說明了六識的另一個名稱，叫作了別境相能夠變化的六識。因為六識能辨別六塵境界，所以說六識是識，六識本身祂是對應著六根、六塵而出生的，是時時刻刻在改變的，沒有了六根與六塵也就沒有六識了。
所以六識的本身只是一個用來了別的工具，祂並不是本來真實之法。當六識存在的時候，祂就一定會向境界上面去攀緣，在境界法上面去覺、去觀，也就是去尋求、去待伺。所以 玄奘菩薩又說：【尋伺俱依外門而轉，淺深推度，粗細發言，此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。】（《成唯識論》卷四）也就是說：尋與伺也就是覺與觀，祂都是六識存在的基本條件，都是隨著第六意識向外活動而推理出或者淺或者深的推理尋求，並且作出或者粗或者淺的表達。而第七末那識呢，祂只會向內運作，只執取第八識的功能差別當作是「我」，所以「覺與觀」只與意識相應。到這邊我們可以發現六識身的本質，都是依著六根、六塵而有的，是依他而起之法，不是本來常住之法，所以六識身都是應捨之法。
譬如說，大家都知道要捨惡向善、要不放逸、要攝心為戒，可是當境界來到的時候呢，我們的心中雖然也知道怎麼做才是正確的，但是為什麼最後還是常常做不到？每一個酒鬼都講說「我要戒酒了」，但是看到了酒就是忍不住拿起來喝；每一個好賭的人都說「下一次不賭了」，但是人家一招「三缺一喔，老王！」又忍不住坐上牌桌。明明我的意識心中清清楚楚的知道該怎麼做，但是最後的結果總是事與願違，這是為什麼呢？又好像把這個在磨坊裏面磨麵粉的馬帶上戰場，這些馬一輩子都是在繞著石磨轉圈圈，上了戰場千軍萬馬的威嚇之下，這個馬呢一嚇，就竟然還是在原地轉圈圈；那馬也知道主人的意思是要牠向前衝，可是在一緊張之下，為什麼還是在原地轉圈圈？因為長久的習慣已經養成「習氣」了。習氣又是哪一個識呢？佛說要調「心馬」，這個心馬只是指這個能思能量的意識而已嗎？好像不是這麼簡單喔！
再說，我們都知道要造善業，止息惡業，今生如果遇到不如意的境界，是因為過去生所造的惡業種子成熟了所顯現，業力成熟就要去受報；可是如果六識身就是我的全部，那為什麼現在我的意識想說「不要再痛苦了，不如意的境界趕快消失」，但是惡業還是繼續現前，我們還是得一直受報到結束？
如果我的意識心不能夠改變種子的現行，那顯然善惡種子不是由我的意識心來執持的囉！這當中就會有兩種可能。一種人說：「那是因為我的意識心不夠專注，定力不夠，所以不能夠改變業種的現前。」那就算是三明六通的大阿羅漢，他們可是三界當中定力最好的，但是阿羅漢也不能阻止自己的業力現前。所以呢神通第一的目犍連，他窮盡了一切神通，想要救釋迦族的人免於瑠璃王的刀兵殺戮，就把釋迦族裏面的男男女女裝進了他的缽裏面去放到天上，結果呢兵難過去了之後，大家還記得嗎？缽裏面的眾生怎麼樣呢？目犍連把缽一打開，裏面的眾生變成一缽的血水，這就叫作業力不可違。但是我們也不能夠說在眾生以外還有一個全能的造物主，他在掌控著業力，這樣子可就變成了婆羅門教的大梵思想了。那當然更不能說有一個什麼「業力自動償報系統」，這樣子就變成了婆羅門教的自然發生論囉。這中間到底是怎麼回事？這一些問題如果不能弄清楚搞明白，眾生是不能安心的斷盡我見、我執，那我們的學佛就會變得沒有意義了。
在佛世的時候，佛說法分成三個時期，又稱為三轉法輪。初轉法輪的時候，佛教導解脫道，告訴聲聞人涅槃是真實的、是清涼，有本際，所以聲聞人就能夠安心的把我見、我執斷掉，而成就阿羅漢，入涅槃，但是不能成就佛果。譬如說，在《中阿含經》裏面，佛一開始教導五比丘的時候就說過了：「五比丘！……有取中道，成明成智，成就於定，而得自在。」（《中阿含經》卷五十六）是成明成智而不是取於斷滅喔！不是把「將滅止生」而叫作安樂，因為有明有智，那就絕對不會是斷滅。即使是在 世親菩薩迴小向大之前所寫的《俱舍論》裏面也說到：在死後的世界呢，這樣子的生死輪迴當中必定、必須要有一個能夠保持同一性的個體存在，否則就沒有辦法說明輪迴之間的連續性。所以既然涅槃必是「有」之法，祂就絕對不會是一種虛無的假設。
到了二轉法輪的時候，大家都已經瞭解了六識身非真，十八界不實，在這個前提之下，佛開始說「非心心」、「無心相心」，讓大家能夠更進一層的迴小向大，直至初地。到了三轉法輪的時候呢，佛開始說「真如」、「如來藏」、「藏即阿賴耶」，說成就唯識種智的成佛之道，到了這個地方，佛的講法終於圓滿了。
佛滅度以後，聲聞道的阿羅漢以及證果的聖眾們逐漸的凋零，有一些取證涅槃，有一些上生到天界。而大乘中的證悟菩薩們本來人數就很少很少，佛在世的時候也常常是要靠他方世界來的菩薩才能夠圓滿法會；世尊離開以後，菩薩們大部分跟隨著 世尊往他方世界或者往生到各種他方的佛土去，留在這個世間的菩薩很少；再加上菩薩們大部分是現在家相，並沒有固定的組織與供養，這一些世間的菩薩們散落在全印度各地，特別是在印度的南方，他們不與聲聞僧團共住。所以在 佛滅以後，阿難要離開之前聲聞教團中其實已經開始轉變了——才不過不到百年時間，當 阿難還在世的時候，正確的解脫道教法就已經開始衰敗了，所以逼得 阿難臨走之前還得使出諸般神通來攝眾，把這一位同時具有阿羅漢與地上菩薩身分的 阿難，當作是無知的失智老人，這就是代表當時的僧團已經全面敗壞了。
然後接下來的幾百年呢，這一些無證無修又秉持著錯誤的解脫知見這一些凡夫僧，一直掌控著僧團中的主流，所以就分裂出十八部派、二十部派等等。部派佛教裏面呢，大部分都是這一些沒有證得四向四果，甚至連解脫知見都偏邪，空具一身表相的凡夫僧。他們依著 世尊的預記，回過頭去反而去向這個改革以後的婆羅門教（也就是印度教）裏面去求法，所以呢就有了各種奇怪的思想進入佛教，到最後佛教就不得不分裂為許多的部派。而在人間的菩薩們，以在家的身分只能夠維持住散落在各地的小眾文化，聚集少量的徒眾，只求把教法能夠延續下去，加上一位又一位的菩薩往生他方淨土，或者是印度以外的地區，所以菩薩的教團也是逐漸的凋零。
到了西元前後，大菩薩們見到時節成熟了，是該重振娑婆世界法教的時候，所以又紛紛的開始往生人間印度。龍樹菩薩是集其大成者，祂走遍全印度把各個地方的大乘菩薩，也叫作各地的瑜伽師，把祂們的教法經典彚整起來，還是多有失傳與不足。後來呢祂得到了 大龍菩薩的幫助，祂進到了龍宮，看到了那一些在人間已經失傳而龍宮還收録完整的大乘經典。龍樹菩薩把其中的小部分經典帶回人間，幾十年間就大肆弘揚佛的正法。那這一些人間的外道跟自以為是的聲聞僧團，因為他的供養跟名聲受到了影響，所以紛紛的指責這一些大乘經典是偽經甚至是邪教。所以 龍樹菩薩出世弘法以來，終其一生祂都在摧邪顯正，要改變人間錯誤的外道思想以及錯解的部派教法。當時 龍樹菩薩的處境並不容易，因為：一方面呢，對內要導正十八部派裏面的思想，去邪存正；一方面呢，對外要弘傳大乘的妙理，而且還要小心不能讓真如本際的教法被人家誣陷為印度教的大梵思想。所以，龍樹和祂的弟子們對內、對外都要非常努力的去摧邪顯正，去著書論作。甚至祂的大弟子提婆菩薩就是被這一些祂所摧伏的外道所殺害，實際上很可能就是佛門中的外道所殺害的。在 龍樹菩薩與 祂的門人努力之下，世尊的教法又重新的在印度復興起來。雖然三乘的佛經都已恢復，但是 龍樹菩薩他們這個師徒之間呢主要的工作，是在使得正確的解脫道以及二轉法輪的般若教法再次的出現在印度。例如 龍樹菩薩在《大智度論》裏面說到：「佛觀一切眾生及諸法，從本以來至不生不滅，常清淨如涅槃，是名無異想。」（《大智度論》卷二十六）然而十八界法並不是如祂所說的從本以來就不生不滅，那到底 龍樹菩薩講的是什麼東西？這個東西能夠從本就不生滅呢？
再接下來就是要復興三轉法輪的一切種智了。這一點 彌勒菩薩親自召集了三地的 無著菩薩來幫忙，完成了《瑜伽師地論》來作為這個世間菩薩的根本論典，也就是為了未來 彌勒菩薩下生人間先預作準備。這一個偉大的事業，後來加上 世親菩薩一起來完成而達到完備，使得 佛所說的經典能夠有了完整的論典來闡述，人間所需要的大乘經論到這個地方全部完成。但是並不是說正法的力量到這個時候就非常的強盛，因為娑婆世界裏面的外道永遠多於佛弟子，佛門中支持錯誤教法的力量一定是比正法的力量大，這就是五濁人間莫可奈何的事！比方說，世親菩薩 祂最後是在尼泊爾看到了穿著袈裟的僧人卻在耕田，祂最後感歎於 世尊的法教衰落至此，就這樣往生了。由於 世親菩薩的名聲太響亮，所以當時有許多人來隨從 祂學習，但是其中大部分的人其實也只是來湊個熱鬧，並沒有得到 世親菩薩的真傳，但是他們出去以後都說自己是 世親菩薩的真傳弟子：例如像陳那、安慧。在 世親菩薩之後，這一些徒子徒孫真的能夠得到 無著菩薩、世親菩薩真傳，能夠證得真如如來藏，能夠通達種智之人可以說是少之又少，但是全天下的諸師都說自己是 世親菩薩的法脈，自己沒有法眼、沒有種智的時候還真的很難判別。
在 龍樹之後 世親之前，有許多人研究 龍樹的般若中觀，有著不同的見解。在 世親菩薩過世以後，最先出名的是佛護（Buddha-palita），他是龍友和僧護的弟子，他對於 馬鳴、龍樹、提婆的著作寫了很多的註釋，然後創造了「中觀應成派」思想。比佛護稍微晚一點的是清辨（Bhavaviveka），他是僧護的學生，在佛護去世以後呢，清辨整理了佛護所著的論註，大致上認同佛護駁斥以前中觀諸師的這個論點，那也寫下了清辨自己的註釋。他們兩個人成為後來「中觀應成派」與「中觀自續派」思想的兩位創始人，他們都是屬於「中觀無自性」學說，是相對於 無著與 世親菩薩的「唯識有真實實相識」的這個唯識思想而說他們是無性。佛護和清辨都主張 無著與 世親菩薩的學說不是在宣說 龍樹菩薩的中道，而只是在講解唯識學而已，他們甚至主張除了他們自己所說的以外沒有別的法是真實的法。這也就是前面所說的，在 無著與 世親菩薩之後，其實真實佛法的正教呢很快的又衰敗了；因為菩薩們已經開始從印度往生到絲路與中國了。
另外一位值得一提的是解脫軍，他也是僧護的弟子，他本人並不像 世親菩薩那樣子是真正證得真如唯識的，但是他是第一位以中觀無自性的觀點，然後去註釋 彌勒菩薩《現觀莊嚴論》的人，他對後世錯誤的影響非常的大。至於 世親菩薩所傳下來的法義被稱為「瑜伽行派」，其中有一個分支是安慧所傳下來的，雖然安慧號稱是 世親菩薩的學生，可是他並不支持阿賴耶識是真實的存在，被叫作「無相唯識派」。正確的主流則是由護法菩薩、戒賢菩薩、玄奘菩薩所繼承的「實相唯識」，主張要親證阿賴耶識為萬法的根本，並且繼續修習一切種智之學，這才是 佛陀正法的繼承者。
中觀應成派與中觀自續派後來各自有繼承人，但是其中呢以中觀應成派的影響最大，因為坦特羅佛教裏面的主流、骨幹的哲學思想就是屬於中觀教派。一直到今天，雖然在坦特羅佛教裏面也有其他的哲學思想，例如中觀自續或者是如來藏思想，但是因為整個坦特羅佛教中幾乎沒有人證得真如阿賴耶識，因為他們的教法當中違背 佛所制定的重戒，所以不可能有人證得真如阿賴耶識，所以實際上整個坦特羅佛教沒有離開過意識心的範圍。
那到底中觀應成、中觀自續與如來藏教派之間，他們的關係是怎麼一回事？以及後來的發展，為什麼整個坦特羅佛教會變成實質上以中觀應成的思想、以意識心為染淨法根本思想，變成整個坦特羅佛教的基本哲學？這個部分呢我們下一次再繼續為各位介紹。
那今天就為大家解說到這一邊，謝謝大家！
阿彌陀佛！
由正偉老師開示：密宗應成派之中觀見(下)
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十六輯 密宗應成派之中觀見（下）
余正偉老師 主講
各位電視機前面的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接著上一次節目的內容。
我們說到呢：有一位屠夫他有宿命通，他看到了他在過去生中當屠夫然後殺羊，殺了羊之後就可以生到天上去享福，所以他跑來要求國王說，希望國王接下來能夠繼續的把這一個殺羊的工作全部都交給他。那國王覺得很奇怪，就跑去問 佛：「是不是真的是這樣子，難道殺羊會生天嗎？」佛就回答說：「這一位屠夫，他說他有宿命通是真的，因為在過去的第七世裏面，他曾經遇到了一位辟支佛，心中生起歡喜，所以睜大了眼睛用善心仔細的瞻仰這一位辟支佛，由於這樣的福德，接下來呢，他就能夠六次往返於欲界六天跟人間之中，並且自己識知宿命。而他在過去六世所宰羊的業報還沒有顯現，必須在下一世開始才顯現，所以在這一世結束之後呢就會下地獄了，在地獄中再慢慢的償還這一些殺羊的果報。這是由於這一位屠夫他的宿命智太淺，他不能夠看到過去六世之前是因為瞻仰辟支佛的福德而生天的，所以他就以為是後來殺羊而生天，這個人雖然能夠識得宿命，但是這不算神通，也不算三明當中的宿命明之證明。」這就是告訴我們，自己的六識身感覺與見解是相對之法，不是真實之法，縱使是自己親眼所見、親耳所聞也不是真實的，充其量只是一個相對的真實，而不是絕對的真實。
玄奘菩薩在《成唯識論》裏面開示說：【識以了境為自性故，即復用彼為行相故，由斯兼釋所立別名。能了別境名為識故，如契經說眼識雲何？謂依眼根了別諸色，廣說乃至意識雲何？謂依意根了別諸法。】（《成唯識論》卷五）這是說：六識是以了別、分別、辨別六塵當作祂們的自體性，也以這個了別六塵當作是祂作用的相貌，由此也說明了六識的另一個名稱，叫作了別境相能夠變化的六識。因為六識能辨別六塵境界，所以說六識是識，六識本身祂是對應著六根、六塵而出生的，是時時刻刻在改變的，沒有了六根與六塵也就沒有六識了。
所以六識的本身只是一個用來了別的工具，祂並不是本來真實之法。當六識存在的時候，祂就一定會向境界上面去攀緣，在境界法上面去覺、去觀，也就是去尋求、去待伺。所以 玄奘菩薩又說：【尋伺俱依外門而轉，淺深推度，粗細發言，此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。】（《成唯識論》卷四）也就是說：尋與伺也就是覺與觀，祂都是六識存在的基本條件，都是隨著第六意識向外活動而推理出或者淺或者深的推理尋求，並且作出或者粗或者淺的表達。而第七末那識呢，祂只會向內運作，只執取第八識的功能差別當作是「我」，所以「覺與觀」只與意識相應。到這邊我們可以發現六識身的本質，都是依著六根、六塵而有的，是依他而起之法，不是本來常住之法，所以六識身都是應捨之法。
譬如說，大家都知道要捨惡向善、要不放逸、要攝心為戒，可是當境界來到的時候呢，我們的心中雖然也知道怎麼做才是正確的，但是為什麼最後還是常常做不到？每一個酒鬼都講說「我要戒酒了」，但是看到了酒就是忍不住拿起來喝；每一個好賭的人都說「下一次不賭了」，但是人家一招「三缺一喔，老王！」又忍不住坐上牌桌。明明我的意識心中清清楚楚的知道該怎麼做，但是最後的結果總是事與願違，這是為什麼呢？又好像把這個在磨坊裏面磨麵粉的馬帶上戰場，這些馬一輩子都是在繞著石磨轉圈圈，上了戰場千軍萬馬的威嚇之下，這個馬呢一嚇，就竟然還是在原地轉圈圈；那馬也知道主人的意思是要牠向前衝，可是在一緊張之下，為什麼還是在原地轉圈圈？因為長久的習慣已經養成「習氣」了。習氣又是哪一個識呢？佛說要調「心馬」，這個心馬只是指這個能思能量的意識而已嗎？好像不是這麼簡單喔！
再說，我們都知道要造善業，止息惡業，今生如果遇到不如意的境界，是因為過去生所造的惡業種子成熟了所顯現，業力成熟就要去受報；可是如果六識身就是我的全部，那為什麼現在我的意識想說「不要再痛苦了，不如意的境界趕快消失」，但是惡業還是繼續現前，我們還是得一直受報到結束？
如果我的意識心不能夠改變種子的現行，那顯然善惡種子不是由我的意識心來執持的囉！這當中就會有兩種可能。一種人說：「那是因為我的意識心不夠專注，定力不夠，所以不能夠改變業種的現前。」那就算是三明六通的大阿羅漢，他們可是三界當中定力最好的，但是阿羅漢也不能阻止自己的業力現前。所以呢神通第一的目犍連，他窮盡了一切神通，想要救釋迦族的人免於瑠璃王的刀兵殺戮，就把釋迦族裏面的男男女女裝進了他的缽裏面去放到天上，結果呢兵難過去了之後，大家還記得嗎？缽裏面的眾生怎麼樣呢？目犍連把缽一打開，裏面的眾生變成一缽的血水，這就叫作業力不可違。但是我們也不能夠說在眾生以外還有一個全能的造物主，他在掌控著業力，這樣子可就變成了婆羅門教的大梵思想了。那當然更不能說有一個什麼「業力自動償報系統」，這樣子就變成了婆羅門教的自然發生論囉。這中間到底是怎麼回事？這一些問題如果不能弄清楚搞明白，眾生是不能安心的斷盡我見、我執，那我們的學佛就會變得沒有意義了。
在佛世的時候，佛說法分成三個時期，又稱為三轉法輪。初轉法輪的時候，佛教導解脫道，告訴聲聞人涅槃是真實的、是清涼，有本際，所以聲聞人就能夠安心的把我見、我執斷掉，而成就阿羅漢，入涅槃，但是不能成就佛果。譬如說，在《中阿含經》裏面，佛一開始教導五比丘的時候就說過了：「五比丘！……有取中道，成明成智，成就於定，而得自在。」（《中阿含經》卷五十六）是成明成智而不是取於斷滅喔！不是把「將滅止生」而叫作安樂，因為有明有智，那就絕對不會是斷滅。即使是在 世親菩薩迴小向大之前所寫的《俱舍論》裏面也說到：在死後的世界呢，這樣子的生死輪迴當中必定、必須要有一個能夠保持同一性的個體存在，否則就沒有辦法說明輪迴之間的連續性。所以既然涅槃必是「有」之法，祂就絕對不會是一種虛無的假設。
到了二轉法輪的時候，大家都已經瞭解了六識身非真，十八界不實，在這個前提之下，佛開始說「非心心」、「無心相心」，讓大家能夠更進一層的迴小向大，直至初地。到了三轉法輪的時候呢，佛開始說「真如」、「如來藏」、「藏即阿賴耶」，說成就唯識種智的成佛之道，到了這個地方，佛的講法終於圓滿了。
佛滅度以後，聲聞道的阿羅漢以及證果的聖眾們逐漸的凋零，有一些取證涅槃，有一些上生到天界。而大乘中的證悟菩薩們本來人數就很少很少，佛在世的時候也常常是要靠他方世界來的菩薩才能夠圓滿法會；世尊離開以後，菩薩們大部分跟隨著 世尊往他方世界或者往生到各種他方的佛土去，留在這個世間的菩薩很少；再加上菩薩們大部分是現在家相，並沒有固定的組織與供養，這一些世間的菩薩們散落在全印度各地，特別是在印度的南方，他們不與聲聞僧團共住。所以在 佛滅以後，阿難要離開之前聲聞教團中其實已經開始轉變了——才不過不到百年時間，當 阿難還在世的時候，正確的解脫道教法就已經開始衰敗了，所以逼得 阿難臨走之前還得使出諸般神通來攝眾，把這一位同時具有阿羅漢與地上菩薩身分的 阿難，當作是無知的失智老人，這就是代表當時的僧團已經全面敗壞了。
然後接下來的幾百年呢，這一些無證無修又秉持著錯誤的解脫知見這一些凡夫僧，一直掌控著僧團中的主流，所以就分裂出十八部派、二十部派等等。部派佛教裏面呢，大部分都是這一些沒有證得四向四果，甚至連解脫知見都偏邪，空具一身表相的凡夫僧。他們依著 世尊的預記，回過頭去反而去向這個改革以後的婆羅門教（也就是印度教）裏面去求法，所以呢就有了各種奇怪的思想進入佛教，到最後佛教就不得不分裂為許多的部派。而在人間的菩薩們，以在家的身分只能夠維持住散落在各地的小眾文化，聚集少量的徒眾，只求把教法能夠延續下去，加上一位又一位的菩薩往生他方淨土，或者是印度以外的地區，所以菩薩的教團也是逐漸的凋零。
到了西元前後，大菩薩們見到時節成熟了，是該重振娑婆世界法教的時候，所以又紛紛的開始往生人間印度。龍樹菩薩是集其大成者，祂走遍全印度把各個地方的大乘菩薩，也叫作各地的瑜伽師，把祂們的教法經典彚整起來，還是多有失傳與不足。後來呢祂得到了 大龍菩薩的幫助，祂進到了龍宮，看到了那一些在人間已經失傳而龍宮還收録完整的大乘經典。龍樹菩薩把其中的小部分經典帶回人間，幾十年間就大肆弘揚佛的正法。那這一些人間的外道跟自以為是的聲聞僧團，因為他的供養跟名聲受到了影響，所以紛紛的指責這一些大乘經典是偽經甚至是邪教。所以 龍樹菩薩出世弘法以來，終其一生祂都在摧邪顯正，要改變人間錯誤的外道思想以及錯解的部派教法。當時 龍樹菩薩的處境並不容易，因為：一方面呢，對內要導正十八部派裏面的思想，去邪存正；一方面呢，對外要弘傳大乘的妙理，而且還要小心不能讓真如本際的教法被人家誣陷為印度教的大梵思想。所以，龍樹和祂的弟子們對內、對外都要非常努力的去摧邪顯正，去著書論作。甚至祂的大弟子提婆菩薩就是被這一些祂所摧伏的外道所殺害，實際上很可能就是佛門中的外道所殺害的。在 龍樹菩薩與 祂的門人努力之下，世尊的教法又重新的在印度復興起來。雖然三乘的佛經都已恢復，但是 龍樹菩薩他們這個師徒之間呢主要的工作，是在使得正確的解脫道以及二轉法輪的般若教法再次的出現在印度。例如 龍樹菩薩在《大智度論》裏面說到：「佛觀一切眾生及諸法，從本以來至不生不滅，常清淨如涅槃，是名無異想。」（《大智度論》卷二十六）然而十八界法並不是如祂所說的從本以來就不生不滅，那到底 龍樹菩薩講的是什麼東西？這個東西能夠從本就不生滅呢？
再接下來就是要復興三轉法輪的一切種智了。這一點 彌勒菩薩親自召集了三地的 無著菩薩來幫忙，完成了《瑜伽師地論》來作為這個世間菩薩的根本論典，也就是為了未來 彌勒菩薩下生人間先預作準備。這一個偉大的事業，後來加上 世親菩薩一起來完成而達到完備，使得 佛所說的經典能夠有了完整的論典來闡述，人間所需要的大乘經論到這個地方全部完成。但是並不是說正法的力量到這個時候就非常的強盛，因為娑婆世界裏面的外道永遠多於佛弟子，佛門中支持錯誤教法的力量一定是比正法的力量大，這就是五濁人間莫可奈何的事！比方說，世親菩薩 祂最後是在尼泊爾看到了穿著袈裟的僧人卻在耕田，祂最後感歎於 世尊的法教衰落至此，就這樣往生了。由於 世親菩薩的名聲太響亮，所以當時有許多人來隨從 祂學習，但是其中大部分的人其實也只是來湊個熱鬧，並沒有得到 世親菩薩的真傳，但是他們出去以後都說自己是 世親菩薩的真傳弟子：例如像陳那、安慧。在 世親菩薩之後，這一些徒子徒孫真的能夠得到 無著菩薩、世親菩薩真傳，能夠證得真如如來藏，能夠通達種智之人可以說是少之又少，但是全天下的諸師都說自己是 世親菩薩的法脈，自己沒有法眼、沒有種智的時候還真的很難判別。
在 龍樹之後 世親之前，有許多人研究 龍樹的般若中觀，有著不同的見解。在 世親菩薩過世以後，最先出名的是佛護（Buddha-palita），他是龍友和僧護的弟子，他對於 馬鳴、龍樹、提婆的著作寫了很多的註釋，然後創造了「中觀應成派」思想。比佛護稍微晚一點的是清辨（Bhavaviveka），他是僧護的學生，在佛護去世以後呢，清辨整理了佛護所著的論註，大致上認同佛護駁斥以前中觀諸師的這個論點，那也寫下了清辨自己的註釋。他們兩個人成為後來「中觀應成派」與「中觀自續派」思想的兩位創始人，他們都是屬於「中觀無自性」學說，是相對於 無著與 世親菩薩的「唯識有真實實相識」的這個唯識思想而說他們是無性。佛護和清辨都主張 無著與 世親菩薩的學說不是在宣說 龍樹菩薩的中道，而只是在講解唯識學而已，他們甚至主張除了他們自己所說的以外沒有別的法是真實的法。這也就是前面所說的，在 無著與 世親菩薩之後，其實真實佛法的正教呢很快的又衰敗了；因為菩薩們已經開始從印度往生到絲路與中國了。
另外一位值得一提的是解脫軍，他也是僧護的弟子，他本人並不像 世親菩薩那樣子是真正證得真如唯識的，但是他是第一位以中觀無自性的觀點，然後去註釋 彌勒菩薩《現觀莊嚴論》的人，他對後世錯誤的影響非常的大。至於 世親菩薩所傳下來的法義被稱為「瑜伽行派」，其中有一個分支是安慧所傳下來的，雖然安慧號稱是 世親菩薩的學生，可是他並不支持阿賴耶識是真實的存在，被叫作「無相唯識派」。正確的主流則是由護法菩薩、戒賢菩薩、玄奘菩薩所繼承的「實相唯識」，主張要親證阿賴耶識為萬法的根本，並且繼續修習一切種智之學，這才是 佛陀正法的繼承者。
中觀應成派與中觀自續派後來各自有繼承人，但是其中呢以中觀應成派的影響最大，因為坦特羅佛教裏面的主流、骨幹的哲學思想就是屬於中觀教派。一直到今天，雖然在坦特羅佛教裏面也有其他的哲學思想，例如中觀自續或者是如來藏思想，但是因為整個坦特羅佛教中幾乎沒有人證得真如阿賴耶識，因為他們的教法當中違背 佛所制定的重戒，所以不可能有人證得真如阿賴耶識，所以實際上整個坦特羅佛教沒有離開過意識心的範圍。
那到底中觀應成、中觀自續與如來藏教派之間，他們的關係是怎麼一回事？以及後來的發展，為什麼整個坦特羅佛教會變成實質上以中觀應成的思想、以意識心為染淨法根本思想，變成整個坦特羅佛教的基本哲學？這個部分呢我們下一次再繼續為各位介紹。
那今天就為大家解說到這一邊，謝謝大家！
阿彌陀佛！
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余正偉老師 主講
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接續著上一次的內容，繼續要為各位導讀佛教正覺講堂所出版的口袋書：平實導師的著作《坦特羅佛教系列》中，來談談坦特羅佛教的宗見，也就是佛教哲學。
不曉得各位還記不記得，好幾年前的報紙報導了一則新聞說呢：在這個臺北新店有一個年輕人，學校畢業以後呢不肯去上班工作，每天都躲在家裏面自己對自己說：「我會發財，我是有錢人。我會發財，我是有錢人。」每天就這樣子一直唸一直唸，日復一日、年復一年，連出門的時候呢還是在喃喃自語的說「我會發財，我是有錢人」。路過的人都以為這個人瘋了，但是他的鄰居說：「其實這個人很正常，不知道為什麼，每天就是一直唸著要發財。」後來記者在路上訪問到這一位年輕人，這個人除了神情比較緊張以外，其他的問答倒也正常。他到底在幹什麼呢？這位年輕人自己說：「只要我一心的相信自己會發財，那麼我的念力就會讓我變成有錢人。」也就是這個人認為，只要他的意識心能夠專注，夠用心就可以改變這個世界。新聞中並沒有說到這個人到底有沒有發財，那各位覺得呢？他到底有沒有因為這樣子就變成有錢人了呢？可能有人會覺得說：「這不就是古人所說的作白日夢嗎？太可笑了！」但是下一個事件我們可能就笑不出來了。
在民國三十年代前後，當時有一位研究唯識學非常有名的居士，有一次呢他的兒子意外死亡，這個居士喪子之痛，悲痛異常啊！親朋好友知道了，大家就來弔唁問候。這個時候呢，這位居士有一點發狂的跟大家說：「你們不准說我兒子死了，大家要說他還活著，因為『三界唯心，萬法唯識』所以呢只要大家都說他還活著，他就會復活了。」
這兩個故事都是真實發生在社會上的事。第一個年輕人想用意識覺知心的專注去想像，認為說這樣子就可以把心中的想像轉變成事實；第二個人雖然是研究佛教唯識學的專家，但是因為 佛說人有八個識他根本就不曉得第七識與第八識到底是什麼，又不了解說這八個識其實各自有各自的功能與範圍侷限，所以還是只能夠把我們人類現前的意識當作是可以依靠的、是真實的，所以他認為說只要大家都覺得他的兒子還活著，他的兒子就會復活了。
大概正常人聽了這兩個故事都只會覺得可笑，因為他們就是在作白日夢，並且會為他們覺得難過；但是在坦特羅佛教裏面，真的就是這樣子教導弟子，而弟子也深信不疑，就這樣子荒謬的教法代代的相傳下來。不信的話我們來看看，在現在坦特羅佛教勢力當中最大的新噶當派，它的創教祖師這樣子說：「佛為廣大勝解者說八識等，令通達者，亦僅顯示經有是說，非自宗許離六識外，別有異體阿賴耶識。……《釋菩提心論》雖說阿賴耶識之名，然義說意識為一切染淨法之根本。」（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》）也就是說，這位祖師認為：佛為了廣大的佛弟子們，為了要讓他們通達法義，達到勝解，所以方便說有八個識，但是這只是代表經中 佛是方便施設說有第七識與第八識而已，並不是允許我們離開六個識以外還有另外一個阿賴耶識……在《釋菩提心論》中雖然有提到阿賴耶識這個名詞，但是真正的意思是說，只有意識是一切染汙法與清淨法的根本。這就是代表：坦特羅佛教的新噶當派它只承認有六個識，不承認有第七識與第八識，雖然 佛在許多的經典中都講到第七末那識與第八阿賴耶識，但是那都只是 佛為了教化廣大眾生的方便說，實際上是沒有這兩個識的，所以呢第六意識才是一切法的根本。那既然他認為「只有意識是一切染淨法的根本」，那麼我們的意識如果清淨，一切法就清淨；意識如果染汙了，一切法就染汙了。
我們再回來看看前面舉的例子。第一位年輕人就是這個想法的忠實信徒，因為他覺得「只要我的意識心不間斷的、完全的覺得自己發財了，那自己就真的發財了」，如果還沒有發財，那就是因為自己的意識心還不夠專注、還不夠確定，所以要日復一日、年復一年口中不斷的喃喃自語，唸著「我會發財，我是有錢人」。另外一位號稱「唯識學的專家」那就更厲害了，因為他想到說：「光是我自己的意識覺得我的兒子沒有死，這樣子還不夠，要所有人的意識都覺得我的兒子沒有死，那我的兒子就真的沒有死。」所以他會去要求說：知道他兒子已經死掉的人呢大家都要改口說兒子沒有死，因為這樣子一來，大家的意識都覺得他的兒子沒有死，他的兒子就會復活了。所以如果新噶當派這一位創教人復生，一定會說這兩個人才是他真正的知音啊。這就是認同「意識是一切染汙法與清淨法的根本」的人，最後一定不得不掉落的荒謬之中。
如果還是有所疑慮的話，我們再來看一看有一位在現在的坦特羅佛教，特別是在坦特羅佛教華人信眾中幾乎無人不知的「大金剛上師」，在他的書中這樣子說：「本來修法之道，由假修真，先用觀想，後成事實；所謂理想乃事實之母也。下列境界修法之時呢，照之次第觀想，以為練習可也。」（《那洛六法》）「首先要把握一個重要的原則，抽象的哲理，經過日久功深地定力的凝固，就可以變成具體的證量，這是絕對可能的。」（《那洛六法》）
這樣子看到了嗎？坦特羅佛教把自己說的多麼的天花亂墜，什麼「享盡五欲」、「即身成佛」，什麼「在男女性交當中修雙身法可以成佛」，就是用這樣子想像成佛的。如果，我們把那兩位用觀想法就想讓自己變成有錢人，用觀想法就讓兒子可以起死回生的這兩個人拿來作比對，那就真的笑不出來了！可能有人會說：「這怎麼可能呢？這麼荒謬、嚴重錯誤、可笑的教法怎麼還會有這麼多人相信呢？」其中有一個根本的原因，就是因為深信坦特羅佛教它的宗義，也就是自己秉持了坦特羅佛教的基本哲學，依著這個哲學再去作出判斷，所以就會作出後面錯誤的結果了。
這個情形就好像是二十年前，臺灣有一種投資公司，給予投資者非常高、不可思議的高利率，當時讓很多菜籃族媽媽、上班族、退休的老人紛紛把自己的存款、退休金，甚至還有人自以為聰明，向親朋好友用低利借款，然後再把錢交給投資公司，來賺取之間高倍的利率。大家都應該還記得吧？那個時候許多理智的人紛紛跳出來呼籲：投資公司給的這樣的高利率是不可能存在於現實的投資市場上的。但是這一些投資者呢基於各種理由，選擇相信了投資公司的說法，投資公司告訴他們：「我們公司的政商關係好啊，可以知道明天股票的內線消息。我們的公司財力雄厚啊，可以主導明天股票市場的走向。我們公司的這個關係好，可以去主控房地產市場的價位……」這一些似是而非的理論，就是最誘惑人、最容易讓人喪失理智的糖衣。所以最後連許多大學商學院的教授也是被坑殺的對象，搞得血本無歸。大家別忘了老人家說的：「你想賺人家的利息，人家要你的本錢！」
坦特羅佛教一千多年來就是這樣子的寄生在佛法裏面！從印度開始的時候就已經是這樣了。當 佛還在世的時候，這種婆羅門的教法沒有辦法侵入到佛教裏面，當 佛滅後幾百年間，就開始一點一點的入侵到佛教裏面來。這背後最基本也是最深沉的原因就是：佛法的基本哲學——也就是宗見，因為沒有辦法實證菩提的原因，然後就失去了、錯亂了。在進入正式的宗見之前，我們得先來看看這一些宗見的基礎，也就是我們人類的心識。
佛說人有八個識，現前可以看到的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識，這一些是我們每天清醒的時候都用得到的識，很容易體會；但是第七識末那識跟第八個識阿賴耶識，雖然祂們也是時時刻刻在運作，可是如果沒有明師為我們指點的話，一般人很難發現到祂們。但是這個第七識跟第八識，祂們才是在背後支持六識運作的根本原因，所以這才是佛法的根本。諸佛之所以降生人間，就是為了指引眾生萬法的根本——就是六個識背後的根源，也就是第八識阿賴耶識，也就是如來藏，也就是成佛的清淨真如。
佛說：【舍利弗啊！是為以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗：「諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘若二若三。」】（《妙法蓮華經》卷一）也就是佛說：舍利弗啊！諸佛如來都是因為一件大事的因緣，所以出現於世上。諸佛如來的真實意旨，只教導給發大心的菩薩，而不是那些只求一生滅度的聲聞人。諸佛如來以佛的第一義諦真知真見來開示眾生，令眾生悟入如來藏。舍利弗啊！實際上呢，如來就是以唯一佛乘來為眾生說法，沒有其他的二乘或三乘教法。
我們從最簡單的說起：從我們從娘胎出生以後，還是一個嬰兒，我們怎麼樣去認識這個世界的，然後一直到現在，我們心中有豐富的見解與知識，是怎麼來的？小嬰兒用他的眼睛去看色彩、用耳朵去聽聲音、用鼻子去聞氣味、用舌頭去嚐味道、用身體去感覺冷熱，最後用意識心去思量、去分別各種境界，然後整理心中的想法，於是所謂的「我」，「我是誰？我有什麼特質？」的那個「我」就形成了。有了「我」，那麼「我所」也同時形成——我的爸爸，我的媽媽，我的家人，我的房子，我的世界，我的宇宙……我所有的東西會和「我」同時形成。我們把這一些我與我所當作是真實的存在，所以每天為了我、為了我的家人、為了我的國家、為了我的世界而努力的工作，一切的肇因都在於有「我」的存在，如果沒有我，那我所也就變的沒有意義了。
整個宇宙、整個世界、整個家庭，一切都是起自於因為有「我」，我們呢把「我」當作是真實的存在，是我們可以依靠的功能，一切的工作、運作都得先依靠著有「我」的存在。那具體來說，「我」是什麼呢？就是「我」可以看得見、「我」可以聽得到……乃至於「我」可以思考、可以判斷、可以記憶等等。所以所有的中、西哲學共同的前提就是笛卡兒所說的「我思故我在」，因為沒有了「我」，就不會有世界。也就是說，眾生把我們可以看得到、聽得到乃至於能思能量的功能當作是「我」，當作是可以依靠的功能，也就是說當作是「我」的身體。
如果我們去問一個小朋友：「小朋友，你的身體在哪裏？」小朋友會很高興的指著自己的身體說：「這是我的身體啊，這是我的眼睛、這是我的嘴巴、這是我的鼻子……」但是如果問一個大人：「你的身體在哪裏呢？」大人會想：「這個肉身只是一個工具，背後是我的『心』在操控這個身體，所以真正的我應該是我的『心』。」所以當我們說「這個人很好，那個人很壞」，一定不是指對方的身體好或身體壞，而是指這個人的心腸好或者是存心不良,是不是這樣子？也就是我們把一個人的「心」當作是真實的存在。那「心」是什麼？不外乎就是現前可以觀察到的六個識：眼識、耳識、鼻識……到意識。把這六個識的運作當作是真實的「我」，當作是「我」真實的身體，這就是所有的人現前可以觀察到的，所以呢「我」一切的苦就從這六識產生了。
佛把這六個識叫作六識身，六識身才是眾生真正的身體。然後在經中 佛處處都說「有身最苦」，像在《法句經》裏面 佛說：「天下的苦，都是來自於有身，身是苦之器，是眾苦所集。」因為眾生所有的見解，全部都離不開虛妄的六識。我們可以判別，眾生就是因為落在意識的覺觀心，用這個意識的我來搭配五識的運作當作是「我」，所以生生世世都渴求這個能知能覺的意識要了了分明、常住不斷，所以就一直落在我跟我所上，輪迴就會不斷的出生來配合意識心想要能知能覺、了了分明嘛。
比方說大家有沒有觀察過嬰兒，很多嬰兒呢玩著玩著，然後身體累了，眼睛呢忍不住閉上，但是忽然這個嬰兒就會開始發脾氣，很不高興，就是因為不肯入睡、就是因為不肯讓意識心終止，喜歡要讓這個意識心一直保持在了了分明。直到有一天當這個嬰兒發現了，原來睡著以後還是會醒過來的，他才肯願意乖乖的入睡。或者再換一種方式來說——請問大家：大家每天晚上入睡，是因為知道明天早上還會醒過來，那就問大家：「如果我告訴你，今天入睡了從此之後就醒不過來了，大家還願意、還敢睡著嗎？」那就不願意了嘛！會說願意的人，那代表是聲聞道的佛弟子，因為阿羅漢就是類似像這個樣子，捨報後就不在於三界中出生，就是涅槃。
我們來整理看看：我們的眼根對色塵，產生眼識來了別色塵，我們主要就是在青黃赤白的功能上面分辨；我們的耳根對聲塵，來了別聲音的大小高低；我們的鼻根對嗅塵產生鼻識，來了別香臭氣味……乃至於我們的意根對境法塵產生了意識，來作能思能量的功能，這一些就叫作六識。六個識每一個識的產生，都需要根、塵、識的合和運作，比方說眼根對色塵產生眼識，所以六個識乘以三等於十八——六根、六塵、六識就叫作十八界。每一個眾生其實都是活在自己的十八界裏面，別人的十八界我們也不可能進去，因為別人的眼根不是我的眼根，別人的眼識不是我的眼識，別人的心不是我的心。但是眾生總是認為自己的想法最正確，自己的所見所聞最真實，把自己的六識身當作是不會錯的；但是我們六識身的感覺、想法真的就是真實嗎？
在《雜譬喻經》裏面 佛說了一個故事。有一位屠夫覲見阿闍世王，請求阿闍世王把在節日宴會裏面所需要的羊——要殺羊的工作，全部交給這個屠夫來屠殺。國王就覺得奇怪啦，問他說：「屠殺動物是一般人所不樂為的，為什麼你卻希望多多的來殺羊呢？」屠夫就回答：「我有宿命通，我看到我在過去生當中曾經為貧窮的人，但是因為進入了這個屠宰坊，宰殺了許多的羊，所以我死後能夠往生到四天王天享福；天壽結束以後呢轉生到人間，又再作屠夫宰羊，所以又投生到天上享福。這樣子已經六次了，欲界的六天我都已經投生過了，也享受過天福無量。因此請求國王再繼續把這樣屠宰的工作交給我負責，可以讓我生天。」阿闍世王不相信這樣子下賤之人能通宿命，所以就覲謁 佛陀，請 佛陀開示。那到底這一位屠夫真的是因為殺羊能夠生天，還是有別的原因？可是這個屠夫他自己現前見到他是因為殺了羊下一世生天，這裏面到底怎麼回事呢？佛陀怎麼樣開示呢？
今天時間的關係，我們就先為各位講解到這一邊，下一次我們再來看看 佛陀怎麼樣為這一位屠夫開示，是不是真的因為他殺了很多的羊，所以就能夠生天，這一世再繼續來殺很多的羊，下一世又能夠生天呢？
那我們今天就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家！
阿彌陀佛！
由正偉老師開示：密宗應成派之中觀見(上)
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十五輯 密宗應成派之中觀見（上）
余正偉老師 主講
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接續著上一次的內容，繼續要為各位導讀佛教正覺講堂所出版的口袋書：平實導師的著作《坦特羅佛教系列》中，來談談坦特羅佛教的宗見，也就是佛教哲學。
不曉得各位還記不記得，好幾年前的報紙報導了一則新聞說呢：在這個臺北新店有一個年輕人，學校畢業以後呢不肯去上班工作，每天都躲在家裏面自己對自己說：「我會發財，我是有錢人。我會發財，我是有錢人。」每天就這樣子一直唸一直唸，日復一日、年復一年，連出門的時候呢還是在喃喃自語的說「我會發財，我是有錢人」。路過的人都以為這個人瘋了，但是他的鄰居說：「其實這個人很正常，不知道為什麼，每天就是一直唸著要發財。」後來記者在路上訪問到這一位年輕人，這個人除了神情比較緊張以外，其他的問答倒也正常。他到底在幹什麼呢？這位年輕人自己說：「只要我一心的相信自己會發財，那麼我的念力就會讓我變成有錢人。」也就是這個人認為，只要他的意識心能夠專注，夠用心就可以改變這個世界。新聞中並沒有說到這個人到底有沒有發財，那各位覺得呢？他到底有沒有因為這樣子就變成有錢人了呢？可能有人會覺得說：「這不就是古人所說的作白日夢嗎？太可笑了！」但是下一個事件我們可能就笑不出來了。
在民國三十年代前後，當時有一位研究唯識學非常有名的居士，有一次呢他的兒子意外死亡，這個居士喪子之痛，悲痛異常啊！親朋好友知道了，大家就來弔唁問候。這個時候呢，這位居士有一點發狂的跟大家說：「你們不准說我兒子死了，大家要說他還活著，因為『三界唯心，萬法唯識』所以呢只要大家都說他還活著，他就會復活了。」
這兩個故事都是真實發生在社會上的事。第一個年輕人想用意識覺知心的專注去想像，認為說這樣子就可以把心中的想像轉變成事實；第二個人雖然是研究佛教唯識學的專家，但是因為 佛說人有八個識他根本就不曉得第七識與第八識到底是什麼，又不了解說這八個識其實各自有各自的功能與範圍侷限，所以還是只能夠把我們人類現前的意識當作是可以依靠的、是真實的，所以他認為說只要大家都覺得他的兒子還活著，他的兒子就會復活了。
大概正常人聽了這兩個故事都只會覺得可笑，因為他們就是在作白日夢，並且會為他們覺得難過；但是在坦特羅佛教裏面，真的就是這樣子教導弟子，而弟子也深信不疑，就這樣子荒謬的教法代代的相傳下來。不信的話我們來看看，在現在坦特羅佛教勢力當中最大的新噶當派，它的創教祖師這樣子說：「佛為廣大勝解者說八識等，令通達者，亦僅顯示經有是說，非自宗許離六識外，別有異體阿賴耶識。……《釋菩提心論》雖說阿賴耶識之名，然義說意識為一切染淨法之根本。」（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》）也就是說，這位祖師認為：佛為了廣大的佛弟子們，為了要讓他們通達法義，達到勝解，所以方便說有八個識，但是這只是代表經中 佛是方便施設說有第七識與第八識而已，並不是允許我們離開六個識以外還有另外一個阿賴耶識……在《釋菩提心論》中雖然有提到阿賴耶識這個名詞，但是真正的意思是說，只有意識是一切染汙法與清淨法的根本。這就是代表：坦特羅佛教的新噶當派它只承認有六個識，不承認有第七識與第八識，雖然 佛在許多的經典中都講到第七末那識與第八阿賴耶識，但是那都只是 佛為了教化廣大眾生的方便說，實際上是沒有這兩個識的，所以呢第六意識才是一切法的根本。那既然他認為「只有意識是一切染淨法的根本」，那麼我們的意識如果清淨，一切法就清淨；意識如果染汙了，一切法就染汙了。
我們再回來看看前面舉的例子。第一位年輕人就是這個想法的忠實信徒，因為他覺得「只要我的意識心不間斷的、完全的覺得自己發財了，那自己就真的發財了」，如果還沒有發財，那就是因為自己的意識心還不夠專注、還不夠確定，所以要日復一日、年復一年口中不斷的喃喃自語，唸著「我會發財，我是有錢人」。另外一位號稱「唯識學的專家」那就更厲害了，因為他想到說：「光是我自己的意識覺得我的兒子沒有死，這樣子還不夠，要所有人的意識都覺得我的兒子沒有死，那我的兒子就真的沒有死。」所以他會去要求說：知道他兒子已經死掉的人呢大家都要改口說兒子沒有死，因為這樣子一來，大家的意識都覺得他的兒子沒有死，他的兒子就會復活了。所以如果新噶當派這一位創教人復生，一定會說這兩個人才是他真正的知音啊。這就是認同「意識是一切染汙法與清淨法的根本」的人，最後一定不得不掉落的荒謬之中。
如果還是有所疑慮的話，我們再來看一看有一位在現在的坦特羅佛教，特別是在坦特羅佛教華人信眾中幾乎無人不知的「大金剛上師」，在他的書中這樣子說：「本來修法之道，由假修真，先用觀想，後成事實；所謂理想乃事實之母也。下列境界修法之時呢，照之次第觀想，以為練習可也。」（《那洛六法》）「首先要把握一個重要的原則，抽象的哲理，經過日久功深地定力的凝固，就可以變成具體的證量，這是絕對可能的。」（《那洛六法》）
這樣子看到了嗎？坦特羅佛教把自己說的多麼的天花亂墜，什麼「享盡五欲」、「即身成佛」，什麼「在男女性交當中修雙身法可以成佛」，就是用這樣子想像成佛的。如果，我們把那兩位用觀想法就想讓自己變成有錢人，用觀想法就讓兒子可以起死回生的這兩個人拿來作比對，那就真的笑不出來了！可能有人會說：「這怎麼可能呢？這麼荒謬、嚴重錯誤、可笑的教法怎麼還會有這麼多人相信呢？」其中有一個根本的原因，就是因為深信坦特羅佛教它的宗義，也就是自己秉持了坦特羅佛教的基本哲學，依著這個哲學再去作出判斷，所以就會作出後面錯誤的結果了。
這個情形就好像是二十年前，臺灣有一種投資公司，給予投資者非常高、不可思議的高利率，當時讓很多菜籃族媽媽、上班族、退休的老人紛紛把自己的存款、退休金，甚至還有人自以為聰明，向親朋好友用低利借款，然後再把錢交給投資公司，來賺取之間高倍的利率。大家都應該還記得吧？那個時候許多理智的人紛紛跳出來呼籲：投資公司給的這樣的高利率是不可能存在於現實的投資市場上的。但是這一些投資者呢基於各種理由，選擇相信了投資公司的說法，投資公司告訴他們：「我們公司的政商關係好啊，可以知道明天股票的內線消息。我們的公司財力雄厚啊，可以主導明天股票市場的走向。我們公司的這個關係好，可以去主控房地產市場的價位……」這一些似是而非的理論，就是最誘惑人、最容易讓人喪失理智的糖衣。所以最後連許多大學商學院的教授也是被坑殺的對象，搞得血本無歸。大家別忘了老人家說的：「你想賺人家的利息，人家要你的本錢！」
坦特羅佛教一千多年來就是這樣子的寄生在佛法裏面！從印度開始的時候就已經是這樣了。當 佛還在世的時候，這種婆羅門的教法沒有辦法侵入到佛教裏面，當 佛滅後幾百年間，就開始一點一點的入侵到佛教裏面來。這背後最基本也是最深沉的原因就是：佛法的基本哲學——也就是宗見，因為沒有辦法實證菩提的原因，然後就失去了、錯亂了。在進入正式的宗見之前，我們得先來看看這一些宗見的基礎，也就是我們人類的心識。
佛說人有八個識，現前可以看到的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識，這一些是我們每天清醒的時候都用得到的識，很容易體會；但是第七識末那識跟第八個識阿賴耶識，雖然祂們也是時時刻刻在運作，可是如果沒有明師為我們指點的話，一般人很難發現到祂們。但是這個第七識跟第八識，祂們才是在背後支持六識運作的根本原因，所以這才是佛法的根本。諸佛之所以降生人間，就是為了指引眾生萬法的根本——就是六個識背後的根源，也就是第八識阿賴耶識，也就是如來藏，也就是成佛的清淨真如。
佛說：【舍利弗啊！是為以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗：「諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘若二若三。」】（《妙法蓮華經》卷一）也就是佛說：舍利弗啊！諸佛如來都是因為一件大事的因緣，所以出現於世上。諸佛如來的真實意旨，只教導給發大心的菩薩，而不是那些只求一生滅度的聲聞人。諸佛如來以佛的第一義諦真知真見來開示眾生，令眾生悟入如來藏。舍利弗啊！實際上呢，如來就是以唯一佛乘來為眾生說法，沒有其他的二乘或三乘教法。
我們從最簡單的說起：從我們從娘胎出生以後，還是一個嬰兒，我們怎麼樣去認識這個世界的，然後一直到現在，我們心中有豐富的見解與知識，是怎麼來的？小嬰兒用他的眼睛去看色彩、用耳朵去聽聲音、用鼻子去聞氣味、用舌頭去嚐味道、用身體去感覺冷熱，最後用意識心去思量、去分別各種境界，然後整理心中的想法，於是所謂的「我」，「我是誰？我有什麼特質？」的那個「我」就形成了。有了「我」，那麼「我所」也同時形成——我的爸爸，我的媽媽，我的家人，我的房子，我的世界，我的宇宙……我所有的東西會和「我」同時形成。我們把這一些我與我所當作是真實的存在，所以每天為了我、為了我的家人、為了我的國家、為了我的世界而努力的工作，一切的肇因都在於有「我」的存在，如果沒有我，那我所也就變的沒有意義了。
整個宇宙、整個世界、整個家庭，一切都是起自於因為有「我」，我們呢把「我」當作是真實的存在，是我們可以依靠的功能，一切的工作、運作都得先依靠著有「我」的存在。那具體來說，「我」是什麼呢？就是「我」可以看得見、「我」可以聽得到……乃至於「我」可以思考、可以判斷、可以記憶等等。所以所有的中、西哲學共同的前提就是笛卡兒所說的「我思故我在」，因為沒有了「我」，就不會有世界。也就是說，眾生把我們可以看得到、聽得到乃至於能思能量的功能當作是「我」，當作是可以依靠的功能，也就是說當作是「我」的身體。
如果我們去問一個小朋友：「小朋友，你的身體在哪裏？」小朋友會很高興的指著自己的身體說：「這是我的身體啊，這是我的眼睛、這是我的嘴巴、這是我的鼻子……」但是如果問一個大人：「你的身體在哪裏呢？」大人會想：「這個肉身只是一個工具，背後是我的『心』在操控這個身體，所以真正的我應該是我的『心』。」所以當我們說「這個人很好，那個人很壞」，一定不是指對方的身體好或身體壞，而是指這個人的心腸好或者是存心不良,是不是這樣子？也就是我們把一個人的「心」當作是真實的存在。那「心」是什麼？不外乎就是現前可以觀察到的六個識：眼識、耳識、鼻識……到意識。把這六個識的運作當作是真實的「我」，當作是「我」真實的身體，這就是所有的人現前可以觀察到的，所以呢「我」一切的苦就從這六識產生了。
佛把這六個識叫作六識身，六識身才是眾生真正的身體。然後在經中 佛處處都說「有身最苦」，像在《法句經》裏面 佛說：「天下的苦，都是來自於有身，身是苦之器，是眾苦所集。」因為眾生所有的見解，全部都離不開虛妄的六識。我們可以判別，眾生就是因為落在意識的覺觀心，用這個意識的我來搭配五識的運作當作是「我」，所以生生世世都渴求這個能知能覺的意識要了了分明、常住不斷，所以就一直落在我跟我所上，輪迴就會不斷的出生來配合意識心想要能知能覺、了了分明嘛。
比方說大家有沒有觀察過嬰兒，很多嬰兒呢玩著玩著，然後身體累了，眼睛呢忍不住閉上，但是忽然這個嬰兒就會開始發脾氣，很不高興，就是因為不肯入睡、就是因為不肯讓意識心終止，喜歡要讓這個意識心一直保持在了了分明。直到有一天當這個嬰兒發現了，原來睡著以後還是會醒過來的，他才肯願意乖乖的入睡。或者再換一種方式來說——請問大家：大家每天晚上入睡，是因為知道明天早上還會醒過來，那就問大家：「如果我告訴你，今天入睡了從此之後就醒不過來了，大家還願意、還敢睡著嗎？」那就不願意了嘛！會說願意的人，那代表是聲聞道的佛弟子，因為阿羅漢就是類似像這個樣子，捨報後就不在於三界中出生，就是涅槃。
我們來整理看看：我們的眼根對色塵，產生眼識來了別色塵，我們主要就是在青黃赤白的功能上面分辨；我們的耳根對聲塵，來了別聲音的大小高低；我們的鼻根對嗅塵產生鼻識，來了別香臭氣味……乃至於我們的意根對境法塵產生了意識，來作能思能量的功能，這一些就叫作六識。六個識每一個識的產生，都需要根、塵、識的合和運作，比方說眼根對色塵產生眼識，所以六個識乘以三等於十八——六根、六塵、六識就叫作十八界。每一個眾生其實都是活在自己的十八界裏面，別人的十八界我們也不可能進去，因為別人的眼根不是我的眼根，別人的眼識不是我的眼識，別人的心不是我的心。但是眾生總是認為自己的想法最正確，自己的所見所聞最真實，把自己的六識身當作是不會錯的；但是我們六識身的感覺、想法真的就是真實嗎？
在《雜譬喻經》裏面 佛說了一個故事。有一位屠夫覲見阿闍世王，請求阿闍世王把在節日宴會裏面所需要的羊——要殺羊的工作，全部交給這個屠夫來屠殺。國王就覺得奇怪啦，問他說：「屠殺動物是一般人所不樂為的，為什麼你卻希望多多的來殺羊呢？」屠夫就回答：「我有宿命通，我看到我在過去生當中曾經為貧窮的人，但是因為進入了這個屠宰坊，宰殺了許多的羊，所以我死後能夠往生到四天王天享福；天壽結束以後呢轉生到人間，又再作屠夫宰羊，所以又投生到天上享福。這樣子已經六次了，欲界的六天我都已經投生過了，也享受過天福無量。因此請求國王再繼續把這樣屠宰的工作交給我負責，可以讓我生天。」阿闍世王不相信這樣子下賤之人能通宿命，所以就覲謁 佛陀，請 佛陀開示。那到底這一位屠夫真的是因為殺羊能夠生天，還是有別的原因？可是這個屠夫他自己現前見到他是因為殺了羊下一世生天，這裏面到底怎麼回事呢？佛陀怎麼樣開示呢？
今天時間的關係，我們就先為各位講解到這一邊，下一次我們再來看看 佛陀怎麼樣為這一位屠夫開示，是不是真的因為他殺了很多的羊，所以就能夠生天，這一世再繼續來殺很多的羊，下一世又能夠生天呢？
那我們今天就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家！
阿彌陀佛！
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各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
上一次我們的課程講到坦特羅佛教的起源，主要是由印度一些社會的邊緣人，一些比較低下種性離群索居的人，在沒有人的地方例如墳場所發展出來的。上一次我們說到，白天他們蓬頭垢面，喝得醉醺醺，瘋瘋癲癲，一般的人避之唯恐不及；但是說他們晚上回到了墳場會忽然改變，變成另一個風度翩翩二十歲的帥哥，或者是十六歲的美女；鬼魅和夜叉、羅剎都會圍繞在他們的身邊供養這一些帥哥美女，他們在一起唱歌跳舞，吃吃喝喝，然後開始男女雜交。由於他們已經修習了無上瑜伽的氣功，精於房中之術，所以可以整夜雜交不會疲累。
在密續之中一定會提到的，就是在男女交合行雙身法之前，一定會有一個部分，那就是要「薈供」——吃、喝，而且一定要有酒，最好還要有烈酒助興，至於功力比較深的人還可以用大麻葉來助興，乃至於各種增強性能力的草藥配合著酒來行雙身法。有的時候呢，連自己的母親、自己的姊妹，甚至是畜生，比如說母狗乃至於女鬼、羅剎女鬼，都拉來一起行淫。
例如在印度最早出現的三部無上密續，其中一部《如意輪總持續》（cakrasamvara）裏面有說到：修習無上瑜伽的行者，自己要一直觀想著自己不是自己這個凡夫，而是憤怒本尊黑魯嘎，從早上一起床睜開眼睛，就要想著自己是憤怒本尊，然後周圍一切的事物都是憤怒本尊的壇城王國；用舌尖嚐一滴行雙身法所製造的甘露，然後念誦三歸依文——這個歸依佛、歸依法、歸依僧；然後發願——願眾生都能離苦得樂，得聞佛法，能夠得到和我一樣的快樂；然後開始和自己的瑜伽女(vajra varahi)開始性交。如果沒有瑜伽女的話呢，就自己用觀想的，在性交的時候靠著有修鍊氣功的功力，所以可做到精液不會流出，所以可以一直處在男女性交的極樂狀態。這個性交的極樂，就在這個極樂當中去體驗到空性，可以住在這個涅槃之樂裏面，極樂與空性合而為一，叫作無等無二之性。
他觀想著自己的心輪裏面有短咒之「阿」，象徵著一切法無實的空性；上面有皎潔的月輪，象徵著一切的外境，月輪上有「吽」字，象徵著解脫之心；從這個種子字裏面呢放出了藍色、綠色、紅色、黃色的光明充滿在整個宇宙。這個時候行者仍然要再發願——願眾生脫離一切愛欲和煩惱。此時他身體的五蘊，各自就是不同的佛陀，也就是一一蘊——色識受想行蘊，統統都化為不同的佛陀，整個身體合起來就叫作「黑魯嘎」；他的感覺就叫作「金剛虛妄」、他的發脾氣叫作「金剛瞋怒」、他的貪愛叫作「金剛愛欲」、他的慢心叫作「佛慢」。
他所住的壇城王國有種種的莊嚴。什麼莊嚴？外面是八個印度最大的墳場，代表他這個法的來源。壇城的最中心用一句話形容，叫作「蓮花裏面住有金剛」，也就是一朵蓮花裏面有金剛杵。什麼意思？就是女性的生殖器官裏面有男性的生殖器，也就是男女正在性交。這就是整個教法壇城的最核心。它的外表呢？這個黑魯嘎憤怒尊有四顆頭、有十二隻手臂，各自拿著什麼樣什麼樣的法器特徵，他的懷中抱著正在性交中的瑜伽女金剛婆羅（vajra）。瑜伽女的一隻手拿著血淋淋的骷髏頭，象徵著世俗諦，另一隻手拿著一把刀，象徵著了義諦，這把刀代表割去了虛妄分別，這一位瑜伽女完全的赤祼，象徵著虛妄和解脫和合為一。壇城的外圍分為一層又一層，每一層都有不同的瑜伽女鎮守，總共有三十七位，而這三十七位瑜伽女，也各正在和她們的男伴正在性交，象徵著佛教的三十七道品。
當這一座法修完了下坐以後呢，行者所見到的、所碰觸的都是空性，然後再繼續的修習下一座的雙身法。到了晚間要入睡之前，仍然要想像自己住在這個樂空不二的空性當中，而這樣子入睡。
以上所說的，是很簡略的描述一個修學坦特羅佛教的行者每天要作的功課。所以印度坦特羅佛教無上瑜伽全部教法，它的目的都是最核心的男女雙修，除此之外壇城的其他部分都只是當作花絮而已。
前面所說到最早出現的《如意輪總持續》中，就是以「蓮花中住有金剛」用這一句話來當作整個修法的總持（總持就是說用這一句話來代表整個法的核心、最重要的目的）——也就是一朵蓮花裏面有金剛杵，或者說金剛杵插在蓮花中，其實就是女性的生殖器官中有男性的生殖器官。
「蓮花裏有金剛」這一句話會不會讓各位想到了一個咒語，一個大家都一定聽過的咒語？哪一個咒語？六字大明咒——嗡嘛呢叭咪吽——意思就是說「頂禮蓮中寶」，也就是頂禮蓮花中的那個金剛寶。各位可能會有一點訝異：「不會吧！這不是觀世音菩薩的心咒嗎？」這一點我們有特別去查過，在大藏經裏面記錄著六字大明咒陀羅尼的經有兩部，一部叫作《佛說大乘莊嚴寶王經》，另外一部叫作《聖六字大明增壽陀羅尼經》。這兩部經雖然都號稱是 佛所說，但是它們的內容並沒有提到第一義諦，也沒有提到解脫果的實證；而且這兩部經都是在宋朝的時候才翻譯出來的，宋朝以前似乎沒有記錄這個咒語的經典；還有翻譯出這兩部經的時候，正是在波羅王朝之後，印度無上瑜伽極為盛行之後傳到中國的時節。所以總的說起來：這個所謂的觀世音菩薩的心咒，就極有可能是那個時代無上瑜伽裏面暗示男女修雙身法性交的一個總持語，因為它跟密續裏面的總持是完全一模一樣的緣故。再說，日本的學者很早就已經提出了六字大明咒就是無上瑜伽修雙身法的總持咒，所以才獨以會在那個時代被受到如此的重視。
這樣的雙身修法，它是緣自於印度教中微妙身(subtle body)的理論，配合上這個無因的緣起性空，或者是錯解的如來藏法，一切都是無因的虛妄分別而發展出來的一個奇怪的教法。這是 世尊在世的時候所駁斥的外道法，實際上就是附佛的外道，披著佛教的外衣吸收佛教資源的怪獸。它的內在理論，還是承接來自婆羅門教中，認為宇宙是由一顆蛋然後化為上下兩個部分的這個想法。簡單的說坦特羅佛教認為，我們的微妙身中、內在身中有「白明點」與「紅明點」，這個白明點跟紅明點呢本來是和合在一起的，自從有了生命出了娘始之後紅白就分離，男性逐漸漏失白明點，女性逐漸漏失紅明點；如果靠著自己透過修行，把中脈打通，清淨了脈輪以及一個一個的支脈，讓紅明點上升，白明點下降，兩者和合則可以紅白光明會，而成就了「佛身」。然而只靠自己的力量，幾乎是做不到的，所以要靠異性的幫忙，因為男生的體內白明點少、紅明點多，女生的體內紅明點少、白明點多，所以如果男女雙方透過正確的練習，用性交的方式，把雙方的中脈接在一起，就可以用自己的身體去幫助對方的身體——也就是你的白明點借我用，我的紅明點借你用，藉著拙火燃燒的力量，燒掉脈輪中的障礙，這一些在脈中、在輪中的障礙就叫作無明，障礙每燒去一分，就是無明少了一分，如果脈輪全部清淨了，那無明就全部斷除了，就「成佛」了。
修習這樣子的男女雙修法門，不但可以使得雙方都得到「即身成佛」，而且只要有一方有這個能力，比方說男性做到了氣功成就，那麼和他性交的女性，雖然這個女性可能完全不懂佛法，可是只要提供自己的身體讓這位男性行男女雙修，不但男性可以成佛，連帶著這一位女性也會跟著一起成佛。這樣的男行者他和一位女性行雙身法，那這一位女性就能成佛；如果他和十位女性交合，則十位女性就成佛；如果他和一百位女性交合，那就創造出一百尊的佛。各位看看，成這種「佛」快是不快？好是不好？
如果您的同修、您的女兒、您的先生、您的母親，或者是您自己，想不想修這個這麼快速、這麼方便就可以「成佛」的法門呢？悲哀啊！不要說是有智慧的各位，就算是坦特羅佛教裏面，一位非常重要無人不知其名的大祖師爺說：「以為可以利用他人的身體，幫助自己成佛，這個法門欺騙了太多的人，所以依止解脫道（也就是不要依止坦特羅）是我的衷心的勸告。」可惜呢這位祖師也只敢嘴巴說一說，也沒有勇氣站出來阻止這個錯誤的教法，只能放任錯誤繼續延續下去。連坦特羅佛教裏面的大祖師都發現到這個東西有問題，各位還會繼續相信嗎？現在各位應該都可以瞭解，什麼「男女雙修法可以快速成佛」根本是子虛烏有！與佛法了不相干的東西！
但是依照理證、教證，它到底錯在什麼地方？錯誤實在是太多太多了！我們就談其中一個最重要的部分，就是把這個氣脈明點的觀想當作是菩提心，把這個明點當作是證如來、證這個真如如來藏。
我們回到書中，請 平實導師為我們開示：坦特羅佛教之明點與脈氣，在坦特羅佛教中地位極為重要；其所以重要的緣故，是因為它跟坦特羅佛教的禪定、臨終的遷識、雙身的修法、成佛修行的法道、證得果位等等，都息息相關；下至凡夫地，上至證得「佛果」，都要以明點脈氣而貫串之，所以明點跟脈氣在這個坦特羅佛教裏面的修行法門，是佔有極重要的地位。明點、氣脈、無上瑜伽雙身修法，此三者乃是後期坦特羅佛教修行法門的根本，坦特羅佛教把它叫為「佛教禪定」，三者的關係極為極為緊密。一般而言，坦特羅佛教的行者必須修成明點與氣脈之後，才有資格去接受樂空雙運，也就是雙身修法的秘密灌頂，以及後面的實際上的真修雙身法；是故明點跟脈氣，是坦特羅佛教行者入門修學即身成佛法門的必修課程。
有一位這個坦特羅佛教裏面的上師說：吾人之命在中脈之內，此脈處於脊椎骨之中，外白內紅；脈上有疙疸，這個疙疸就好像一隻蛇吞了一個蛋以後拱起來的那一塊。疙疸有三，以丹田火也就是拙火去燃燒它；就好像呢這個在夫婦這個行淫交合、一切脈中之氣聚於密處、在將要射精還沒有射精的這個甚為快樂的樣子；在這個精液將要出來還沒有出來之際，要急念撥雌，將精關關閉住，讓精液不出身體，日強又能極樂。能如此做者呢，能夠做到這樣子精液不外漏，才可以修這個法，如果不能夠把精關閉住，萬不可修。因為精液一旦外洩，則成就的悉地全部喪失，前功盡棄，所以這個法，只有聰明之人才可修。
坦特羅佛教裏面的人呢大部分主張要有脈氣明點的功夫圓滿，然後才可以接受密灌以及實修雙身法，但是也不是絕對；例如蓮生花主張不需要遵照如是的次第，那如果有人久修這個明點脈氣可是卻沒有成就的話，也可以藉由女人來修煉明點。例如這位上師又說：欲令明點增長，行事業手印（也就是雙身法），當用十六歲蓮乳皆肥者（用十六歲的女生，她的生殖器跟乳房都要肥大），腰細令男生不忍之樂（她的腰要細，然後令這個男性的行者呢生出這個無法忍、幾乎無法忍住射精的衝動），自他本尊身明顯……（即可）與亥母（也就是明妃）密修脈界本尊同時雙運，（要怎麼修呢？從晚上至黎明）不斷的行，力大根明，脈界不亂，主要教授即此。
由已經成就的明點跟脈氣的緣故，所以易於成就拙火定(又叫作靈熱)，所以就可以藉由修學雙身法的樂空雙運，就達到了即身成佛。這一位上師又說：本尊身上修靈熱,加上又修光明，就可以即身成佛了。……假如是靈熱法成就了，那麼其他的五個法（也就是那洛六法的其他的五個法）也會跟著一起成就，所以最要緊的就是要修拙火靈熱法。
然而未來佛地所變化而出來的所變化的這個化身佛，祂不是由精氣之鍛鍊而成就的，而是由觀鍊熏修等四種禪定，加上無量百千三昧修證完成，最重要的是一切種智的證量圓滿方能成就，絕不是因為鍛鍊精氣而成就的。（參考《概說密宗（二）》第41頁至44頁）
所以坦特羅佛教古今祖師所說的證量，都違背了佛旨、佛法，都是出自於自己的妄想，然後由眾人渲染附會而成的，不是有真實佛法的證量。在坦特羅佛教裏面，像這樣子錯把精氣當作是成佛的根本者比比皆是，坦特羅佛教古今祖師都不出如是的邪見。
之所以跳不出這樣的邪見，都是因為坦特羅佛教它的根本法義就已經是偏邪了。這樣的坦特羅佛教它以樂空雙運的大手印為究竟成佛之道，把它名為無上瑜伽，在坦特羅佛教當中一切的祖師學人，想要不掉在這個邪見的窠臼裏面也非常難。所以坦特羅佛教的法門，是從一根本就已經是邪法不是佛法。要期待坦特羅佛教能夠改變，要把它改正為正確的見解，並不是一件容易的事，因為要從根本法義上作全面轉易之故，雙身修法之即身成佛法門是坦特羅佛教自炫於顯教之法門，由是觀之，要期待坦特羅佛教要能夠修正法義，就好像與虎謀皮，難有希望！
如果像這樣子，不以根本識阿賴耶識（在佛地的時候改名為真如）當作是諸佛的本源，卻以緣起法緣滅法的這個明點當作是諸佛的本源，然後說一切的佛法都是由明點所產生的，說究竟的佛法要從雙身淫樂的行門裏面來取證，這完全跟佛所說的菩提道相違背！誤解了真正的佛法，又不知道自己的錯謬！古今中外常常同聲倡言說「密法是最殊勝最究竟的佛法」，這就是坦特羅佛教的通病啊！
看完了這一段之後，大家是不是對於坦特羅佛法的來源、實修的方法、錯誤的地方都已經有了更進一步的瞭解？所以要普勸所有的學佛有智之人要想一想：這樣的密法值不值得我們學？這樣的密法到底是不是真實的佛教？千萬不要因為發善心學佛，而得到的卻是要墮落三惡道的餓鬼、地獄、畜生，這樣子就實在是冤枉又冤枉了！
今天時間的關係，我們就為各位介紹到這一邊。我們下一集再繼續為各位講說坦特羅佛教的錯誤。
阿彌陀佛！
由正偉老師開示：明點非如來藏(下集)
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十四輯 明點非如來藏（下集）
余正偉老師 主講
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
上一次我們的課程講到坦特羅佛教的起源，主要是由印度一些社會的邊緣人，一些比較低下種性離群索居的人，在沒有人的地方例如墳場所發展出來的。上一次我們說到，白天他們蓬頭垢面，喝得醉醺醺，瘋瘋癲癲，一般的人避之唯恐不及；但是說他們晚上回到了墳場會忽然改變，變成另一個風度翩翩二十歲的帥哥，或者是十六歲的美女；鬼魅和夜叉、羅剎都會圍繞在他們的身邊供養這一些帥哥美女，他們在一起唱歌跳舞，吃吃喝喝，然後開始男女雜交。由於他們已經修習了無上瑜伽的氣功，精於房中之術，所以可以整夜雜交不會疲累。
在密續之中一定會提到的，就是在男女交合行雙身法之前，一定會有一個部分，那就是要「薈供」——吃、喝，而且一定要有酒，最好還要有烈酒助興，至於功力比較深的人還可以用大麻葉來助興，乃至於各種增強性能力的草藥配合著酒來行雙身法。有的時候呢，連自己的母親、自己的姊妹，甚至是畜生，比如說母狗乃至於女鬼、羅剎女鬼，都拉來一起行淫。
例如在印度最早出現的三部無上密續，其中一部《如意輪總持續》（cakrasamvara）裏面有說到：修習無上瑜伽的行者，自己要一直觀想著自己不是自己這個凡夫，而是憤怒本尊黑魯嘎，從早上一起床睜開眼睛，就要想著自己是憤怒本尊，然後周圍一切的事物都是憤怒本尊的壇城王國；用舌尖嚐一滴行雙身法所製造的甘露，然後念誦三歸依文——這個歸依佛、歸依法、歸依僧；然後發願——願眾生都能離苦得樂，得聞佛法，能夠得到和我一樣的快樂；然後開始和自己的瑜伽女(vajra varahi)開始性交。如果沒有瑜伽女的話呢，就自己用觀想的，在性交的時候靠著有修鍊氣功的功力，所以可做到精液不會流出，所以可以一直處在男女性交的極樂狀態。這個性交的極樂，就在這個極樂當中去體驗到空性，可以住在這個涅槃之樂裏面，極樂與空性合而為一，叫作無等無二之性。
他觀想著自己的心輪裏面有短咒之「阿」，象徵著一切法無實的空性；上面有皎潔的月輪，象徵著一切的外境，月輪上有「吽」字，象徵著解脫之心；從這個種子字裏面呢放出了藍色、綠色、紅色、黃色的光明充滿在整個宇宙。這個時候行者仍然要再發願——願眾生脫離一切愛欲和煩惱。此時他身體的五蘊，各自就是不同的佛陀，也就是一一蘊——色識受想行蘊，統統都化為不同的佛陀，整個身體合起來就叫作「黑魯嘎」；他的感覺就叫作「金剛虛妄」、他的發脾氣叫作「金剛瞋怒」、他的貪愛叫作「金剛愛欲」、他的慢心叫作「佛慢」。
他所住的壇城王國有種種的莊嚴。什麼莊嚴？外面是八個印度最大的墳場，代表他這個法的來源。壇城的最中心用一句話形容，叫作「蓮花裏面住有金剛」，也就是一朵蓮花裏面有金剛杵。什麼意思？就是女性的生殖器官裏面有男性的生殖器，也就是男女正在性交。這就是整個教法壇城的最核心。它的外表呢？這個黑魯嘎憤怒尊有四顆頭、有十二隻手臂，各自拿著什麼樣什麼樣的法器特徵，他的懷中抱著正在性交中的瑜伽女金剛婆羅（vajra）。瑜伽女的一隻手拿著血淋淋的骷髏頭，象徵著世俗諦，另一隻手拿著一把刀，象徵著了義諦，這把刀代表割去了虛妄分別，這一位瑜伽女完全的赤祼，象徵著虛妄和解脫和合為一。壇城的外圍分為一層又一層，每一層都有不同的瑜伽女鎮守，總共有三十七位，而這三十七位瑜伽女，也各正在和她們的男伴正在性交，象徵著佛教的三十七道品。
當這一座法修完了下坐以後呢，行者所見到的、所碰觸的都是空性，然後再繼續的修習下一座的雙身法。到了晚間要入睡之前，仍然要想像自己住在這個樂空不二的空性當中，而這樣子入睡。
以上所說的，是很簡略的描述一個修學坦特羅佛教的行者每天要作的功課。所以印度坦特羅佛教無上瑜伽全部教法，它的目的都是最核心的男女雙修，除此之外壇城的其他部分都只是當作花絮而已。
前面所說到最早出現的《如意輪總持續》中，就是以「蓮花中住有金剛」用這一句話來當作整個修法的總持（總持就是說用這一句話來代表整個法的核心、最重要的目的）——也就是一朵蓮花裏面有金剛杵，或者說金剛杵插在蓮花中，其實就是女性的生殖器官中有男性的生殖器官。
「蓮花裏有金剛」這一句話會不會讓各位想到了一個咒語，一個大家都一定聽過的咒語？哪一個咒語？六字大明咒——嗡嘛呢叭咪吽——意思就是說「頂禮蓮中寶」，也就是頂禮蓮花中的那個金剛寶。各位可能會有一點訝異：「不會吧！這不是觀世音菩薩的心咒嗎？」這一點我們有特別去查過，在大藏經裏面記錄著六字大明咒陀羅尼的經有兩部，一部叫作《佛說大乘莊嚴寶王經》，另外一部叫作《聖六字大明增壽陀羅尼經》。這兩部經雖然都號稱是 佛所說，但是它們的內容並沒有提到第一義諦，也沒有提到解脫果的實證；而且這兩部經都是在宋朝的時候才翻譯出來的，宋朝以前似乎沒有記錄這個咒語的經典；還有翻譯出這兩部經的時候，正是在波羅王朝之後，印度無上瑜伽極為盛行之後傳到中國的時節。所以總的說起來：這個所謂的觀世音菩薩的心咒，就極有可能是那個時代無上瑜伽裏面暗示男女修雙身法性交的一個總持語，因為它跟密續裏面的總持是完全一模一樣的緣故。再說，日本的學者很早就已經提出了六字大明咒就是無上瑜伽修雙身法的總持咒，所以才獨以會在那個時代被受到如此的重視。
這樣的雙身修法，它是緣自於印度教中微妙身(subtle body)的理論，配合上這個無因的緣起性空，或者是錯解的如來藏法，一切都是無因的虛妄分別而發展出來的一個奇怪的教法。這是 世尊在世的時候所駁斥的外道法，實際上就是附佛的外道，披著佛教的外衣吸收佛教資源的怪獸。它的內在理論，還是承接來自婆羅門教中，認為宇宙是由一顆蛋然後化為上下兩個部分的這個想法。簡單的說坦特羅佛教認為，我們的微妙身中、內在身中有「白明點」與「紅明點」，這個白明點跟紅明點呢本來是和合在一起的，自從有了生命出了娘始之後紅白就分離，男性逐漸漏失白明點，女性逐漸漏失紅明點；如果靠著自己透過修行，把中脈打通，清淨了脈輪以及一個一個的支脈，讓紅明點上升，白明點下降，兩者和合則可以紅白光明會，而成就了「佛身」。然而只靠自己的力量，幾乎是做不到的，所以要靠異性的幫忙，因為男生的體內白明點少、紅明點多，女生的體內紅明點少、白明點多，所以如果男女雙方透過正確的練習，用性交的方式，把雙方的中脈接在一起，就可以用自己的身體去幫助對方的身體——也就是你的白明點借我用，我的紅明點借你用，藉著拙火燃燒的力量，燒掉脈輪中的障礙，這一些在脈中、在輪中的障礙就叫作無明，障礙每燒去一分，就是無明少了一分，如果脈輪全部清淨了，那無明就全部斷除了，就「成佛」了。
修習這樣子的男女雙修法門，不但可以使得雙方都得到「即身成佛」，而且只要有一方有這個能力，比方說男性做到了氣功成就，那麼和他性交的女性，雖然這個女性可能完全不懂佛法，可是只要提供自己的身體讓這位男性行男女雙修，不但男性可以成佛，連帶著這一位女性也會跟著一起成佛。這樣的男行者他和一位女性行雙身法，那這一位女性就能成佛；如果他和十位女性交合，則十位女性就成佛；如果他和一百位女性交合，那就創造出一百尊的佛。各位看看，成這種「佛」快是不快？好是不好？
如果您的同修、您的女兒、您的先生、您的母親，或者是您自己，想不想修這個這麼快速、這麼方便就可以「成佛」的法門呢？悲哀啊！不要說是有智慧的各位，就算是坦特羅佛教裏面，一位非常重要無人不知其名的大祖師爺說：「以為可以利用他人的身體，幫助自己成佛，這個法門欺騙了太多的人，所以依止解脫道（也就是不要依止坦特羅）是我的衷心的勸告。」可惜呢這位祖師也只敢嘴巴說一說，也沒有勇氣站出來阻止這個錯誤的教法，只能放任錯誤繼續延續下去。連坦特羅佛教裏面的大祖師都發現到這個東西有問題，各位還會繼續相信嗎？現在各位應該都可以瞭解，什麼「男女雙修法可以快速成佛」根本是子虛烏有！與佛法了不相干的東西！
但是依照理證、教證，它到底錯在什麼地方？錯誤實在是太多太多了！我們就談其中一個最重要的部分，就是把這個氣脈明點的觀想當作是菩提心，把這個明點當作是證如來、證這個真如如來藏。
我們回到書中，請 平實導師為我們開示：坦特羅佛教之明點與脈氣，在坦特羅佛教中地位極為重要；其所以重要的緣故，是因為它跟坦特羅佛教的禪定、臨終的遷識、雙身的修法、成佛修行的法道、證得果位等等，都息息相關；下至凡夫地，上至證得「佛果」，都要以明點脈氣而貫串之，所以明點跟脈氣在這個坦特羅佛教裏面的修行法門，是佔有極重要的地位。明點、氣脈、無上瑜伽雙身修法，此三者乃是後期坦特羅佛教修行法門的根本，坦特羅佛教把它叫為「佛教禪定」，三者的關係極為極為緊密。一般而言，坦特羅佛教的行者必須修成明點與氣脈之後，才有資格去接受樂空雙運，也就是雙身修法的秘密灌頂，以及後面的實際上的真修雙身法；是故明點跟脈氣，是坦特羅佛教行者入門修學即身成佛法門的必修課程。
有一位這個坦特羅佛教裏面的上師說：吾人之命在中脈之內，此脈處於脊椎骨之中，外白內紅；脈上有疙疸，這個疙疸就好像一隻蛇吞了一個蛋以後拱起來的那一塊。疙疸有三，以丹田火也就是拙火去燃燒它；就好像呢這個在夫婦這個行淫交合、一切脈中之氣聚於密處、在將要射精還沒有射精的這個甚為快樂的樣子；在這個精液將要出來還沒有出來之際，要急念撥雌，將精關關閉住，讓精液不出身體，日強又能極樂。能如此做者呢，能夠做到這樣子精液不外漏，才可以修這個法，如果不能夠把精關閉住，萬不可修。因為精液一旦外洩，則成就的悉地全部喪失，前功盡棄，所以這個法，只有聰明之人才可修。
坦特羅佛教裏面的人呢大部分主張要有脈氣明點的功夫圓滿，然後才可以接受密灌以及實修雙身法，但是也不是絕對；例如蓮生花主張不需要遵照如是的次第，那如果有人久修這個明點脈氣可是卻沒有成就的話，也可以藉由女人來修煉明點。例如這位上師又說：欲令明點增長，行事業手印（也就是雙身法），當用十六歲蓮乳皆肥者（用十六歲的女生，她的生殖器跟乳房都要肥大），腰細令男生不忍之樂（她的腰要細，然後令這個男性的行者呢生出這個無法忍、幾乎無法忍住射精的衝動），自他本尊身明顯……（即可）與亥母（也就是明妃）密修脈界本尊同時雙運，（要怎麼修呢？從晚上至黎明）不斷的行，力大根明，脈界不亂，主要教授即此。
由已經成就的明點跟脈氣的緣故，所以易於成就拙火定(又叫作靈熱)，所以就可以藉由修學雙身法的樂空雙運，就達到了即身成佛。這一位上師又說：本尊身上修靈熱,加上又修光明，就可以即身成佛了。……假如是靈熱法成就了，那麼其他的五個法（也就是那洛六法的其他的五個法）也會跟著一起成就，所以最要緊的就是要修拙火靈熱法。
然而未來佛地所變化而出來的所變化的這個化身佛，祂不是由精氣之鍛鍊而成就的，而是由觀鍊熏修等四種禪定，加上無量百千三昧修證完成，最重要的是一切種智的證量圓滿方能成就，絕不是因為鍛鍊精氣而成就的。（參考《概說密宗（二）》第41頁至44頁）
所以坦特羅佛教古今祖師所說的證量，都違背了佛旨、佛法，都是出自於自己的妄想，然後由眾人渲染附會而成的，不是有真實佛法的證量。在坦特羅佛教裏面，像這樣子錯把精氣當作是成佛的根本者比比皆是，坦特羅佛教古今祖師都不出如是的邪見。
之所以跳不出這樣的邪見，都是因為坦特羅佛教它的根本法義就已經是偏邪了。這樣的坦特羅佛教它以樂空雙運的大手印為究竟成佛之道，把它名為無上瑜伽，在坦特羅佛教當中一切的祖師學人，想要不掉在這個邪見的窠臼裏面也非常難。所以坦特羅佛教的法門，是從一根本就已經是邪法不是佛法。要期待坦特羅佛教能夠改變，要把它改正為正確的見解，並不是一件容易的事，因為要從根本法義上作全面轉易之故，雙身修法之即身成佛法門是坦特羅佛教自炫於顯教之法門，由是觀之，要期待坦特羅佛教要能夠修正法義，就好像與虎謀皮，難有希望！
如果像這樣子，不以根本識阿賴耶識（在佛地的時候改名為真如）當作是諸佛的本源，卻以緣起法緣滅法的這個明點當作是諸佛的本源，然後說一切的佛法都是由明點所產生的，說究竟的佛法要從雙身淫樂的行門裏面來取證，這完全跟佛所說的菩提道相違背！誤解了真正的佛法，又不知道自己的錯謬！古今中外常常同聲倡言說「密法是最殊勝最究竟的佛法」，這就是坦特羅佛教的通病啊！
看完了這一段之後，大家是不是對於坦特羅佛法的來源、實修的方法、錯誤的地方都已經有了更進一步的瞭解？所以要普勸所有的學佛有智之人要想一想：這樣的密法值不值得我們學？這樣的密法到底是不是真實的佛教？千萬不要因為發善心學佛，而得到的卻是要墮落三惡道的餓鬼、地獄、畜生，這樣子就實在是冤枉又冤枉了！
今天時間的關係，我們就為各位介紹到這一邊。我們下一集再繼續為各位講說坦特羅佛教的錯誤。
阿彌陀佛！
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余正偉老師 主講
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？
我們現在上的課程是為大家導讀：佛教正覺同修會所出版的口袋書，由我為各位導讀其中「概說坦特羅佛教系列」，這個系列的書是摘自於 平實導師所著的《狂密與真密》的巨著。從今天開始將會有六集的課程為各位節錄的介紹：有關「坦特羅佛教」不是真正的佛教，而是披著佛教的外衣，它的內在卻是婆羅門教、印度教外道思想的一個教門。
首先，我們來先談一談「坦特羅佛教」的源頭。
印度作為一個世界最古老之一的文化圈，很早就有了進步的文化以及宗教傳統。公元前1500年左右，印歐系由白皮膚的亞利安人進入了印度，與原來的印度文化，例如像哈拉巴文化的遺留，兩個複雜的文化彼此交流，產生了文化的融合，逐漸的形成了一個新興的更廣大的印度文明。這個新的文明承襲了亞利安的傳統，對於祭祀和宗教特別的重視，不到兩百年的時間，就已經整理出最早的經典「梨俱吠陀」，絕大部分是讚頌神明的著作。也就是說，印度文化至少在公元前1300年，就已經是以祭祀至上、宗教為核心的文化，宗教與哲學與生活三者緊密的結合在一起。
在另外一個方面呢，印度文化與其他文化——例如我們中國的文化，有一個從根本就已經完全不同的地方——就是在統一的表相之中，有著多元並重各自發展的實質。例如說即使是今天的印度，是由一百多個民族所組成的，各位可能會講：「這有什麼特殊的，我們中華民族不也是幾十個民族組成的嗎？」不然！我們所熟悉的中華文化，漢族占了大多數，而在文化方面呢？雖然中華文化有幾十個民族，但是彼此卻有共同的一致性的文化特色，例如「天人合一」、儒家的「道德仁義」等等是在一個大漢族之下，各個民族彼此都有一致性的共通文化。但是印度不是這樣子的：在歷史上，印度從來沒有真正統一的局面，各個民族不但不談民族融合，反而各自有各自的文化，彼此站在種姓的制度之下各自獨立生活。比方說即使是在今日，印度官方的語言，也就是我們所稱的國語，印度國語有二十二種，實際上的語言有三十多種以上，彼此之間的差異大到沒有辦法溝通，所以只好規定英文與印地語是與官方溝通的語言。現在的印度文字，還有十五種之多，印度從來沒有像中國秦始皇所做的「書同文，車同軌」這樣的一個舉動。簡單的說，印度文化從古以來一直就是這樣子複雜，卻又彼此和合運作的狀況，這主要是肇因於亞利安人所創造的「種姓制度」文化所造成的。
各位都知道，印度的種姓分為四個或五個階層，每個階層都是一個不同的血緣，彼此不相通婚；實際上每一個階層之中又依照所在的地域、血緣、所屬的國家等等，又再分為許多的社群，各自都保持的各自的獨立性。就像這樣子，階層與階層、社群與社群之間彼此的宗教地位不同、教育程度不同、文化傳統不同、社經地位不同，雖然是生活在同一塊土地上，但是彼此卻有非常大的差異。種姓制度是一個森嚴的身分制度，它把每一個人按照出身分割為一個一個孤立的社群，每一個社群的職業是世襲的不會改變，彼此不通婚也沒有密切的交往，甚至不能去接觸最低下種姓人的身體，以免污染了自己。每個人的地位，不是用自己的成就來決定的，而是所屬的社群決定，而人們一出生就已經決定了一輩子所屬的社群，每一個社群有自己的生活方式和次文化。
佛陀出世弘法時，雖然規定了僧團內一律平等，依照修證與經歷來定前後，但是在經中常常可以看到新出家的比丘們互相比較自己在家出身的這個種姓，甚至拒絕和低下種姓的僧人共同生活，可知道當時的印度種姓制度已經不僅僅是一種想法，而是成為每天生活的一部分了。
講到這裏，可能各位會覺得：「我們不是要說坦特羅佛教不是真的佛法嗎？為什麼要講印度的文化？」因為瞭解了印度這種獨特的種姓制度的文化，才能夠真正的理解坦特羅佛教產生的過程。
從西元前1300年，一直到西元前600年，印度陸陸續續出現了以「四部吠陀」為主的經典，「四部吠陀」可以說全部都是有關於神明與宗教哲學的思想。這一些都是 世尊所刻意安排的，用來主導整個印度的思想，目的是在 世尊出世之前，使得印度的文化能夠具足了「施論、戒論、升天之論」；更重要的是教導印度人民，一個人一生最重要的目的不是在於世間的五欲享樂，而是在於對人生終極第一義諦的追求。也就是 世尊為了日後能夠弘傳真如如來藏事先做好的準備，把印度的文化提昇到一定的水平，讓「人生的目的就是為了要尋求第一義諦」這樣的想法成為大多數印度人所視為理所當然的事情，營造出這樣的氛圍。這也是和世界其他古文明所完全不同的地方，是 世尊特別的安排。
「四部吠陀」為本論，然後後來的人陸陸續續的把它加以解釋、增補，出現了梵書來註解吠陀。梵書中最為人所重視的是「極意部」的「森林書」，森林書的數目一直在增加，也就是現在我們講的《奧義書》。陸陸續續出現的《奧義書》有百部以上，就是代表了不同的派別、不同的地域、不同的種姓來解釋吠陀經典與宇宙奧祕的思想，可以說是百家爭鳴。這一些修行人，也就是所謂的「沙門」，來自不同的種姓社群，各自把自己解釋第一義的思想融合為一家之說。
比方說，有的沙門認為「要與大梵合而為一」的真理要從火中得，所以要努力的修火供，從火供與甘露裏面來達到第一義諦。比方說，在《唱贊奧義書》裏面說：
【又酌酥油而灌於火，祝曰：「獻與歸依處！娑訶！」而傾其餘瀝於此劑中。於是退而合掌捧此飲劑，喃喃而祝曰：「汝之名為『強力者』，萬物在汝強力中，彼為最上最優者，為君王為大主宰，使我得為最上而最優，得君王主宰之權力，使我化為此一切。」】
上面是說：藉由火供燒施供品給大梵，然後將燒剩下來的灰燼當作是甘露，只要喝下這個甘露，就可以瞬間轉化自己，讓自己變成大梵，讓自己與大梵合而為一，得到大梵的力量主宰宇宙。
也就是說：沙門讀了《吠陀經》中的敘述，配合自己原來所有的文化，然後發展出一個法門和哲學。所以當時有主張：第一義要從火中得、要從喝甘露中得，或者要從水中得、要從禪定中、要從齋戒中得、要從苦行中得、要從身體的苦行修習瑜伽術得，甚至要從煉金術裏面來得，也包括了有人認為要從陰陽和合男女的性行為中得。
大部分的古文明幾乎都有「陰陽和合生萬物」的說法，例如我們中華文化中，有女媧以及盤古的性交和合圖，它代表的不只是男女交合，而是陰與陽、黑與白、光明與黑暗等兩個極端的和合與協調。所以中國古時候的道家也有人把男女的房中術，依照這一個發展出所謂的「提鉛煉汞」之法；只是在中國主流禮教的思想之下，道家的房中術僅止於少部分人的秘密修煉。甚至也有學者主張，印度的男女和合、男女雙修，其實是從咱們中國傳過去的，最早盛行在現在的巴基斯坦河谷，後來才傳入了印度平原。它最初的目的，就是和第一義追求解脫有關，也就是從性行為裏面可以得到解脫。
根據《吠陀經》所說的，我們這個肉身並不是真實的。婆羅門教結合了印度醫學，發展出微妙身（Subtle body）的思想，又叫作內身思想。也就是說，我們現在看得見、摸得到自己的這個身體，它是外在的、是粗糙的，在這個肉體身的背後有著另一個微妙身。在我們內在的這個微妙身呢，它是由輪（Chakra）、脈（Nadis，也就是英文的Channels）以及在輪與脈之中所運行的明點(Drops)，還有驅使它們運行的、運作的這個風息(Wind)，這才是人類內在的根源，是大梵所直接出生的。它有一點像是中國醫學的經絡學：講這個心包經、膀胱經、腎經什麼的。但是在印度這一派脈輪的學問與解脫出離世間有絕對密切的關係。簡單的來說：這一派的人相信，要能夠離開世間粗重的肉身、物質身，離開輪迴，就是要依止內在的微妙身，依著輪、脈、明點的開發，修習內在的微妙身，然後可以延年益壽、長生不死，開發神通，可以與大梵合而為一，獲得解脫的微妙功德，證得不生不死的境界。
後來在 佛世尊出世弘法以後，一一破斥了這一些印度原有的沙門修行人。佛界定了除了佛法之外，其他一切婆羅門教的法門都叫作「心外求法」，都叫作「外道」，都不是真實的解脫之法；這些號稱自己已經證悟的外道沙門阿羅漢，也都不是真實的沙門阿羅漢，都還沒有離開三界輪迴的緣故。並且 世尊也規定了，佛弟子們不應當親近這一些外道之法；那麼要遠離它們，不可以像外道一樣修學咒術、燒施火供，更別提什麼男女雙修！應該要持守諸佛所制定的五戒、比丘戒、菩薩戒，不與外道共住，不習外道之法。
佛世的聖弟子們，大部分也都是這些先學習了婆羅門法門的外道，然後發現了婆羅門的教法並不能夠證得究竟的涅槃，所以迴心離開外道轉進入佛門。例如像舍利弗尊者與目犍連尊者，都是當時原本名聞天下的婆羅門教的大師，自己知道自己所學的並非究竟解脫之法，後來聽聞了 世尊的教法，就立刻捨棄了外道法，然後出家跟隨 世尊學法，最後終於證得了解脫三界，並且反過頭來努力的駁斥這一些外道婆羅門教法，摧邪顯正。像目犍連尊者，最後就是隨順業力，然後慘死於這一些被他所摧伏的外道的手中。
在 佛陀還沒有出生的之前，印度的世間就已經充斥了這一些大梵吠陀的外道思想，其中包括了把微妙身的輪脈明點思想跟男女交合的房中術結合在一起的學說，也就是後來印度教中性力派的來源。到了 佛出世以後，雖然佛法大大的興盛，但是這些外道呢始終沒有消失過。在 佛滅度之後，隨著阿羅漢的滅度，以及菩薩往生他方世界，正法的勢力越來越弱，這些外道學說又一點一點的侵入到佛法裏面來了。
這也是因為眾生的福薄，所以得不到正確的佛法，「無常、苦、空、無我、非身」的這些教法被佛弟子選擇性的遺忘了，所以過去那些 佛陀所禁止的，像是使用咒術、侍奉鬼神、媚神祭天，乃至於男女雙修邪淫的性力思想，就逐漸地進入了佛門裏面。到了六、七世紀以後，將性力思想與佛門教法結合的坦特羅佛教已經非常興盛了。披著佛教的外衣與名相，透過肉身瑜伽修習的方法，練氣操縱明點在脈輪裏面運行，結合了印度的這個輪脈的理論，再加上侍奉羅剎、阿修羅、鬼神而演化成一個具有非常完整的理論基礎的新宗派，也就是坦特羅佛教或者叫作無上瑜伽（Anuttara Yoga）。
在坦特羅佛教最早出現的一本《密集金剛本續》之中，述說著這個教法。早在西元初年的時候——龍樹菩薩的時代，就已經很多人學了；而且還攀緣說，龍樹菩薩就是密集金剛教法的實踐者，這個密集金剛教法其中最重要的著述《五次第論》就是由 龍樹菩薩所寫，然後傳下來的。這樣的說法，倒也不是完全的空穴來風、子虛烏有，這是代表了在公元一世紀的前後，龍樹菩薩出世之前的確就已經有了這樣性力的修法混入佛門之中。
有人可能會覺得說：「這是真的嗎？這樣的事情怎麼會被社會所允許呢？難道其他的人例如國王，不會出面禁止嗎？」前面我們說到，因為種姓制度的關係，使得印度的人們分割為五個種姓，以及無數個小社群，各個社群有自己的文化和宗教傳統，而最先、最初把這種男女性力的雙修法帶入佛門的，就是由某些社群裏面開始興盛，而且主要是在種姓比較下劣的階級：例如首陀羅——也就是賤民、屠夫、妓女、鐵匠，或者是這個剝製牛皮血淋淋的那一些工匠等等……這些行業的社群呢，在當時的印度是最低下、最為人所看不起的部分，一般人甚至不願意和這些人有身體上的碰觸，以免污染了自己。最初男女雙修的教法，與這些低下的階層有絕對的關係。在許多的密續之中都提到了，要轉此身的汙穢為清淨，以及要不擇種姓的男女交合。
印度坦特羅佛教的先驅，所謂的八十四位大成就者，裏面處處充斥著這一類原本被印度社會所輕賤的低下種姓：例如乞丐、痲瘋病患、屠夫、妓女、酒家女、竹匠、皮革匠或者是被流放自暴自棄的國王等等。這些人的活動地方也不是什麼正式的寺廟會堂，那是什麼地方呢？他們最常聚焦的地方是屍陀林：也就是墳場，曠野無人之處，或者是廢棄的老房子，或者是女鬼出沒的地方，山精鬼魅聚會之處，起屍地，也就是僵屍活動的地方……反正就是不能讓一般的人看到、知道的地方。他們離群索居，只和畜生跟鬼來往，過著半人半鬼的生活，衣不蔽體；外表呢疾病叢生，看起來非常的骯髒；使用著破爛的器物，有時他們在墳場裏面撿到一個人的頭蓋骨就當碗來用，拿到一支大腿骨就拿來當號角吹；白天喝得醉醺醺、瘋瘋癲癲，渾身發臭，一般人避之唯恐不及。可是在密續裏面卻說，他們到了晚上回到墳場，就會突然變身，變成另外一個風度翩翩二十歲的俊男，或者是十六歲的美女。所以各位大致上就可以知道，這個教法是從什麼樣的環境傳出來的。
現在由於時間的關係，我們今天就先為各位介紹到這一邊。下一次的課程我們再繼續為各位介紹這個法門它的緣起。
謝謝大家！
阿彌陀佛！
由正偉老師開示：明點非如來藏(上集)
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十三輯 明點非如來藏（上集）
余正偉老師 主講
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？
我們現在上的課程是為大家導讀：佛教正覺同修會所出版的口袋書，由我為各位導讀其中「概說坦特羅佛教系列」，這個系列的書是摘自於 平實導師所著的《狂密與真密》的巨著。從今天開始將會有六集的課程為各位節錄的介紹：有關「坦特羅佛教」不是真正的佛教，而是披著佛教的外衣，它的內在卻是婆羅門教、印度教外道思想的一個教門。
首先，我們來先談一談「坦特羅佛教」的源頭。
印度作為一個世界最古老之一的文化圈，很早就有了進步的文化以及宗教傳統。公元前1500年左右，印歐系由白皮膚的亞利安人進入了印度，與原來的印度文化，例如像哈拉巴文化的遺留，兩個複雜的文化彼此交流，產生了文化的融合，逐漸的形成了一個新興的更廣大的印度文明。這個新的文明承襲了亞利安的傳統，對於祭祀和宗教特別的重視，不到兩百年的時間，就已經整理出最早的經典「梨俱吠陀」，絕大部分是讚頌神明的著作。也就是說，印度文化至少在公元前1300年，就已經是以祭祀至上、宗教為核心的文化，宗教與哲學與生活三者緊密的結合在一起。
在另外一個方面呢，印度文化與其他文化——例如我們中國的文化，有一個從根本就已經完全不同的地方——就是在統一的表相之中，有著多元並重各自發展的實質。例如說即使是今天的印度，是由一百多個民族所組成的，各位可能會講：「這有什麼特殊的，我們中華民族不也是幾十個民族組成的嗎？」不然！我們所熟悉的中華文化，漢族占了大多數，而在文化方面呢？雖然中華文化有幾十個民族，但是彼此卻有共同的一致性的文化特色，例如「天人合一」、儒家的「道德仁義」等等是在一個大漢族之下，各個民族彼此都有一致性的共通文化。但是印度不是這樣子的：在歷史上，印度從來沒有真正統一的局面，各個民族不但不談民族融合，反而各自有各自的文化，彼此站在種姓的制度之下各自獨立生活。比方說即使是在今日，印度官方的語言，也就是我們所稱的國語，印度國語有二十二種，實際上的語言有三十多種以上，彼此之間的差異大到沒有辦法溝通，所以只好規定英文與印地語是與官方溝通的語言。現在的印度文字，還有十五種之多，印度從來沒有像中國秦始皇所做的「書同文，車同軌」這樣的一個舉動。簡單的說，印度文化從古以來一直就是這樣子複雜，卻又彼此和合運作的狀況，這主要是肇因於亞利安人所創造的「種姓制度」文化所造成的。
各位都知道，印度的種姓分為四個或五個階層，每個階層都是一個不同的血緣，彼此不相通婚；實際上每一個階層之中又依照所在的地域、血緣、所屬的國家等等，又再分為許多的社群，各自都保持的各自的獨立性。就像這樣子，階層與階層、社群與社群之間彼此的宗教地位不同、教育程度不同、文化傳統不同、社經地位不同，雖然是生活在同一塊土地上，但是彼此卻有非常大的差異。種姓制度是一個森嚴的身分制度，它把每一個人按照出身分割為一個一個孤立的社群，每一個社群的職業是世襲的不會改變，彼此不通婚也沒有密切的交往，甚至不能去接觸最低下種姓人的身體，以免污染了自己。每個人的地位，不是用自己的成就來決定的，而是所屬的社群決定，而人們一出生就已經決定了一輩子所屬的社群，每一個社群有自己的生活方式和次文化。
佛陀出世弘法時，雖然規定了僧團內一律平等，依照修證與經歷來定前後，但是在經中常常可以看到新出家的比丘們互相比較自己在家出身的這個種姓，甚至拒絕和低下種姓的僧人共同生活，可知道當時的印度種姓制度已經不僅僅是一種想法，而是成為每天生活的一部分了。
講到這裏，可能各位會覺得：「我們不是要說坦特羅佛教不是真的佛法嗎？為什麼要講印度的文化？」因為瞭解了印度這種獨特的種姓制度的文化，才能夠真正的理解坦特羅佛教產生的過程。
從西元前1300年，一直到西元前600年，印度陸陸續續出現了以「四部吠陀」為主的經典，「四部吠陀」可以說全部都是有關於神明與宗教哲學的思想。這一些都是 世尊所刻意安排的，用來主導整個印度的思想，目的是在 世尊出世之前，使得印度的文化能夠具足了「施論、戒論、升天之論」；更重要的是教導印度人民，一個人一生最重要的目的不是在於世間的五欲享樂，而是在於對人生終極第一義諦的追求。也就是 世尊為了日後能夠弘傳真如如來藏事先做好的準備，把印度的文化提昇到一定的水平，讓「人生的目的就是為了要尋求第一義諦」這樣的想法成為大多數印度人所視為理所當然的事情，營造出這樣的氛圍。這也是和世界其他古文明所完全不同的地方，是 世尊特別的安排。
「四部吠陀」為本論，然後後來的人陸陸續續的把它加以解釋、增補，出現了梵書來註解吠陀。梵書中最為人所重視的是「極意部」的「森林書」，森林書的數目一直在增加，也就是現在我們講的《奧義書》。陸陸續續出現的《奧義書》有百部以上，就是代表了不同的派別、不同的地域、不同的種姓來解釋吠陀經典與宇宙奧祕的思想，可以說是百家爭鳴。這一些修行人，也就是所謂的「沙門」，來自不同的種姓社群，各自把自己解釋第一義的思想融合為一家之說。
比方說，有的沙門認為「要與大梵合而為一」的真理要從火中得，所以要努力的修火供，從火供與甘露裏面來達到第一義諦。比方說，在《唱贊奧義書》裏面說：
【又酌酥油而灌於火，祝曰：「獻與歸依處！娑訶！」而傾其餘瀝於此劑中。於是退而合掌捧此飲劑，喃喃而祝曰：「汝之名為『強力者』，萬物在汝強力中，彼為最上最優者，為君王為大主宰，使我得為最上而最優，得君王主宰之權力，使我化為此一切。」】
上面是說：藉由火供燒施供品給大梵，然後將燒剩下來的灰燼當作是甘露，只要喝下這個甘露，就可以瞬間轉化自己，讓自己變成大梵，讓自己與大梵合而為一，得到大梵的力量主宰宇宙。
也就是說：沙門讀了《吠陀經》中的敘述，配合自己原來所有的文化，然後發展出一個法門和哲學。所以當時有主張：第一義要從火中得、要從喝甘露中得，或者要從水中得、要從禪定中、要從齋戒中得、要從苦行中得、要從身體的苦行修習瑜伽術得，甚至要從煉金術裏面來得，也包括了有人認為要從陰陽和合男女的性行為中得。
大部分的古文明幾乎都有「陰陽和合生萬物」的說法，例如我們中華文化中，有女媧以及盤古的性交和合圖，它代表的不只是男女交合，而是陰與陽、黑與白、光明與黑暗等兩個極端的和合與協調。所以中國古時候的道家也有人把男女的房中術，依照這一個發展出所謂的「提鉛煉汞」之法；只是在中國主流禮教的思想之下，道家的房中術僅止於少部分人的秘密修煉。甚至也有學者主張，印度的男女和合、男女雙修，其實是從咱們中國傳過去的，最早盛行在現在的巴基斯坦河谷，後來才傳入了印度平原。它最初的目的，就是和第一義追求解脫有關，也就是從性行為裏面可以得到解脫。
根據《吠陀經》所說的，我們這個肉身並不是真實的。婆羅門教結合了印度醫學，發展出微妙身（Subtle body）的思想，又叫作內身思想。也就是說，我們現在看得見、摸得到自己的這個身體，它是外在的、是粗糙的，在這個肉體身的背後有著另一個微妙身。在我們內在的這個微妙身呢，它是由輪（Chakra）、脈（Nadis，也就是英文的Channels）以及在輪與脈之中所運行的明點(Drops)，還有驅使它們運行的、運作的這個風息(Wind)，這才是人類內在的根源，是大梵所直接出生的。它有一點像是中國醫學的經絡學：講這個心包經、膀胱經、腎經什麼的。但是在印度這一派脈輪的學問與解脫出離世間有絕對密切的關係。簡單的來說：這一派的人相信，要能夠離開世間粗重的肉身、物質身，離開輪迴，就是要依止內在的微妙身，依著輪、脈、明點的開發，修習內在的微妙身，然後可以延年益壽、長生不死，開發神通，可以與大梵合而為一，獲得解脫的微妙功德，證得不生不死的境界。
後來在 佛世尊出世弘法以後，一一破斥了這一些印度原有的沙門修行人。佛界定了除了佛法之外，其他一切婆羅門教的法門都叫作「心外求法」，都叫作「外道」，都不是真實的解脫之法；這些號稱自己已經證悟的外道沙門阿羅漢，也都不是真實的沙門阿羅漢，都還沒有離開三界輪迴的緣故。並且 世尊也規定了，佛弟子們不應當親近這一些外道之法；那麼要遠離它們，不可以像外道一樣修學咒術、燒施火供，更別提什麼男女雙修！應該要持守諸佛所制定的五戒、比丘戒、菩薩戒，不與外道共住，不習外道之法。
佛世的聖弟子們，大部分也都是這些先學習了婆羅門法門的外道，然後發現了婆羅門的教法並不能夠證得究竟的涅槃，所以迴心離開外道轉進入佛門。例如像舍利弗尊者與目犍連尊者，都是當時原本名聞天下的婆羅門教的大師，自己知道自己所學的並非究竟解脫之法，後來聽聞了 世尊的教法，就立刻捨棄了外道法，然後出家跟隨 世尊學法，最後終於證得了解脫三界，並且反過頭來努力的駁斥這一些外道婆羅門教法，摧邪顯正。像目犍連尊者，最後就是隨順業力，然後慘死於這一些被他所摧伏的外道的手中。
在 佛陀還沒有出生的之前，印度的世間就已經充斥了這一些大梵吠陀的外道思想，其中包括了把微妙身的輪脈明點思想跟男女交合的房中術結合在一起的學說，也就是後來印度教中性力派的來源。到了 佛出世以後，雖然佛法大大的興盛，但是這些外道呢始終沒有消失過。在 佛滅度之後，隨著阿羅漢的滅度，以及菩薩往生他方世界，正法的勢力越來越弱，這些外道學說又一點一點的侵入到佛法裏面來了。
這也是因為眾生的福薄，所以得不到正確的佛法，「無常、苦、空、無我、非身」的這些教法被佛弟子選擇性的遺忘了，所以過去那些 佛陀所禁止的，像是使用咒術、侍奉鬼神、媚神祭天，乃至於男女雙修邪淫的性力思想，就逐漸地進入了佛門裏面。到了六、七世紀以後，將性力思想與佛門教法結合的坦特羅佛教已經非常興盛了。披著佛教的外衣與名相，透過肉身瑜伽修習的方法，練氣操縱明點在脈輪裏面運行，結合了印度的這個輪脈的理論，再加上侍奉羅剎、阿修羅、鬼神而演化成一個具有非常完整的理論基礎的新宗派，也就是坦特羅佛教或者叫作無上瑜伽（Anuttara Yoga）。
在坦特羅佛教最早出現的一本《密集金剛本續》之中，述說著這個教法。早在西元初年的時候——龍樹菩薩的時代，就已經很多人學了；而且還攀緣說，龍樹菩薩就是密集金剛教法的實踐者，這個密集金剛教法其中最重要的著述《五次第論》就是由 龍樹菩薩所寫，然後傳下來的。這樣的說法，倒也不是完全的空穴來風、子虛烏有，這是代表了在公元一世紀的前後，龍樹菩薩出世之前的確就已經有了這樣性力的修法混入佛門之中。
有人可能會覺得說：「這是真的嗎？這樣的事情怎麼會被社會所允許呢？難道其他的人例如國王，不會出面禁止嗎？」前面我們說到，因為種姓制度的關係，使得印度的人們分割為五個種姓，以及無數個小社群，各個社群有自己的文化和宗教傳統，而最先、最初把這種男女性力的雙修法帶入佛門的，就是由某些社群裏面開始興盛，而且主要是在種姓比較下劣的階級：例如首陀羅——也就是賤民、屠夫、妓女、鐵匠，或者是這個剝製牛皮血淋淋的那一些工匠等等……這些行業的社群呢，在當時的印度是最低下、最為人所看不起的部分，一般人甚至不願意和這些人有身體上的碰觸，以免污染了自己。最初男女雙修的教法，與這些低下的階層有絕對的關係。在許多的密續之中都提到了，要轉此身的汙穢為清淨，以及要不擇種姓的男女交合。
印度坦特羅佛教的先驅，所謂的八十四位大成就者，裏面處處充斥著這一類原本被印度社會所輕賤的低下種姓：例如乞丐、痲瘋病患、屠夫、妓女、酒家女、竹匠、皮革匠或者是被流放自暴自棄的國王等等。這些人的活動地方也不是什麼正式的寺廟會堂，那是什麼地方呢？他們最常聚焦的地方是屍陀林：也就是墳場，曠野無人之處，或者是廢棄的老房子，或者是女鬼出沒的地方，山精鬼魅聚會之處，起屍地，也就是僵屍活動的地方……反正就是不能讓一般的人看到、知道的地方。他們離群索居，只和畜生跟鬼來往，過著半人半鬼的生活，衣不蔽體；外表呢疾病叢生，看起來非常的骯髒；使用著破爛的器物，有時他們在墳場裏面撿到一個人的頭蓋骨就當碗來用，拿到一支大腿骨就拿來當號角吹；白天喝得醉醺醺、瘋瘋癲癲，渾身發臭，一般人避之唯恐不及。可是在密續裏面卻說，他們到了晚上回到墳場，就會突然變身，變成另外一個風度翩翩二十歲的俊男，或者是十六歲的美女。所以各位大致上就可以知道，這個教法是從什麼樣的環境傳出來的。
現在由於時間的關係，我們今天就先為各位介紹到這一邊。下一次的課程我們再繼續為各位介紹這個法門它的緣起。
謝謝大家！
阿彌陀佛！
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
上個單元，我們已經簡單跟各位介紹：佛教的人乘是持守五戒的，而這持守的五戒跟其他宗教是有所不同的。接下來我們要看「生天」的這個部分。
我們要知道這個「生天」在佛教裏面是有它的主張的，譬如說，在這個《長阿含經》卷十二裏面有說：
【或有眾生成就身惡行、口惡行、意惡行：毀謗賢聖，信邪倒見。身壞命終，墮三惡道。或有眾生身行善、口言善、意念善：不謗賢聖，見正信行。身壞命終，生天、人中。】（《長阿含經》卷十二）
這裏的意思就是說：如果有人違犯了身的惡行，造作了身的惡行（身的惡行就是殺人、偷盜、邪淫，因為這些都是直接以身行來侵犯他人），違犯了這樣子的戒律，事實上他一定會淪墮到三惡道去。如果說，有人違犯了這個口的惡行：也就是妄語、惡口、兩舌、綺語，那這樣的話，他也會淪墮到三惡道去。我們綜合身的惡行跟口的惡行合起來就是七種惡行，也是我們所說的七種聖戒所要持守的內容，所以如果違犯了這七種身行跟口行的戒，它一定會導致他淪墮三種惡道。因為這個緣故，所以經典裏面就說：如果說有人違犯到七聖戒，就會淪墮惡道，那我們就不應該在修行的時候去做這些違犯的事情。
那所謂的意行呢——意的惡行呢：就是所謂的貪、瞋跟不正見。特別是這個不正見，這個不正見會導致我們的知見錯誤而毀謗賢聖，而因為這個「信邪倒見」而淪墮惡道，所以這個不正見也是我們要生天的時候所應該要注意的一個重點。（如果有錯誤的見解，就會導致淪墮）。所以說經典裏面說：我們要生天的話，乃至要保得人身的時候，事實上是應該要身能夠行善行，要持守三種：不殺生、不偷盜、不邪淫的戒律；乃至我們的口行也要行善——要不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，那這樣我們才能夠有保得人身乃至生天的機會；乃至意行上面能夠有正見，能夠不毀謗賢聖，能夠「見正信行」。也就是說：即使我們沒有親自親證佛教裏面的解脫智慧跟實相智慧，可是我們應該要信受而不要來毀謗賢聖，那這樣才能夠有機會生天的。所以從這裏我們就可以知道，生天是要具備正見，如果不正見那就會導致毀謗聖賢的這種惡業。
那我們要看看說，「生天」我們前面已經有舉例說：有宗教說他可以以天道來貫穿串所有的宗教，然後說這個就是他們的法義，而且是以這樣作為他們的教義的一個核心，而說這個叫作天道。那 釋迦牟尼佛祂也說天道，所以 佛陀在《雜阿含經》卷三十裏面，祂就有說：
【如是我聞。一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。何等為四？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】（《雜阿含經》卷三十）
也就是說，在這個經典裏面 佛陀說：有些宗教它認為它自己是清淨的，可是事實上它並沒有真正清淨，所以說還要重新，讓這樣的宗教更清淨。而為什麼其他的宗教有可能清淨，可是沒有徹底的清淨，而使得它的天道之法不能保持呢？那就是因為對於 佛陀不信受；對於 佛陀所說的：法界的因果律則不信受；對於有賢聖僧存在於世間不信受；對於佛法僧三寶都是以戒而成就的這件事情不相信。所以有的就要偷盜佛法的名相、偷佛法的一些法義乃至於偷佛法的果位，像這樣的情形乃至誣衊說，佛法中有所謂的「雙身修法」，種種的這些惡行都是會導致這個宗教不清淨的，當然淪墮。可是他自認為清淨的，事實上還沒有徹底清淨，因為只要他碰到佛教，他如果因為不信受佛教，他就會產生種種的毀謗，因為毀謗之後他就淪墮。
所以說，如果有眾生或其他的宗教，他想要「生天」的時候，他首先就應該要尊重佛教，不應該毀謗佛教，而且對於佛教的清淨——它是有戒律上面的清淨，它絕對是持守七聖戒，絕對是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，一定遵守這樣的七聖戒的這個戒行，他要完全的信受。如果有人說：「雙身法是屬於佛教修行的一個方法」，如果他可以不相信這樣的說法，那他就可以生天；可是如果說他認為說「佛教是有修雙身法的」，這樣子就是毀謗佛教，那他這樣他對於要生天就會有一些困難。所以說，生天之法首先就要持守七聖戒，也就是說要先保得人身，然後依於保得人身的基礎，再修種種的善業，他就可以生天。
可是「生天」在佛教裏面的天乘，事實上它不是一般人所認為的那麼簡單的，因為一般的宗教都只說「生天」，可是到底有幾種天呢？他們並不清楚！事實上佛教它所說的這個「天」，是因為有四禪八定的實證之後，他發現說，在這個天裏面，超越人間的境界裏面，事實上有所謂的欲界天、有色界天跟無色界天。而這樣的見解不是只有佛教提出來的，而是連當時古印度的時候的婆羅門教也提出同樣的見解。因為他們當時有非常多的人能夠實證四禪八定，因為實證四禪八定的關係，所以他們就發現說，在法界裏面確實是有欲界天、有色界天跟無色界天。可是我們可以發現，在其他的種種宗教裏面，跟佛教相同、跟婆羅門教相同，對於天有這三種層次，事實上有這樣的見解的其他宗教並不存在，只有婆羅門教它能夠跟佛教有同樣的見解。所以從這裏就可以知道，其他宗教對於所謂的生天、知道天道有幾個層次，事實上它不瞭解的。既然不瞭解，那他們所能夠生的天，事實上它是最低的一個層次，就是所謂欲界天的這個層次，可是要生天色界天、生到無色界天他們是不知道的。
譬如說所謂的「老母娘」，他們就認為說，這老母娘她是生在這個理天的，眾生信受之後，依照老母娘所教的天道之法，將來就可以收圓而回到理天，跟老母娘合在一起了。可是我們從「老母娘」的這個名稱我們就可以知道，這個老母娘的這個「母」，事實上就代表著性別裏面的女性。那我們就可以知道，事實上發明這個老母娘；這個無生老母的人，事實上他的概念裏面，他是沒有色界天跟無色界天的，所以說他才會施設一個無生老母的這樣子。可是無生老母她的境界，事實上最多就只有欲界天而已，所以說她不可能創造出這個宇宙的，她也不可能是法界裏面的根源。所以說這個無生老母，她就這個天乘來說，她最多就是欲界天的一個層次而已。
他們還會說：這個無生老母她還有一個名稱叫作「明明上帝無量清虛至尊至聖三界十方萬靈真宰」，她能夠出生五教的教主。可是雖然她能夠這樣子宣稱，可是我們從來沒有聽過，他們說出來說：老母娘她是上帝，她如何能夠創造出有情呢？是用什麼方法呢？全部都沒有！而且他們所說的老母娘只有一位。可是我們在佛教裏面所說的如來藏，祂不是只有一個，而這個如來藏事實上祂是所有眾生、所有有情都有自己的如來藏，所以說，祂的數量是無量無邊、難以計數；可是因為這個如來藏，祂是不生不滅的，祂是永恆之法，所以說祂的數量祂是固定的。雖然祂是無量無邊,可是祂的數量是固定的，祂是不增不減的。所以說，從這個數量就可以知道，如來藏跟老母娘祂是截然不同，因為老母娘只有一位，可是佛教所主張的如來藏祂是無量無邊的，而且祂是不增不減的，所以說這個也是截然的不一樣。
我們也可以說這個老母娘，有人就會主張說：「這老母娘也有可能是如來藏啊。」可是事實上，這個如來藏跟老母娘絕對不一樣，就是因為他們所說的互相矛盾。譬如說：他們所說的老母娘會出生五個教主，這樣的說法就已經會使得這個無生老母要成為如來藏的可能性完全喪失。為什麼呢？因為他說：（老母娘跟眾生）眾生如果說修了老母娘的這個法之後，可以生到理天去；那表示說，這個老母娘跟一切眾生是一樣的，因為都可以在理天，回到理天。那如果是這樣的話，那如來藏可以出生一切法，老母娘可以出生五教教主，那表示說，每一個老母娘跟眾生都可以出生五個教主。那這樣的話這五個教主顯然跟老母娘跟眾生都不一樣囉，那這個五教教主反而在他們眼中裏面，他是不如其他的眾生的；表示每一個眾生都是這個老母娘、都是如來藏，也都可以出生五個教主，這樣的話就產生了矛盾啊。所以說「老母娘是如來藏」的這樣的主張，跟「五教教主是由老母娘所出生」這樣的主張，它是彼此相違背的。
如果說這五教教主被老母娘出生，他也有如來藏，那也會產生矛盾：那表示老母娘是如來藏，她出生的五教教主也是如來藏，那變成有兩種如來藏。為什麼？因為老母娘她是無生的，表示她是不被出生的，可是五教教主的如來藏竟然是被出生的如來藏，那這樣子就產生了矛盾；因為法界裏面不可能有兩種如來藏，只有一種如來藏，所以又產生矛盾了。
或者是他們可以說：「我們的老母娘出生五教教主，事實上她是六位一體啦！這是老母娘依序，成為釋迦牟尼佛，成為耶穌基督等等這樣子而來的。」那這樣子還會有產生六位一體的問題，而且會產生法界裏面有兩種有情，而這兩種有情是截然不同的。就像所有的一神教，他們的上帝跟人是截然劃分的；因為上帝是永遠的、是永恆存在的，可是人呢，他是生死的、他不是永恆的，既然不是永恆，他就沒有輪迴生死啦，他就屬於斷滅了，那就變成是法界裏面有兩種有情。可是這樣也是不符合法界的這個律則，也是不符合法界的現實的現象。
所以從這裏我們就可以知道：如果談到天乘，很多宗教它就產生了自我的矛盾，而這個自我的矛盾非常的廣泛。因為時間的限制，所以說我們不能一一來舉示各個宗教他們在屬於天乘的自我矛盾，因為他們的矛盾太多了！
可是我們可以從老母娘跟如來藏之間的關係，就可以知道說：主張「老母娘就是如來藏」這想種法，事實上跟這個老母娘出生五教教主，事實上它會產生衝突跟矛盾的。那同樣的：上帝出生所有的眾生，也一樣會產生類似的矛盾。所以說因為他們的這種矛盾，使得其他的宗教跟佛教的天乘，也會產生極然、極大的不同。也就是說他們所謂的生天之法的理論裏面，就會隱含著種種的邪見，而這種種種的邪見就使得其他的宗教，它的生天的道理產生矛盾，而產生邏輯上的誤差，而不能自圓其說，因為這樣子就產生了邪見。而這種邪見如果說他們不去探討那還算了，如果他們探討而來毀謗了佛教，必然導致他們的淪墮。所以從這個地方，我們也可以知道：其他的宗教它的天乘，事實上跟佛教的天乘也是截然不同的。
可是如果說，有其他的宗教它吸收了佛教的法義：譬如說主張「老母娘是如來藏」的，他就想要借用如來藏、借用這個第八識如來藏永恆存在的這個義理，他希望能夠吸收成為他們的教義，可是他又希望說他其他的部分都不要變動；可是這個如來藏的存在跟他其他的教義必然產生種種的矛盾，而使得它的法義變成自我的衝突、自我的矛盾而不能成就，那一樣是邪見，一樣不能生天。
如果有人認為說：「很簡單，那我就把所有佛教裏面的名相跟它的道理我全部搬走。」也有人有作這個主張，乃至有人也在作這件事情——他來同修會修學之後，把一些佛教的內容跟教材全部搬過去，然後說：「這佛教修學太慢了，在同修會修學兩年半太久了，來我們這邊很快，半年我們就幫你啦！」像這樣子的作法，表示事實上他就是盜法！爲什麽？因為當他把所有的佛教的名相義理都搬走的時候，事實上它就應該是佛教。可是佛教是誰創立的呢？是 釋迦牟尼佛創立的啊！祂這個法是法界的實相啊！佛陀也教導了種種的佛弟子而成為僧寶，那學習的時候就應該要跟著僧寶來學習，而且應該要信奉 釋迦牟尼佛，而且也要歸依於三寶，要持守佛戒。可是想要把佛教的名相義理都搬走，可是他們又不歸依三寶，而且對於佛戒完全不遵守——對 佛陀的種種的教誡完全不願意去遵守，那這樣子雖然他所說的道理非常相似於正法，可是他的行徑全然不是正法的戒律所允許的，因為這樣就叫偷盜——表示你不是佛教，結果你把所有的佛教的內涵搬過去，那就是什麽？那就是「不予取」。因為「不予取」而把佛教的義理據為己有，這個在法界裏面是極為嚴重的。
因為是極為嚴重而且會使人淪墮，而不是因為偷了佛教的義理而覺得自己很有智慧，然後就說自己可以解脫。因為解脫的道理一定是要依於律則，一定要依於持守七聖戒才能夠獲得解脫；如果沒有持守七聖戒，即使嘴上能夠朗朗而說佛教的名相、佛教的義理，事實上他就是不予取、他就是偷盜，必然會導致他的淪墮，而不是解脫。
所以從這個道理我們就可以知道，佛教所弘揚的實相的法，並不是佛教非常吝嗇不給別人，而是因為其他的宗教他們所說的法義常常跟法界的實相相違背，所以使得他們長久流傳下來的法義跟佛教的法義本質上衝突。可是當他要弘揚佛教的法義時，他就會發現它的內容跟佛教的法義產生了衝突跟矛盾，所以唯一的方式就是要捨棄掉它所有的內涵，他才能夠修學佛教。可是修學佛法之後，它整體的內容都是佛教了，他就應該怎樣？它就是屬於佛教嘛！他就不應該別立於其他宗教！因為別立其他宗教，那就是不予取，那就是偷盜。
所以說：所有想要解脫生死，乃至說還沒有想到這一點而想要保得人身、乃至想要生天的，他就應該思考說「那我應該如何來持守人乘的部分？我應該如何持守戒律？我應該怎麼樣來考慮生天的道理？」而這個生天的道理背後隱含的，是有法界實相的內容在裏面了，那我們就應該要去探討這個部分，來修正自己的內容，這樣的話才可以讓我們在修行裏面保得人身，乃至能夠生天。這樣子才是所有修行者（想要修行的人），他所應該要思考、應該要去理解而去實踐的部分。
我們這個單元就簡單跟各位介紹到這一邊。下個單元就由另一位親教師余正偉老師，為各位介紹秘密大乘的部分。歡迎大家繼續收看！
阿彌陀佛！
由正禮老師開示：老母娘絕非如來藏
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十二輯 老母娘絕非如來藏
蔡正禮老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
上個單元，我們已經簡單跟各位介紹：佛教的人乘是持守五戒的，而這持守的五戒跟其他宗教是有所不同的。接下來我們要看「生天」的這個部分。
我們要知道這個「生天」在佛教裏面是有它的主張的，譬如說，在這個《長阿含經》卷十二裏面有說：
【或有眾生成就身惡行、口惡行、意惡行：毀謗賢聖，信邪倒見。身壞命終，墮三惡道。或有眾生身行善、口言善、意念善：不謗賢聖，見正信行。身壞命終，生天、人中。】（《長阿含經》卷十二）
這裏的意思就是說：如果有人違犯了身的惡行，造作了身的惡行（身的惡行就是殺人、偷盜、邪淫，因為這些都是直接以身行來侵犯他人），違犯了這樣子的戒律，事實上他一定會淪墮到三惡道去。如果說，有人違犯了這個口的惡行：也就是妄語、惡口、兩舌、綺語，那這樣的話，他也會淪墮到三惡道去。我們綜合身的惡行跟口的惡行合起來就是七種惡行，也是我們所說的七種聖戒所要持守的內容，所以如果違犯了這七種身行跟口行的戒，它一定會導致他淪墮三種惡道。因為這個緣故，所以經典裏面就說：如果說有人違犯到七聖戒，就會淪墮惡道，那我們就不應該在修行的時候去做這些違犯的事情。
那所謂的意行呢——意的惡行呢：就是所謂的貪、瞋跟不正見。特別是這個不正見，這個不正見會導致我們的知見錯誤而毀謗賢聖，而因為這個「信邪倒見」而淪墮惡道，所以這個不正見也是我們要生天的時候所應該要注意的一個重點。（如果有錯誤的見解，就會導致淪墮）。所以說經典裏面說：我們要生天的話，乃至要保得人身的時候，事實上是應該要身能夠行善行，要持守三種：不殺生、不偷盜、不邪淫的戒律；乃至我們的口行也要行善——要不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，那這樣我們才能夠有保得人身乃至生天的機會；乃至意行上面能夠有正見，能夠不毀謗賢聖，能夠「見正信行」。也就是說：即使我們沒有親自親證佛教裏面的解脫智慧跟實相智慧，可是我們應該要信受而不要來毀謗賢聖，那這樣才能夠有機會生天的。所以從這裏我們就可以知道，生天是要具備正見，如果不正見那就會導致毀謗聖賢的這種惡業。
那我們要看看說，「生天」我們前面已經有舉例說：有宗教說他可以以天道來貫穿串所有的宗教，然後說這個就是他們的法義，而且是以這樣作為他們的教義的一個核心，而說這個叫作天道。那 釋迦牟尼佛祂也說天道，所以 佛陀在《雜阿含經》卷三十裏面，祂就有說：
【如是我聞。一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。何等為四？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】（《雜阿含經》卷三十）
也就是說，在這個經典裏面 佛陀說：有些宗教它認為它自己是清淨的，可是事實上它並沒有真正清淨，所以說還要重新，讓這樣的宗教更清淨。而為什麼其他的宗教有可能清淨，可是沒有徹底的清淨，而使得它的天道之法不能保持呢？那就是因為對於 佛陀不信受；對於 佛陀所說的：法界的因果律則不信受；對於有賢聖僧存在於世間不信受；對於佛法僧三寶都是以戒而成就的這件事情不相信。所以有的就要偷盜佛法的名相、偷佛法的一些法義乃至於偷佛法的果位，像這樣的情形乃至誣衊說，佛法中有所謂的「雙身修法」，種種的這些惡行都是會導致這個宗教不清淨的，當然淪墮。可是他自認為清淨的，事實上還沒有徹底清淨，因為只要他碰到佛教，他如果因為不信受佛教，他就會產生種種的毀謗，因為毀謗之後他就淪墮。
所以說，如果有眾生或其他的宗教，他想要「生天」的時候，他首先就應該要尊重佛教，不應該毀謗佛教，而且對於佛教的清淨——它是有戒律上面的清淨，它絕對是持守七聖戒，絕對是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，一定遵守這樣的七聖戒的這個戒行，他要完全的信受。如果有人說：「雙身法是屬於佛教修行的一個方法」，如果他可以不相信這樣的說法，那他就可以生天；可是如果說他認為說「佛教是有修雙身法的」，這樣子就是毀謗佛教，那他這樣他對於要生天就會有一些困難。所以說，生天之法首先就要持守七聖戒，也就是說要先保得人身，然後依於保得人身的基礎，再修種種的善業，他就可以生天。
可是「生天」在佛教裏面的天乘，事實上它不是一般人所認為的那麼簡單的，因為一般的宗教都只說「生天」，可是到底有幾種天呢？他們並不清楚！事實上佛教它所說的這個「天」，是因為有四禪八定的實證之後，他發現說，在這個天裏面，超越人間的境界裏面，事實上有所謂的欲界天、有色界天跟無色界天。而這樣的見解不是只有佛教提出來的，而是連當時古印度的時候的婆羅門教也提出同樣的見解。因為他們當時有非常多的人能夠實證四禪八定，因為實證四禪八定的關係，所以他們就發現說，在法界裏面確實是有欲界天、有色界天跟無色界天。可是我們可以發現，在其他的種種宗教裏面，跟佛教相同、跟婆羅門教相同，對於天有這三種層次，事實上有這樣的見解的其他宗教並不存在，只有婆羅門教它能夠跟佛教有同樣的見解。所以從這裏就可以知道，其他宗教對於所謂的生天、知道天道有幾個層次，事實上它不瞭解的。既然不瞭解，那他們所能夠生的天，事實上它是最低的一個層次，就是所謂欲界天的這個層次，可是要生天色界天、生到無色界天他們是不知道的。
譬如說所謂的「老母娘」，他們就認為說，這老母娘她是生在這個理天的，眾生信受之後，依照老母娘所教的天道之法，將來就可以收圓而回到理天，跟老母娘合在一起了。可是我們從「老母娘」的這個名稱我們就可以知道，這個老母娘的這個「母」，事實上就代表著性別裏面的女性。那我們就可以知道，事實上發明這個老母娘；這個無生老母的人，事實上他的概念裏面，他是沒有色界天跟無色界天的，所以說他才會施設一個無生老母的這樣子。可是無生老母她的境界，事實上最多就只有欲界天而已，所以說她不可能創造出這個宇宙的，她也不可能是法界裏面的根源。所以說這個無生老母，她就這個天乘來說，她最多就是欲界天的一個層次而已。
他們還會說：這個無生老母她還有一個名稱叫作「明明上帝無量清虛至尊至聖三界十方萬靈真宰」，她能夠出生五教的教主。可是雖然她能夠這樣子宣稱，可是我們從來沒有聽過，他們說出來說：老母娘她是上帝，她如何能夠創造出有情呢？是用什麼方法呢？全部都沒有！而且他們所說的老母娘只有一位。可是我們在佛教裏面所說的如來藏，祂不是只有一個，而這個如來藏事實上祂是所有眾生、所有有情都有自己的如來藏，所以說，祂的數量是無量無邊、難以計數；可是因為這個如來藏，祂是不生不滅的，祂是永恆之法，所以說祂的數量祂是固定的。雖然祂是無量無邊,可是祂的數量是固定的，祂是不增不減的。所以說，從這個數量就可以知道，如來藏跟老母娘祂是截然不同，因為老母娘只有一位，可是佛教所主張的如來藏祂是無量無邊的，而且祂是不增不減的，所以說這個也是截然的不一樣。
我們也可以說這個老母娘，有人就會主張說：「這老母娘也有可能是如來藏啊。」可是事實上，這個如來藏跟老母娘絕對不一樣，就是因為他們所說的互相矛盾。譬如說：他們所說的老母娘會出生五個教主，這樣的說法就已經會使得這個無生老母要成為如來藏的可能性完全喪失。為什麼呢？因為他說：（老母娘跟眾生）眾生如果說修了老母娘的這個法之後，可以生到理天去；那表示說，這個老母娘跟一切眾生是一樣的，因為都可以在理天，回到理天。那如果是這樣的話，那如來藏可以出生一切法，老母娘可以出生五教教主，那表示說，每一個老母娘跟眾生都可以出生五個教主。那這樣的話這五個教主顯然跟老母娘跟眾生都不一樣囉，那這個五教教主反而在他們眼中裏面，他是不如其他的眾生的；表示每一個眾生都是這個老母娘、都是如來藏，也都可以出生五個教主，這樣的話就產生了矛盾啊。所以說「老母娘是如來藏」的這樣的主張，跟「五教教主是由老母娘所出生」這樣的主張，它是彼此相違背的。
如果說這五教教主被老母娘出生，他也有如來藏，那也會產生矛盾：那表示老母娘是如來藏，她出生的五教教主也是如來藏，那變成有兩種如來藏。為什麼？因為老母娘她是無生的，表示她是不被出生的，可是五教教主的如來藏竟然是被出生的如來藏，那這樣子就產生了矛盾；因為法界裏面不可能有兩種如來藏，只有一種如來藏，所以又產生矛盾了。
或者是他們可以說：「我們的老母娘出生五教教主，事實上她是六位一體啦！這是老母娘依序，成為釋迦牟尼佛，成為耶穌基督等等這樣子而來的。」那這樣子還會有產生六位一體的問題，而且會產生法界裏面有兩種有情，而這兩種有情是截然不同的。就像所有的一神教，他們的上帝跟人是截然劃分的；因為上帝是永遠的、是永恆存在的，可是人呢，他是生死的、他不是永恆的，既然不是永恆，他就沒有輪迴生死啦，他就屬於斷滅了，那就變成是法界裏面有兩種有情。可是這樣也是不符合法界的這個律則，也是不符合法界的現實的現象。
所以從這裏我們就可以知道：如果談到天乘，很多宗教它就產生了自我的矛盾，而這個自我的矛盾非常的廣泛。因為時間的限制，所以說我們不能一一來舉示各個宗教他們在屬於天乘的自我矛盾，因為他們的矛盾太多了！
可是我們可以從老母娘跟如來藏之間的關係，就可以知道說：主張「老母娘就是如來藏」這想種法，事實上跟這個老母娘出生五教教主，事實上它會產生衝突跟矛盾的。那同樣的：上帝出生所有的眾生，也一樣會產生類似的矛盾。所以說因為他們的這種矛盾，使得其他的宗教跟佛教的天乘，也會產生極然、極大的不同。也就是說他們所謂的生天之法的理論裏面，就會隱含著種種的邪見，而這種種種的邪見就使得其他的宗教，它的生天的道理產生矛盾，而產生邏輯上的誤差，而不能自圓其說，因為這樣子就產生了邪見。而這種邪見如果說他們不去探討那還算了，如果他們探討而來毀謗了佛教，必然導致他們的淪墮。所以從這個地方，我們也可以知道：其他的宗教它的天乘，事實上跟佛教的天乘也是截然不同的。
可是如果說，有其他的宗教它吸收了佛教的法義：譬如說主張「老母娘是如來藏」的，他就想要借用如來藏、借用這個第八識如來藏永恆存在的這個義理，他希望能夠吸收成為他們的教義，可是他又希望說他其他的部分都不要變動；可是這個如來藏的存在跟他其他的教義必然產生種種的矛盾，而使得它的法義變成自我的衝突、自我的矛盾而不能成就，那一樣是邪見，一樣不能生天。
如果有人認為說：「很簡單，那我就把所有佛教裏面的名相跟它的道理我全部搬走。」也有人有作這個主張，乃至有人也在作這件事情——他來同修會修學之後，把一些佛教的內容跟教材全部搬過去，然後說：「這佛教修學太慢了，在同修會修學兩年半太久了，來我們這邊很快，半年我們就幫你啦！」像這樣子的作法，表示事實上他就是盜法！爲什麽？因為當他把所有的佛教的名相義理都搬走的時候，事實上它就應該是佛教。可是佛教是誰創立的呢？是 釋迦牟尼佛創立的啊！祂這個法是法界的實相啊！佛陀也教導了種種的佛弟子而成為僧寶，那學習的時候就應該要跟著僧寶來學習，而且應該要信奉 釋迦牟尼佛，而且也要歸依於三寶，要持守佛戒。可是想要把佛教的名相義理都搬走，可是他們又不歸依三寶，而且對於佛戒完全不遵守——對 佛陀的種種的教誡完全不願意去遵守，那這樣子雖然他所說的道理非常相似於正法，可是他的行徑全然不是正法的戒律所允許的，因為這樣就叫偷盜——表示你不是佛教，結果你把所有的佛教的內涵搬過去，那就是什麽？那就是「不予取」。因為「不予取」而把佛教的義理據為己有，這個在法界裏面是極為嚴重的。
因為是極為嚴重而且會使人淪墮，而不是因為偷了佛教的義理而覺得自己很有智慧，然後就說自己可以解脫。因為解脫的道理一定是要依於律則，一定要依於持守七聖戒才能夠獲得解脫；如果沒有持守七聖戒，即使嘴上能夠朗朗而說佛教的名相、佛教的義理，事實上他就是不予取、他就是偷盜，必然會導致他的淪墮，而不是解脫。
所以從這個道理我們就可以知道，佛教所弘揚的實相的法，並不是佛教非常吝嗇不給別人，而是因為其他的宗教他們所說的法義常常跟法界的實相相違背，所以使得他們長久流傳下來的法義跟佛教的法義本質上衝突。可是當他要弘揚佛教的法義時，他就會發現它的內容跟佛教的法義產生了衝突跟矛盾，所以唯一的方式就是要捨棄掉它所有的內涵，他才能夠修學佛教。可是修學佛法之後，它整體的內容都是佛教了，他就應該怎樣？它就是屬於佛教嘛！他就不應該別立於其他宗教！因為別立其他宗教，那就是不予取，那就是偷盜。
所以說：所有想要解脫生死，乃至說還沒有想到這一點而想要保得人身、乃至想要生天的，他就應該思考說「那我應該如何來持守人乘的部分？我應該如何持守戒律？我應該怎麼樣來考慮生天的道理？」而這個生天的道理背後隱含的，是有法界實相的內容在裏面了，那我們就應該要去探討這個部分，來修正自己的內容，這樣的話才可以讓我們在修行裏面保得人身，乃至能夠生天。這樣子才是所有修行者（想要修行的人），他所應該要思考、應該要去理解而去實踐的部分。
我們這個單元就簡單跟各位介紹到這一邊。下個單元就由另一位親教師余正偉老師，為各位介紹秘密大乘的部分。歡迎大家繼續收看！
阿彌陀佛！
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蔡正禮老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們這個單元，想要來跟各位探討：佛教的人天乘跟其他宗教的不同；以及有人說到有所謂的「老母娘」，說她是佛教裏面所說的第八識如來藏，我們要來證明說這老母娘絕對不是如來藏。
首先，我們要來探討，佛教的人天乘跟其他宗教的不一樣。很多人認為說：佛教的人天乘事實上跟其他宗教是一樣的，因為其他宗教一樣有所謂的天堂可以去往生，既然這個佛教的人天乘也是可以幫助人往生欲界天，所以就認為說佛教跟其他宗教的生天是一樣的。乃至就有一些宗教就把這個天道，當成是所有宗教共通的部分，然後以這個天道來貫串所有的宗教；他們就認為說，因為這樣子，所以其他宗教裏面的儒教、道教乃至佛教這種三教，事實上它是可以合為一個，因為都是一樣是要生天的；乃至有的還更擴大，擴大到這個耶教，也就是基督教，或者是回教，認為它們也是可以幫助人家往生天堂，所以變成是五教合一。
我們在修學佛法的時候，也許我們剛開始的時候，我們可以因為方便的關係，所以我們可以簡略而說：佛教的人天乘跟其他宗教是類似的，可是當我們對於佛教的三乘菩提，有一些粗略的認識之後，我們對於佛教的人天乘是不是跟其他宗教的生天之法，這種天道是不是一樣呢？我們就要進一步來分析。因為如果說，我們沒有仔細來分析的話，我們常常會忽略掉一些重要的法義，所以我們就要來探討一下：事實上佛教的人天乘跟其他宗教的生天之法，事實上它是有截然不同的。如果說佛教的生天之法跟其他宗教生天堂的方法是不一樣的，我們就可以知道，若有人想要以天道來貫串，一以貫之來說「那所有的宗教事實上都是一樣的，都是要生天」，那這樣的說法就不能夠成立了。
我們就來看看，佛教的「人乘」的這個部分。佛教的人乘主要就是要能夠持守五戒——也就是要能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、以及不飲酒，這是佛教的持守五戒，可以保得人身，這就是佛教的人乘。
我們首先來看看，佛教因為持守第一個不殺生戒，所以佛教基本上是不吃眾生肉。只要開始修行，就是不吃眾生肉，改吃素食，乃至我們在祭祀的時候，我們也都不用眾生的肉來祭祀。可是我們來反觀其他的宗教，幾乎都沒有其他的宗教主張素食，乃至他們的宗教還經常以雞、鴨、牛、羊等等畜生道有情的這種色身——牠的這個身肉，來作為祭祀的一個供品；乃至有一些宗教還很特殊，它還要以人肉、人血，把人肉跟人血稱作「甘露」來作為祭祀的一個供品。從這裏我們就可以知道，佛教因為主張不殺生，這不殺生的範圍不只是人，而且還擴及到畜生道，那這樣子的一個主張，所以說，使得佛教的修行的一個初階的時候，就很強調素食的修行。可是其他宗教對於這個部分，事實上它並沒有這樣子，譬如說儒教、道教、耶教、回教他們都沒有這樣的主張。所以從這裏就可以看出來這個中間的差別，佛教跟其他宗教就有截然的不同。從這個地方我們也可以讚歎說，有一個宗教叫「一貫道」，他們主張素食，一開始的修行就是素食，這是值得我們讚歎的，因為這跟佛教的不殺生戒，事實上它是吻合的。
那這個「不殺生戒」跟這個殺人也是有關係，而且是更重的戒。所以佛教裏面的不殺生戒，所強調的就是「不能殺人」，所以佛教是反對戰爭的。可是我們可以看到，在這個五教裏面，這個耶教跟回教他們常常因為宗教信仰的問題，他們彼此征戰——產生了宗教戰爭。所以從這裏就可以知道，佛教事實上它是一個最溫和、最和平、最不會引發戰爭的一個、最理想的一個宗教。從這個不殺生戒事實上就已經可以初步看出來佛教跟其他宗教的不一樣。
除了「不殺生戒」之外還有「不偷盜」，這是第二個。不偷盜在佛教的戒律裏面也稱作「不予取」，也就是說如果他人不給予的話，我們就不應該把它拿來取用，這就叫不予取的戒律。可是在宗教界裏面，違犯了這個「不予取」的這種情形，它是非常普遍的。譬如說，因為佛教的義理非常好，所以在以前在中國的時候，儒家跟道家常常會吸收佛教的一些法義，可是他們吸收了佛教的法義之後，反而來抵制佛教、反對佛教、乃至破壞佛教、乃至有的宗教還想要推翻佛教，要取代佛教，那像這樣子就是不對了。例如，宋朝、明朝時候的儒教，它吸收佛教的一些義理之後，發展成「宋明理學」，可是宋明理學吸收了佛教的科學的法義之後，竟然反過頭來反對佛教，乃至來破壞佛教。那這樣子，像這樣的事情就是不對的事情。
或者是說，又有一些宗教他們沒有自己的法義，可是他就把儒教、佛教、道教這個三個教的法義把它吸收，變成是自己的；可是把它變成自己的法義之後，都跟原來的不一樣啦！可是它就把別人的法義拿過來，來當作自己的宗教的法義，可是它自己事實上是沒有任何宗教的法義。像這樣的情形，在歷史上有一個非常有名的新興宗教就叫作「白蓮教」。這個白蓮教後來經過時間的演化之後，後來又有耶教跟回教進入中國地區之後，他們也把耶教跟回教的教義，也把它吸收進來，也同樣以「不予取」的方式，把它取用過來；那取用過來之後，他們就認為說，這樣子所有宗教，最後都有一個生天的一個方法，那就以這個天道「一以貫之」，這是他們的想法。可是這樣的作法，事實上它的本質，一樣是「不予取」的，一樣是跟法界裏面的律則是違反的。乃至他們還會發明「老母娘」，還主張說這老母娘她出生了五個教的教主——還有這樣的主張；而且說這個五個教的教主所說的這一些法義，事實上也是老母娘所教出來的。可是我們從歷史上發現，「老母娘」的這種想法，事實上，是在後來在明朝以後才有的，所以說佛教、耶教、回教他們的歷史都是比「老母娘」還要早的。所以從這裏就可以知道說，事實上像這種情形也是屬於不予取的，屬於宗教裏面的不予取的情形。
除此之外還有更嚴重的一種，這一種就是所謂的「秘密大乘」的這種「不予取」。因為秘密大乘，事實上它是在佛教的流傳之後，在印度的時候，大乘佛教的末期所引發出來的。他們就主張說 釋迦牟尼佛的教法是不夠完整的，因為還有所謂的「即身成佛」的雙身法；而這個即身成佛的雙身法是 釋迦牟尼佛沒有教的，因為 釋迦牟尼佛所能夠教導的，是要三大無量數劫的修行才能夠成佛的，而且也沒有教雙身法，所以他們就主張 釋迦牟尼佛所教的這個教法它是不夠完整的，而且它是沒有達到最高的智慧的。
可是這個所謂的「秘密大乘」其實它的本質是印度教裏面的「性力派」，因為在印度的各個宗教的融合裏面，他們就吸收了佛教的所有的名相跟術語，然後轉變它的意涵，就變成把佛教的所有術語、名相全部就拿來使用了，而且賦予它屬於印度教「性力派」他們獨自的這個法義。所以說，他們對於佛教裏面的三寶，事實上他們還會去把它增加一個「上師」的一個寶，變成有「四寶」，這個四寶裏面的上師他還超越了佛陀。他們的說法就是：凡是上師所說的，我們都應該要信受。信受之後就不管 佛陀怎麼說，也不管法界裏面這個律則的運作是如何——也就是他們也不管因果的律則，不管因果的道理；乃至於對佛教裏面的三寶其中的僧寶，他是要受比丘戒、比丘尼戒等等的這個戒律之中，都不可以有這個淫欲的，可是他們是要超越這個，所以他們是要實修「雙身法」。而這個雙身法跟比丘戒、比丘尼戒的這個不淫戒是相違背的，他們一樣要違背它，而說是超越它。那像這樣子的教義，事實上它也是屬於「不予取」的。而且從這裏我們就可以知道，從不殺生、不偷盜、不邪淫，而這個「秘密大乘」的「雙身法」事實上就違逆了這個邪淫。
從這裏我們就可以初步來把這個宗教分成三個層次：一個層次就是佛教，它是最高、最清淨的，所以對於五戒的持守是徹底的。第二個層次，就是對於五戒的持守它不徹底，它有一些部分的違背。當他有部分違背的時候，他是不是可以保得人身呢？那就變成不確定了。另外一種，就是最低的一個層次，就是所謂的秘密大乘。這秘密大乘對於我們說的：保得人身的人乘的五戒，它是全部都違犯的！譬如說他們還以人肉、人血來作為祭祀的供品，所以他們也違犯了這個不殺生戒。那他們又偷盜了佛教的術語、名相，而且說它是屬於佛教裏面最高的一乘，乃至其他的法義是比較低的，可是我們可以知道，事實上它根本完全都是跟佛教的基本義理是相違背的，它本質上沒有佛教的成分，可是它卻盜用了佛教的名義，所以說它也違犯了不偷盜的這一戒。那邪淫戒呢？它也違犯了，所以說它在五戒裏面，事實上它是全部都違犯了。因為它全部都違犯，所以說只要修習這個秘密大乘的，或是它後來所演化的其他教派，事實上都會導致嚴重的淪墮。所以說修學秘密大乘是會讓他不能保得人身的，也就是說連人乘他都沒辦法達到的，而會淪墮於三種惡道裏面。所以說從這個地方我們就可以知道：宗教事實上從前面的三個戒律就可以初步分成三個層次。
那我們再來看看這個「不妄語戒」。不妄語戒在法界裏面應該要以「十法界」的眼光來看妄語戒他所違犯的層次。譬如說十法界裏面有「四聖法道」——就是聲聞、緣覺、菩薩跟諸佛，那還有「六凡業道」——從天、阿修羅、人、餓鬼、畜生、地獄。這樣子來看：如果說我們在人間裏面，在這個一個法界裏面，如果說有一個乞丐他說他是國王，那也是一個妄語啊，可是這個叫作小妄語。因為如果說有一個人，他是屬於人——人乘的這個層次，他只持守五戒，可是他說他可以生天，因為生天是要修十善業，可是他說他可以、已經可以完成了這個十善業道他可以生天，可是事實上他沒有做到，那這一種就是比在人間裏面的這個乞丐自稱是國王他的妄語就更增加。如果說他是本身的修行，他是屬於三惡道的，可是他說他可以生天，那這樣的話，他所違犯的妄語戒那就更大囉。乃至說，有人他是屬於在三惡道的這個業，他所修習的法是屬於三惡道的，可是他說他是可以「即身成佛」，他可以完成法界中最高的修證，也就是說他本身是屬於三惡道裏面最低的一層的地獄種性，可是他竟然說，他已經可以即身成佛，乃至他可以自稱是「活佛」——也就是說「活在現在的佛陀」，那這樣子的不如實，這樣的妄語就是法界裏面最大的妄語；因為他從十法界裏面，最低的法界的這個身分，說成是十法界裏面最高的身分，所以他這一種就是屬於最大的妄語罪。所以我們從這裏就可以知道，這個秘密大乘所修學的這個雙身法必然會使人淪墮於三惡道中，乃至是淪落到地獄之中。然後他的妄語又是說他修了這樣子地獄的法，卻可以成為即身成為佛陀，又是十法界裏面最高的果位，所以這樣子所違犯的就是最大的妄語罪。
所以從這裏我們就可以知道，這個五戒裏面的人乘的部分，很多宗教事實上是不能完成的，乃至有些還有很嚴重的違犯，可是佛教對於五戒它是持守的。而且還有一個飲酒戒，它是一種「遮戒」。也就是說：佛教對於前面的四種——殺生、偷盜、邪淫、妄語，它已經持守了，而且它還要預備、要預防說我們如果不小心飲了酒之後，因為酒的這個成分會影響我們的頭腦，讓我們失去意志力，讓我們不小心去違犯了前面的四種戒，所以說飲酒戒也是佛教所要持守的。
表示說佛教對於人乘的持守是非常嚴謹的，因為非常嚴謹，就可以讓我們保得人身。可是我們反觀其他宗教，如果說它對於某些戒——前四種戒有違犯的情形，可是那種情形如果是不嚴重的，那他還是有機會可以生天的，那我們還是可以說，它是屬於正確的宗教；可是如果說有一個宗教，它從頭到尾都違犯，他根本沒有一個機會可以生天，乃至連人身都不能確保，那我們就要說，事實上它不能算是一個正確的宗教，我們只能說它是屬於邪教！
從這裏我們可以知道說：從人乘來看，我們就可以看出來，佛教對於五戒的持守跟其他宗教它是有一些不同的，乃至在某些關鍵的地方，它是截然不同的。所以我們就可以知道，在人乘裏面佛教就跟其他的宗教是已經有一些不一樣的。而這樣的不一樣，就是代表著說，佛教它對於法界裏面的因果的關係，事實上它所認識的跟其他宗教它是不一樣的，因為認知的不一樣，所以就使得佛教它的人乘的修行就已經跟其他的宗教有一些截然的不同了。所以我們光是從人乘我們就可以說，佛教的人乘就已經跟其他的宗教已經是截然不同，也就是佛教的人乘跟其他宗教是不共的。那至於說，佛教的其他的天乘的部分，它所牽涉的就是屬於法界裏面更高深的一個義理，而這個義理也可以顯示出佛教跟其他宗教的不一樣。
所以我們綜合人乘的部分，我們從五戒的持守的內容，我們就可以大概的知道說：有些宗教它確實是可以持守五戒裏面的少部分的戒；可是有些宗教事實上它是完全沒辦法持守的，我們就可以知道那些宗教，它事實上是沒辦法保得人身的。我們修習佛法就應該要避免接近這樣子對於五戒完全不能持守的宗教，那這樣子的話，才對我們的修行的道業能夠有所保障。
因為時間關係，我們今天就跟各位介紹到這邊。
阿彌陀佛！
由正禮老師開示：人天乘亦不共外教
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蔡正禮老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們這個單元，想要來跟各位探討：佛教的人天乘跟其他宗教的不同；以及有人說到有所謂的「老母娘」，說她是佛教裏面所說的第八識如來藏，我們要來證明說這老母娘絕對不是如來藏。
首先，我們要來探討，佛教的人天乘跟其他宗教的不一樣。很多人認為說：佛教的人天乘事實上跟其他宗教是一樣的，因為其他宗教一樣有所謂的天堂可以去往生，既然這個佛教的人天乘也是可以幫助人往生欲界天，所以就認為說佛教跟其他宗教的生天是一樣的。乃至就有一些宗教就把這個天道，當成是所有宗教共通的部分，然後以這個天道來貫串所有的宗教；他們就認為說，因為這樣子，所以其他宗教裏面的儒教、道教乃至佛教這種三教，事實上它是可以合為一個，因為都是一樣是要生天的；乃至有的還更擴大，擴大到這個耶教，也就是基督教，或者是回教，認為它們也是可以幫助人家往生天堂，所以變成是五教合一。
我們在修學佛法的時候，也許我們剛開始的時候，我們可以因為方便的關係，所以我們可以簡略而說：佛教的人天乘跟其他宗教是類似的，可是當我們對於佛教的三乘菩提，有一些粗略的認識之後，我們對於佛教的人天乘是不是跟其他宗教的生天之法，這種天道是不是一樣呢？我們就要進一步來分析。因為如果說，我們沒有仔細來分析的話，我們常常會忽略掉一些重要的法義，所以我們就要來探討一下：事實上佛教的人天乘跟其他宗教的生天之法，事實上它是有截然不同的。如果說佛教的生天之法跟其他宗教生天堂的方法是不一樣的，我們就可以知道，若有人想要以天道來貫串，一以貫之來說「那所有的宗教事實上都是一樣的，都是要生天」，那這樣的說法就不能夠成立了。
我們就來看看，佛教的「人乘」的這個部分。佛教的人乘主要就是要能夠持守五戒——也就是要能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、以及不飲酒，這是佛教的持守五戒，可以保得人身，這就是佛教的人乘。
我們首先來看看，佛教因為持守第一個不殺生戒，所以佛教基本上是不吃眾生肉。只要開始修行，就是不吃眾生肉，改吃素食，乃至我們在祭祀的時候，我們也都不用眾生的肉來祭祀。可是我們來反觀其他的宗教，幾乎都沒有其他的宗教主張素食，乃至他們的宗教還經常以雞、鴨、牛、羊等等畜生道有情的這種色身——牠的這個身肉，來作為祭祀的一個供品；乃至有一些宗教還很特殊，它還要以人肉、人血，把人肉跟人血稱作「甘露」來作為祭祀的一個供品。從這裏我們就可以知道，佛教因為主張不殺生，這不殺生的範圍不只是人，而且還擴及到畜生道，那這樣子的一個主張，所以說，使得佛教的修行的一個初階的時候，就很強調素食的修行。可是其他宗教對於這個部分，事實上它並沒有這樣子，譬如說儒教、道教、耶教、回教他們都沒有這樣的主張。所以從這裏就可以看出來這個中間的差別，佛教跟其他宗教就有截然的不同。從這個地方我們也可以讚歎說，有一個宗教叫「一貫道」，他們主張素食，一開始的修行就是素食，這是值得我們讚歎的，因為這跟佛教的不殺生戒，事實上它是吻合的。
那這個「不殺生戒」跟這個殺人也是有關係，而且是更重的戒。所以佛教裏面的不殺生戒，所強調的就是「不能殺人」，所以佛教是反對戰爭的。可是我們可以看到，在這個五教裏面，這個耶教跟回教他們常常因為宗教信仰的問題，他們彼此征戰——產生了宗教戰爭。所以從這裏就可以知道，佛教事實上它是一個最溫和、最和平、最不會引發戰爭的一個、最理想的一個宗教。從這個不殺生戒事實上就已經可以初步看出來佛教跟其他宗教的不一樣。
除了「不殺生戒」之外還有「不偷盜」，這是第二個。不偷盜在佛教的戒律裏面也稱作「不予取」，也就是說如果他人不給予的話，我們就不應該把它拿來取用，這就叫不予取的戒律。可是在宗教界裏面，違犯了這個「不予取」的這種情形，它是非常普遍的。譬如說，因為佛教的義理非常好，所以在以前在中國的時候，儒家跟道家常常會吸收佛教的一些法義，可是他們吸收了佛教的法義之後，反而來抵制佛教、反對佛教、乃至破壞佛教、乃至有的宗教還想要推翻佛教，要取代佛教，那像這樣子就是不對了。例如，宋朝、明朝時候的儒教，它吸收佛教的一些義理之後，發展成「宋明理學」，可是宋明理學吸收了佛教的科學的法義之後，竟然反過頭來反對佛教，乃至來破壞佛教。那這樣子，像這樣的事情就是不對的事情。
或者是說，又有一些宗教他們沒有自己的法義，可是他就把儒教、佛教、道教這個三個教的法義把它吸收，變成是自己的；可是把它變成自己的法義之後，都跟原來的不一樣啦！可是它就把別人的法義拿過來，來當作自己的宗教的法義，可是它自己事實上是沒有任何宗教的法義。像這樣的情形，在歷史上有一個非常有名的新興宗教就叫作「白蓮教」。這個白蓮教後來經過時間的演化之後，後來又有耶教跟回教進入中國地區之後，他們也把耶教跟回教的教義，也把它吸收進來，也同樣以「不予取」的方式，把它取用過來；那取用過來之後，他們就認為說，這樣子所有宗教，最後都有一個生天的一個方法，那就以這個天道「一以貫之」，這是他們的想法。可是這樣的作法，事實上它的本質，一樣是「不予取」的，一樣是跟法界裏面的律則是違反的。乃至他們還會發明「老母娘」，還主張說這老母娘她出生了五個教的教主——還有這樣的主張；而且說這個五個教的教主所說的這一些法義，事實上也是老母娘所教出來的。可是我們從歷史上發現，「老母娘」的這種想法，事實上，是在後來在明朝以後才有的，所以說佛教、耶教、回教他們的歷史都是比「老母娘」還要早的。所以從這裏就可以知道說，事實上像這種情形也是屬於不予取的，屬於宗教裏面的不予取的情形。
除此之外還有更嚴重的一種，這一種就是所謂的「秘密大乘」的這種「不予取」。因為秘密大乘，事實上它是在佛教的流傳之後，在印度的時候，大乘佛教的末期所引發出來的。他們就主張說 釋迦牟尼佛的教法是不夠完整的，因為還有所謂的「即身成佛」的雙身法；而這個即身成佛的雙身法是 釋迦牟尼佛沒有教的，因為 釋迦牟尼佛所能夠教導的，是要三大無量數劫的修行才能夠成佛的，而且也沒有教雙身法，所以他們就主張 釋迦牟尼佛所教的這個教法它是不夠完整的，而且它是沒有達到最高的智慧的。
可是這個所謂的「秘密大乘」其實它的本質是印度教裏面的「性力派」，因為在印度的各個宗教的融合裏面，他們就吸收了佛教的所有的名相跟術語，然後轉變它的意涵，就變成把佛教的所有術語、名相全部就拿來使用了，而且賦予它屬於印度教「性力派」他們獨自的這個法義。所以說，他們對於佛教裏面的三寶，事實上他們還會去把它增加一個「上師」的一個寶，變成有「四寶」，這個四寶裏面的上師他還超越了佛陀。他們的說法就是：凡是上師所說的，我們都應該要信受。信受之後就不管 佛陀怎麼說，也不管法界裏面這個律則的運作是如何——也就是他們也不管因果的律則，不管因果的道理；乃至於對佛教裏面的三寶其中的僧寶，他是要受比丘戒、比丘尼戒等等的這個戒律之中，都不可以有這個淫欲的，可是他們是要超越這個，所以他們是要實修「雙身法」。而這個雙身法跟比丘戒、比丘尼戒的這個不淫戒是相違背的，他們一樣要違背它，而說是超越它。那像這樣子的教義，事實上它也是屬於「不予取」的。而且從這裏我們就可以知道，從不殺生、不偷盜、不邪淫，而這個「秘密大乘」的「雙身法」事實上就違逆了這個邪淫。
從這裏我們就可以初步來把這個宗教分成三個層次：一個層次就是佛教，它是最高、最清淨的，所以對於五戒的持守是徹底的。第二個層次，就是對於五戒的持守它不徹底，它有一些部分的違背。當他有部分違背的時候，他是不是可以保得人身呢？那就變成不確定了。另外一種，就是最低的一個層次，就是所謂的秘密大乘。這秘密大乘對於我們說的：保得人身的人乘的五戒，它是全部都違犯的！譬如說他們還以人肉、人血來作為祭祀的供品，所以他們也違犯了這個不殺生戒。那他們又偷盜了佛教的術語、名相，而且說它是屬於佛教裏面最高的一乘，乃至其他的法義是比較低的，可是我們可以知道，事實上它根本完全都是跟佛教的基本義理是相違背的，它本質上沒有佛教的成分，可是它卻盜用了佛教的名義，所以說它也違犯了不偷盜的這一戒。那邪淫戒呢？它也違犯了，所以說它在五戒裏面，事實上它是全部都違犯了。因為它全部都違犯，所以說只要修習這個秘密大乘的，或是它後來所演化的其他教派，事實上都會導致嚴重的淪墮。所以說修學秘密大乘是會讓他不能保得人身的，也就是說連人乘他都沒辦法達到的，而會淪墮於三種惡道裏面。所以說從這個地方我們就可以知道：宗教事實上從前面的三個戒律就可以初步分成三個層次。
那我們再來看看這個「不妄語戒」。不妄語戒在法界裏面應該要以「十法界」的眼光來看妄語戒他所違犯的層次。譬如說十法界裏面有「四聖法道」——就是聲聞、緣覺、菩薩跟諸佛，那還有「六凡業道」——從天、阿修羅、人、餓鬼、畜生、地獄。這樣子來看：如果說我們在人間裏面，在這個一個法界裏面，如果說有一個乞丐他說他是國王，那也是一個妄語啊，可是這個叫作小妄語。因為如果說有一個人，他是屬於人——人乘的這個層次，他只持守五戒，可是他說他可以生天，因為生天是要修十善業，可是他說他可以、已經可以完成了這個十善業道他可以生天，可是事實上他沒有做到，那這一種就是比在人間裏面的這個乞丐自稱是國王他的妄語就更增加。如果說他是本身的修行，他是屬於三惡道的，可是他說他可以生天，那這樣的話，他所違犯的妄語戒那就更大囉。乃至說，有人他是屬於在三惡道的這個業，他所修習的法是屬於三惡道的，可是他說他是可以「即身成佛」，他可以完成法界中最高的修證，也就是說他本身是屬於三惡道裏面最低的一層的地獄種性，可是他竟然說，他已經可以即身成佛，乃至他可以自稱是「活佛」——也就是說「活在現在的佛陀」，那這樣子的不如實，這樣的妄語就是法界裏面最大的妄語；因為他從十法界裏面，最低的法界的這個身分，說成是十法界裏面最高的身分，所以他這一種就是屬於最大的妄語罪。所以我們從這裏就可以知道，這個秘密大乘所修學的這個雙身法必然會使人淪墮於三惡道中，乃至是淪落到地獄之中。然後他的妄語又是說他修了這樣子地獄的法，卻可以成為即身成為佛陀，又是十法界裏面最高的果位，所以這樣子所違犯的就是最大的妄語罪。
所以從這裏我們就可以知道，這個五戒裏面的人乘的部分，很多宗教事實上是不能完成的，乃至有些還有很嚴重的違犯，可是佛教對於五戒它是持守的。而且還有一個飲酒戒，它是一種「遮戒」。也就是說：佛教對於前面的四種——殺生、偷盜、邪淫、妄語，它已經持守了，而且它還要預備、要預防說我們如果不小心飲了酒之後，因為酒的這個成分會影響我們的頭腦，讓我們失去意志力，讓我們不小心去違犯了前面的四種戒，所以說飲酒戒也是佛教所要持守的。
表示說佛教對於人乘的持守是非常嚴謹的，因為非常嚴謹，就可以讓我們保得人身。可是我們反觀其他宗教，如果說它對於某些戒——前四種戒有違犯的情形，可是那種情形如果是不嚴重的，那他還是有機會可以生天的，那我們還是可以說，它是屬於正確的宗教；可是如果說有一個宗教，它從頭到尾都違犯，他根本沒有一個機會可以生天，乃至連人身都不能確保，那我們就要說，事實上它不能算是一個正確的宗教，我們只能說它是屬於邪教！
從這裏我們可以知道說：從人乘來看，我們就可以看出來，佛教對於五戒的持守跟其他宗教它是有一些不同的，乃至在某些關鍵的地方，它是截然不同的。所以我們就可以知道，在人乘裏面佛教就跟其他的宗教是已經有一些不一樣的。而這樣的不一樣，就是代表著說，佛教它對於法界裏面的因果的關係，事實上它所認識的跟其他宗教它是不一樣的，因為認知的不一樣，所以就使得佛教它的人乘的修行就已經跟其他的宗教有一些截然的不同了。所以我們光是從人乘我們就可以說，佛教的人乘就已經跟其他的宗教已經是截然不同，也就是佛教的人乘跟其他宗教是不共的。那至於說，佛教的其他的天乘的部分，它所牽涉的就是屬於法界裏面更高深的一個義理，而這個義理也可以顯示出佛教跟其他宗教的不一樣。
所以我們綜合人乘的部分，我們從五戒的持守的內容，我們就可以大概的知道說：有些宗教它確實是可以持守五戒裏面的少部分的戒；可是有些宗教事實上它是完全沒辦法持守的，我們就可以知道那些宗教，它事實上是沒辦法保得人身的。我們修習佛法就應該要避免接近這樣子對於五戒完全不能持守的宗教，那這樣子的話，才對我們的修行的道業能夠有所保障。
因為時間關係，我們今天就跟各位介紹到這邊。
阿彌陀佛！
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余正文老師 主講
各位菩薩：阿彌陀佛！
我們今天要跟各位繼續來討論「表相僧寶與真實義僧寶」。
那我們上一集講到《大寶積經》裏面，跋陀羅他要出家。佛請 彌勒菩薩替跋陀羅剃除鬚髮，授具足戒；彌勒菩薩承 佛的教旨幫他剃髮讓他出家，也授了具足戒了。結果出家完了以後，彌勒菩薩怎麼說呢？這邊經文我們看一下，《大寶積經》裏面這麼說：
【既出家已，復白佛言：「世尊！此出家者唯形相耳，非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相，處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」】（《大寶積經》卷八十五）
這邊 彌勒菩薩就講得非常的清楚了。彌勒菩薩幫跋陀羅剃度完以後，就對 世尊說：「世尊！此出家者唯形相耳，非真出家。」也就是說：跋陀羅剃除鬚髮，授具足戒，披了染衣，這樣子的出家只是表相出家，也就是我們剛剛所說的身出家，他並不是心出家，所以這個叫作表相的出家，不是真出家。所以 彌勒菩薩說：「此出家者唯形相耳，非真出家。」但是諸菩薩真出家者謂「離諸相，處於三界。」菩薩真出家，菩薩真出家是怎麼樣才叫作真出家？就是必須要「離諸相，處於三界」——離諸相，處於三界，而且必須要「成熟眾生，方可名為真出家也」。所以菩薩的真出家是必須離於諸相，而且離於諸相的同時而處於三界。
那請問各位，你是哪一個心離於諸相的啊？眼耳鼻舌身意乃至意根也有祂的形像，意根也觸法塵，那你這樣子祂有離諸相嗎？那什麼東西才是離諸相的呢？很顯然：就是只有這個如來藏，只有這個真心祂本身就是遠離了三界、遠離了五陰，所以祂本身就遠離了三界六塵萬法，祂遠離了三界六塵萬法，所以祂叫作離諸相。但是離諸相又無妨祂能夠處於三界，離了諸相又無妨祂能夠跟著眾生的五陰在三界運作，這個就叫作「真妄和合」。所以《維摩詰經》裏面才會說「不會是菩提，諸入不會故……知是菩提，了眾生心行故」。這個其實跟「離於諸相，處於三界」是同樣的道理。因為如來藏祂本身就不會三界六塵萬法，所以祂不會六入(不會眼耳鼻舌身意)，不會六入所以祂叫作「不會是菩提，諸入不會故」；但是祂又能夠「了眾生心行」，祂又能夠知道眾生的心行，祂又能夠知道眾生這個見聞覺知心所不能知道的這個一切法，而且這些法遠大於三界六塵萬法，祂又知道這些法，祂又能夠處於三界。所以菩薩必須要能夠「離諸相、處於三界」，所以「離諸相、處於三界」也就是必須要證悟如來藏的意思。
「離諸相，處於三界」以後要如何呢？必須要「成熟眾生」。也就是必須要自利利他、自度度他，行大乘菩薩行，必須要行大乘的六度萬行，乃至於菩薩十度來成熟眾生，來利益眾生永無窮盡。不是像二乘人入於無餘涅槃以後猶如自了漢，不是像這個樣子。所以大乘真正要成佛，就是必須要離諸相，處於三界，成熟眾生乃至於究竟圓滿。那就是因為這個樣子，才可以稱為真出家。所以真出家的道理，就是因為菩薩離於諸相，處於三界而成熟眾生！所以聲聞的出家，其實是方便的說出家，也不是真的出家。我們在上一集裏面說過的，聲聞出家其實他出了哪一個家呢？因為他沒有證悟如來藏，他怎麼知道說本來出家的這一個心呢？所以他還是在五陰宅裏面。聲聞人除了入了無餘涅槃才叫作真出家，但是他那時候入無餘涅槃是誰出家呢？因為如來藏祂本來就出家了，所以也沒有所謂的真出家。所以聲聞人沒有真出家這回事，只有菩薩才可以稱為真出家。所以《大寶積經》裏面這裏才會說：「菩薩真出家者，謂離諸相，處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」
所以，從身出家跟心出家這樣子來看的話，我們就會有四種的一個差別。身出家跟心出家會有四種不一樣的一個差別：第一個就是、身不出家，而心也不出家；第二個就是、身不出家，而心出家；第三個就是、身出家，心不出家；第四個就是、身出家，心也出家。
什麼是「身不出家，心也不出家」呢？就是凡夫異生，也不知道修行，還是在世間法裏面沉淪，沉淪於世間五欲裏面，這個就是身不出家，心也不出家。
第二個是「身不出家，但是心出家」。也就是說，雖然他沒有現出家的表相的剃髮著染衣這個表相的僧相，但是其實他已經證悟了如來藏（也就是證悟了本心，證悟了真如，證悟了這一個真心），所以出了這個家——出了五陰家，這個就是身不出家，心出家。那身不出家，心出家有哪些人呢？身不出家，心出家從 維摩詰大士，乃至於一直到龐蘊居士，到淩行婆等等，這些都是屬於身不出家而心出家。
第三種是「身出家而心不出家」。身出家心不出家就是我們所說的表相僧寶，也就是身出家。身出家，心不出家，就是指剃髮著染衣現出了出家的表相的這個身相，所以稱是身出家；但是身出家他並沒有勤求證悟，並沒有勤求證悟大乘，所以還是在一般的世間法上面，還是在一般的這個世俗法上面，還是在這邊打滾，所以叫作身出家，心不出家。
第四種是「身出家，心也出家」。那身出家心也出家，就是也剃髮，也著染衣，現了表相的出家的僧相；現了表相的出家僧相而且勤求證悟，那勤求證悟這樣子已經證悟了如來藏，證悟了本來就已經出家的這個如來藏心，證悟了本來就已經出家的這個阿賴耶識，證悟了本來就出家的這個真如本性，所以他就叫作心出家身也出家。
那從第一義諦來說的話，其實只有心出家是真出家，只有心出家才能夠稱為真出家；所以前面的四種狀況，只有第二種狀況「身不出家，心出家」它是屬於真出家，還有第四種狀況是「身出家，心也出家」才是屬於真出家。所以第三種狀況「身出家，心不出家」其實就是表相僧寶，他就是身出家，只是表相出家而已，這個就是身出家心不出家。所以從第一義諦來說，是只有心出家才方堪稱為真出家。所以在《大寶積經》裏面 彌勒菩薩才會這樣子說：「世尊！出此家者唯形相耳，非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相，處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」就是這個道理。也就是說出家不是只有形相而已，這個形相他並不是真出家，也就是我們現在在探討的一個表相僧寶。所以菩薩必須要真出家，也就是必須要離諸相，處於三界，也就是要勤求證悟（要開悟），這樣子的話來成熟眾生，才可以稱為真出家。所以這樣子的出家，其實套一句《金剛經》經常在用的句法，也就是說：「所謂出家，即非出家。」也就是說：其實真出家並不是表相的出家。
達摩大師也針對這樣子做了這樣的開示，祂說：「若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮亦是外道。」也就是說：如果你已經明心見性了,「若見自心是佛，不在剃除鬚髮」也就是說，不在於他是不是、有沒有剃除鬚髮或是著染衣；如果他已經見了自性的話，雖然他現的是在家身,「白衣亦是佛」白衣就是在現在家相的意思，所以說白衣亦是佛。但是如果你沒有明心見性，雖然你剃除了鬚髮、著了染衣，還是外道。因為還沒有入到這個無門之門，還沒有見到這個真心，所以還是外道——沒有入到佛門的殿堂，所以稱為外道。所以雖然他已經剃除了鬚髮，但是沒有明心見性，所以還是稱為外道。這是 達摩大師達摩祖師所說的，說：「若見自性是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮亦是外道。」所以表相僧寶不是真正的出家人。
從大乘了義的角度、從第一義的角度來看，表相僧寶他不是真正的出家人，所以祖師才會常常說：「入門須辨主，當面分緇素。」禪宗祖師經常在說「入門須辨主，當面分緇素」，「主」是什麼呢？也就是說：你有沒有找到如來藏、有沒有找到你這個真心。如果能夠辨別你有沒有找到如來藏、你有沒有開悟明心的話，這樣子就有辦法分別出你是白衣或是黑衣。白衣的意思就是「素」，「緇」的意思就是黑；黑就是表相出家，素就是表相就是現居士相，所以「入門須辨主，當面分緇素」。所以從禪門來講，緇跟素並不是從表相來看的。也就是說，不是從表相你是穿了居士服，或是說你是穿了僧服而來論斷你是不是出家，必須「入門須辨主」，也就是說看你有沒有開悟。所以白衣、黑衣不是以表相來論斷的。
如果從禪門來講的話，未悟反而是白衣——未明心見性的人他才是白衣。所以有人說「白衣說法是不如法的」，白衣說法是不如法，黑衣才可以說法，也就是說現出家相的人才可以說法，在家相的人是不能說法。但是如果從禪門來講的話，反而悟者雖然他是現在家相，但是他是黑衣啊！那未悟的這些所謂的表相僧寶，所謂現剃髮、著染衣的這些僧寶，反而他是白衣啊！那如果按照這樣子的說法來講的話，那真的白衣是不能說法的，是只有黑衣才能說法；因為這些未悟的這些出家的表相僧寶，其實都不堪說了義法，因為他們是白衣說法，要說了義法就只有黑衣能夠說法，要說了義法就只有開悟聖者能夠升座能夠說了義的這個如來藏的大法。所以從這個角度來講，確實他們說的沒有錯：白衣是不能說法，只有黑衣才能說法。所以不要以在家的身相來衡量善知識，不要以在家的身相——以表相僧寶來自高，以表相僧寶來歧視受持菩薩戒的這些在家菩薩。俗語說：「人不可貌相，海水不可斗量。」那在佛法來講的話，更是這個樣子！豈可以出家、在家的身相來論斷是真出家或是表相出家！
我們看看：善財童子五十三參裏面，祂所參的這些善知識有多少個是出家菩薩？只有五個是出家的菩薩（只有五個是現出家身的菩薩），其他全部都是現在家相的菩薩。那再來，龐蘊居士他是現在家相還是現出家相呢？那請問他是真出家還是表相出家？淩行婆她是現在家相還是現出家相呢？乃至於陸宣刺史，乃至於六祖大師悟後潛藏於獵人堆裏面，他現的是什麼相呢？他現的還是在家相啊！而且諸多的等覺菩薩現的是什麼相呢？等覺菩薩——我們所知的 觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩，乃至於 彌勒菩薩，現的全部都是在家相，彌勒菩薩在兜率陀天裏面，還是現著天人相，穿著天衣、戴著天冠。那為什麼等覺菩薩會是這個樣子呢？為什麼地上的菩薩大部分都是會現在家相呢？就是離開了表相的執著，而且現在家相容易受到眾生的輕賤；那受到眾生的輕賤可以迅速的消除性障、消除罪業，可以快速的增長道業，這個是一般人所不知道的。所以真實行者，在家跟出家都同樣具足的，無分高下。
在家、出家應該要互相護持，應該要互相扶持，在家菩薩跟出家的菩薩應該是要互相扶持，在家的開悟的菩薩其實應該要扶持這些現表相僧寶的這些出家眾，能夠早日見道。所以，但是也必須這些表相僧寶的這些出家眾，必須要遠離僧衣崇拜，必須以大乘見道為依歸。
祖師常在問：「出家所為何事？」出家難道只是為要獲得眾生的供養來增長僧慢嗎？出家只是為了要建大道場、建大學院、建學術研究，乃至於因為這個樣子來抵制證道的居士嗎？出家是要脫離表相的佛法，而勤求證悟，出家其實是為了要解脫，出家其實是為了要度化眾生。也就是大乘菩薩僧出家的目的，其實就是為了要自利利他、自度度他。那自利利他、自度度他，其實就是必須要自求證悟，也就是必須要勤求證悟。如果出家菩薩沒有勤求大乘見道為要務的話，如果沒有這個樣子的話，就會落入剛剛所說的廣建大道場、廣建大學院。所以出家菩薩應該要以大乘見道為要務，以大乘見道為要務來去除僧慢；因為你悟了如來藏，轉依如來藏以後，何來有慢啊！何來執著這個表相僧寶——剃髮著染衣的這個僧慢呢！
出家菩薩如果能夠勤求大乘見道，也能夠免於大乘佛教在家化。其實大乘的佛法、大乘的了義佛法，如果能由出家的僧寶來住持的話，這個是最好的，也是所有的開悟的在家菩薩極力支持，極力擁護的。所以出家的菩薩應該要勤求大乘的見道為要務，才有辦法脫離如上所說的表相佛法。所以必須要這個樣子，出家菩薩與證悟的在家菩薩必須要互相的扶持，互相扶持才有辦法讓佛教繼續——大乘佛法能夠繼續的興盛下去。所以未免出家僧團腐化，當務之急有兩個要素：也就是要扶持大乘見道居士的團體；再來就是必須幫助出家僧團有悲心的人能夠早日見道，能夠開悟明心，能夠發起大乘的種性。
那我們今天時間已經到了，「表相僧寶與真實義僧寶」就與各位分享到這邊。
祝各位：色身康泰！學法無礙！
阿彌陀佛！
由正文老師開示：表相僧寶與真實義僧寶(下集)
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十輯 表相僧寶與真實義僧寶（下）
余正文老師 主講
各位菩薩：阿彌陀佛！
我們今天要跟各位繼續來討論「表相僧寶與真實義僧寶」。
那我們上一集講到《大寶積經》裏面，跋陀羅他要出家。佛請 彌勒菩薩替跋陀羅剃除鬚髮，授具足戒；彌勒菩薩承 佛的教旨幫他剃髮讓他出家，也授了具足戒了。結果出家完了以後，彌勒菩薩怎麼說呢？這邊經文我們看一下，《大寶積經》裏面這麼說：
【既出家已，復白佛言：「世尊！此出家者唯形相耳，非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相，處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」】（《大寶積經》卷八十五）
這邊 彌勒菩薩就講得非常的清楚了。彌勒菩薩幫跋陀羅剃度完以後，就對 世尊說：「世尊！此出家者唯形相耳，非真出家。」也就是說：跋陀羅剃除鬚髮，授具足戒，披了染衣，這樣子的出家只是表相出家，也就是我們剛剛所說的身出家，他並不是心出家，所以這個叫作表相的出家，不是真出家。所以 彌勒菩薩說：「此出家者唯形相耳，非真出家。」但是諸菩薩真出家者謂「離諸相，處於三界。」菩薩真出家，菩薩真出家是怎麼樣才叫作真出家？就是必須要「離諸相，處於三界」——離諸相，處於三界，而且必須要「成熟眾生，方可名為真出家也」。所以菩薩的真出家是必須離於諸相，而且離於諸相的同時而處於三界。
那請問各位，你是哪一個心離於諸相的啊？眼耳鼻舌身意乃至意根也有祂的形像，意根也觸法塵，那你這樣子祂有離諸相嗎？那什麼東西才是離諸相的呢？很顯然：就是只有這個如來藏，只有這個真心祂本身就是遠離了三界、遠離了五陰，所以祂本身就遠離了三界六塵萬法，祂遠離了三界六塵萬法，所以祂叫作離諸相。但是離諸相又無妨祂能夠處於三界，離了諸相又無妨祂能夠跟著眾生的五陰在三界運作，這個就叫作「真妄和合」。所以《維摩詰經》裏面才會說「不會是菩提，諸入不會故……知是菩提，了眾生心行故」。這個其實跟「離於諸相，處於三界」是同樣的道理。因為如來藏祂本身就不會三界六塵萬法，所以祂不會六入(不會眼耳鼻舌身意)，不會六入所以祂叫作「不會是菩提，諸入不會故」；但是祂又能夠「了眾生心行」，祂又能夠知道眾生的心行，祂又能夠知道眾生這個見聞覺知心所不能知道的這個一切法，而且這些法遠大於三界六塵萬法，祂又知道這些法，祂又能夠處於三界。所以菩薩必須要能夠「離諸相、處於三界」，所以「離諸相、處於三界」也就是必須要證悟如來藏的意思。
「離諸相，處於三界」以後要如何呢？必須要「成熟眾生」。也就是必須要自利利他、自度度他，行大乘菩薩行，必須要行大乘的六度萬行，乃至於菩薩十度來成熟眾生，來利益眾生永無窮盡。不是像二乘人入於無餘涅槃以後猶如自了漢，不是像這個樣子。所以大乘真正要成佛，就是必須要離諸相，處於三界，成熟眾生乃至於究竟圓滿。那就是因為這個樣子，才可以稱為真出家。所以真出家的道理，就是因為菩薩離於諸相，處於三界而成熟眾生！所以聲聞的出家，其實是方便的說出家，也不是真的出家。我們在上一集裏面說過的，聲聞出家其實他出了哪一個家呢？因為他沒有證悟如來藏，他怎麼知道說本來出家的這一個心呢？所以他還是在五陰宅裏面。聲聞人除了入了無餘涅槃才叫作真出家，但是他那時候入無餘涅槃是誰出家呢？因為如來藏祂本來就出家了，所以也沒有所謂的真出家。所以聲聞人沒有真出家這回事，只有菩薩才可以稱為真出家。所以《大寶積經》裏面這裏才會說：「菩薩真出家者，謂離諸相，處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」
所以，從身出家跟心出家這樣子來看的話，我們就會有四種的一個差別。身出家跟心出家會有四種不一樣的一個差別：第一個就是、身不出家，而心也不出家；第二個就是、身不出家，而心出家；第三個就是、身出家，心不出家；第四個就是、身出家，心也出家。
什麼是「身不出家，心也不出家」呢？就是凡夫異生，也不知道修行，還是在世間法裏面沉淪，沉淪於世間五欲裏面，這個就是身不出家，心也不出家。
第二個是「身不出家，但是心出家」。也就是說，雖然他沒有現出家的表相的剃髮著染衣這個表相的僧相，但是其實他已經證悟了如來藏（也就是證悟了本心，證悟了真如，證悟了這一個真心），所以出了這個家——出了五陰家，這個就是身不出家，心出家。那身不出家，心出家有哪些人呢？身不出家，心出家從 維摩詰大士，乃至於一直到龐蘊居士，到淩行婆等等，這些都是屬於身不出家而心出家。
第三種是「身出家而心不出家」。身出家心不出家就是我們所說的表相僧寶，也就是身出家。身出家，心不出家，就是指剃髮著染衣現出了出家的表相的這個身相，所以稱是身出家；但是身出家他並沒有勤求證悟，並沒有勤求證悟大乘，所以還是在一般的世間法上面，還是在一般的這個世俗法上面，還是在這邊打滾，所以叫作身出家，心不出家。
第四種是「身出家，心也出家」。那身出家心也出家，就是也剃髮，也著染衣，現了表相的出家的僧相；現了表相的出家僧相而且勤求證悟，那勤求證悟這樣子已經證悟了如來藏，證悟了本來就已經出家的這個如來藏心，證悟了本來就已經出家的這個阿賴耶識，證悟了本來就出家的這個真如本性，所以他就叫作心出家身也出家。
那從第一義諦來說的話，其實只有心出家是真出家，只有心出家才能夠稱為真出家；所以前面的四種狀況，只有第二種狀況「身不出家，心出家」它是屬於真出家，還有第四種狀況是「身出家，心也出家」才是屬於真出家。所以第三種狀況「身出家，心不出家」其實就是表相僧寶，他就是身出家，只是表相出家而已，這個就是身出家心不出家。所以從第一義諦來說，是只有心出家才方堪稱為真出家。所以在《大寶積經》裏面 彌勒菩薩才會這樣子說：「世尊！出此家者唯形相耳，非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相，處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」就是這個道理。也就是說出家不是只有形相而已，這個形相他並不是真出家，也就是我們現在在探討的一個表相僧寶。所以菩薩必須要真出家，也就是必須要離諸相，處於三界，也就是要勤求證悟（要開悟），這樣子的話來成熟眾生，才可以稱為真出家。所以這樣子的出家，其實套一句《金剛經》經常在用的句法，也就是說：「所謂出家，即非出家。」也就是說：其實真出家並不是表相的出家。
達摩大師也針對這樣子做了這樣的開示，祂說：「若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮亦是外道。」也就是說：如果你已經明心見性了,「若見自心是佛，不在剃除鬚髮」也就是說，不在於他是不是、有沒有剃除鬚髮或是著染衣；如果他已經見了自性的話，雖然他現的是在家身,「白衣亦是佛」白衣就是在現在家相的意思，所以說白衣亦是佛。但是如果你沒有明心見性，雖然你剃除了鬚髮、著了染衣，還是外道。因為還沒有入到這個無門之門，還沒有見到這個真心，所以還是外道——沒有入到佛門的殿堂，所以稱為外道。所以雖然他已經剃除了鬚髮，但是沒有明心見性，所以還是稱為外道。這是 達摩大師達摩祖師所說的，說：「若見自性是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮亦是外道。」所以表相僧寶不是真正的出家人。
從大乘了義的角度、從第一義的角度來看，表相僧寶他不是真正的出家人，所以祖師才會常常說：「入門須辨主，當面分緇素。」禪宗祖師經常在說「入門須辨主，當面分緇素」，「主」是什麼呢？也就是說：你有沒有找到如來藏、有沒有找到你這個真心。如果能夠辨別你有沒有找到如來藏、你有沒有開悟明心的話，這樣子就有辦法分別出你是白衣或是黑衣。白衣的意思就是「素」，「緇」的意思就是黑；黑就是表相出家，素就是表相就是現居士相，所以「入門須辨主，當面分緇素」。所以從禪門來講，緇跟素並不是從表相來看的。也就是說，不是從表相你是穿了居士服，或是說你是穿了僧服而來論斷你是不是出家，必須「入門須辨主」，也就是說看你有沒有開悟。所以白衣、黑衣不是以表相來論斷的。
如果從禪門來講的話，未悟反而是白衣——未明心見性的人他才是白衣。所以有人說「白衣說法是不如法的」，白衣說法是不如法，黑衣才可以說法，也就是說現出家相的人才可以說法，在家相的人是不能說法。但是如果從禪門來講的話，反而悟者雖然他是現在家相，但是他是黑衣啊！那未悟的這些所謂的表相僧寶，所謂現剃髮、著染衣的這些僧寶，反而他是白衣啊！那如果按照這樣子的說法來講的話，那真的白衣是不能說法的，是只有黑衣才能說法；因為這些未悟的這些出家的表相僧寶，其實都不堪說了義法，因為他們是白衣說法，要說了義法就只有黑衣能夠說法，要說了義法就只有開悟聖者能夠升座能夠說了義的這個如來藏的大法。所以從這個角度來講，確實他們說的沒有錯：白衣是不能說法，只有黑衣才能說法。所以不要以在家的身相來衡量善知識，不要以在家的身相——以表相僧寶來自高，以表相僧寶來歧視受持菩薩戒的這些在家菩薩。俗語說：「人不可貌相，海水不可斗量。」那在佛法來講的話，更是這個樣子！豈可以出家、在家的身相來論斷是真出家或是表相出家！
我們看看：善財童子五十三參裏面，祂所參的這些善知識有多少個是出家菩薩？只有五個是出家的菩薩（只有五個是現出家身的菩薩），其他全部都是現在家相的菩薩。那再來，龐蘊居士他是現在家相還是現出家相呢？那請問他是真出家還是表相出家？淩行婆她是現在家相還是現出家相呢？乃至於陸宣刺史，乃至於六祖大師悟後潛藏於獵人堆裏面，他現的是什麼相呢？他現的還是在家相啊！而且諸多的等覺菩薩現的是什麼相呢？等覺菩薩——我們所知的 觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩，乃至於 彌勒菩薩，現的全部都是在家相，彌勒菩薩在兜率陀天裏面，還是現著天人相，穿著天衣、戴著天冠。那為什麼等覺菩薩會是這個樣子呢？為什麼地上的菩薩大部分都是會現在家相呢？就是離開了表相的執著，而且現在家相容易受到眾生的輕賤；那受到眾生的輕賤可以迅速的消除性障、消除罪業，可以快速的增長道業，這個是一般人所不知道的。所以真實行者，在家跟出家都同樣具足的，無分高下。
在家、出家應該要互相護持，應該要互相扶持，在家菩薩跟出家的菩薩應該是要互相扶持，在家的開悟的菩薩其實應該要扶持這些現表相僧寶的這些出家眾，能夠早日見道。所以，但是也必須這些表相僧寶的這些出家眾，必須要遠離僧衣崇拜，必須以大乘見道為依歸。
祖師常在問：「出家所為何事？」出家難道只是為要獲得眾生的供養來增長僧慢嗎？出家只是為了要建大道場、建大學院、建學術研究，乃至於因為這個樣子來抵制證道的居士嗎？出家是要脫離表相的佛法，而勤求證悟，出家其實是為了要解脫，出家其實是為了要度化眾生。也就是大乘菩薩僧出家的目的，其實就是為了要自利利他、自度度他。那自利利他、自度度他，其實就是必須要自求證悟，也就是必須要勤求證悟。如果出家菩薩沒有勤求大乘見道為要務的話，如果沒有這個樣子的話，就會落入剛剛所說的廣建大道場、廣建大學院。所以出家菩薩應該要以大乘見道為要務，以大乘見道為要務來去除僧慢；因為你悟了如來藏，轉依如來藏以後，何來有慢啊！何來執著這個表相僧寶——剃髮著染衣的這個僧慢呢！
出家菩薩如果能夠勤求大乘見道，也能夠免於大乘佛教在家化。其實大乘的佛法、大乘的了義佛法，如果能由出家的僧寶來住持的話，這個是最好的，也是所有的開悟的在家菩薩極力支持，極力擁護的。所以出家的菩薩應該要勤求大乘的見道為要務，才有辦法脫離如上所說的表相佛法。所以必須要這個樣子，出家菩薩與證悟的在家菩薩必須要互相的扶持，互相扶持才有辦法讓佛教繼續——大乘佛法能夠繼續的興盛下去。所以未免出家僧團腐化，當務之急有兩個要素：也就是要扶持大乘見道居士的團體；再來就是必須幫助出家僧團有悲心的人能夠早日見道，能夠開悟明心，能夠發起大乘的種性。
那我們今天時間已經到了，「表相僧寶與真實義僧寶」就與各位分享到這邊。
祝各位：色身康泰！學法無礙！
阿彌陀佛！
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第三十九輯 表相僧寶與真實義僧寶（上）
余正文老師 主講
各位菩薩：阿彌陀佛！
我們今天要跟各位來討論的是「表相僧寶與真實義僧寶」的問題。
那什麽是表相僧寶？什麽是真實義僧寶？顧名思義的話，「表相僧寶」就是依著表面的形像所顯現出來的僧寶的形像；「真實義僧寶」就是因為有實體實義的這樣子的一個僧寶。那這樣子有什麽差別呢？好，我們今天就是要來探討這個問題。
我們在探討這個問題之前，我們先來看一下所謂的僧寶，他是佛、法、僧三寶之一。那我們先來看一下，什麽是佛、法、僧三寶。什麽是佛寶？什麽是法寶？什麽是僧寶呢？這個三寶又分成哪幾個層次呢？三寶分成：第一個有「自性三寶」，第二個有「出世的三寶」，第三個是「住持三寶」。
什麽叫作「自性三寶」呢？自性三寶就是指：眾生本具的法身，眾生本具的真如本心，也就是眾生自己的自性佛，這個就是眾生的「自性佛寶」。眾生的自性佛寶指的就是法身，指的就是真如，指的就是這個真如本心，這個就是眾生的「自性佛寶」。當眾生因為這樣子了知有一個自性三寶的時候，而去求悟、證悟這個自性佛寶、證悟這個自心如來，而去瞭解自心如來裏面到底有哪些法；那自心如來這個真如祂示現了世出世間法，祂示現了所有的世出世間法而圓滿無礙，這個就是這個真如體性祂本具的圓成實性；雖然眾生的妄心祂本身有依他起性，有遍計所執性，但是如來藏在依他起上面、在遍計執上面一樣圓滿的成就了祂的圓成實性，所以能夠圓滿現出世出世間法。當知道這樣的道理以後，去求證悟如來藏、去求證悟這個真如本心、去求證悟這個自性彌陀、去求證悟這個自性如來；當證悟了這個自性如來以後，而轉依這個自性如來，轉依這個清淨心，轉依這個自性清淨的真心——自性清淨的這個本體，而「動無違諍」。什麽叫作「動無違諍」呢？也就是說，如來藏祂本身就是動靜一如，而與三界六塵萬法完全不相到的，不會跟三界六塵萬法起任何的一個衝突，所以因為證悟了這個如來藏、轉依了如來藏，所以不會再跟眾生有任何的爭執，也不會跟眾生有不如法的這一個地方，這個就是「自性的僧寶」。那自性僧寶跟自性的佛寶，還有自性法寶，這個就是「自性三寶」。
那再來說什麽是「出世的三寶」呢？出世的三寶就是指佛的報身、還有佛的化身、還有佛的應身——佛的報身跟佛的化身，還有佛的應身就是出世的三寶。依於出世的三寶，所以我們能夠隨著佛來修學，隨著佛來修出世的法寶。來修出世的法寶——出世的法寶是什麽呢？出世的法寶就是所謂的「四諦緣生」、「六度詮旨」。那什麽是四諦緣生呢？就是「苦集滅道」四聖諦的法，還有十二緣起法。那菩薩也修四聖諦、也修十二緣起觀，那更重要的是修六度詮旨：也就是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行。因為修四諦緣生還有六度詮旨（菩薩六度萬行的這個法）所以能夠證悟了如來藏，也能夠逐漸的解脫煩惱，所以就成為大乘的「菩薩僧」，這個就是出世的僧寶。
出世的僧寶有四向五果，也有菩薩十地。菩薩相同的也修解脫法，解脫法是在修大乘法的過程裏面，其實是附帶的一個修行的一個結果，大乘法其實還是以證悟如來藏為標的。但是菩薩在邁向修學大乘法、要證悟如來藏的時候，經過了「四加行」，也就是煖、頂、忍、世第一法，而進入了加行位。進入加行位以後，其實就已經邁向了菩薩的初果向，也就是準備要斷我見；等斷了我見以後，也就是菩薩的初果；如果在證悟如來藏以後，進入菩薩的七住位，一直到菩薩的十住位，就是進入菩薩的二果。從二果一直到三果向到四果，乃至於修菩薩的十二因緣觀，也成為菩薩的緣覺，這就是菩薩的四向五果。菩薩的四向五果裏面，有現在家身的，也有現出家身的；菩薩的十地，也就是從初地一直到菩薩十地、一直到等覺位，這些菩薩其實大部分都示現在家身的。這裏我們沒有談到聲聞緣覺解脫果二乘人的部分，二乘人的部分他們修這個四向五果解脫道的部分的話，大部分是以出家僧為主的。
那我們再來談一下，什麽是「住持三寶」？住持三寶指的就是泥塑的佛像或是木雕的佛像，泥塑的佛像跟木雕的佛像這個就是住持的三寶。什麽是住持的法寶？也就是「黃卷赤軸」，由這些書籍所成立的這些三藏十二部經典的這些法寶，這個就是住持的法寶。什麽是住持僧寶呢？住持僧寶也就是剃髮著染衣，離世俗的家，也就是離開了世俗的家，而且剃髮著染衣，現了出家表相的這樣子的一個僧寶，這個就叫作住持僧寶。
那我們從這邊來看的話：從自性的僧寶、到出世的僧寶、到住持的僧寶，其實是從自性僧寶到出世僧寶是因為如來藏，悟了這個真心如來藏——大乘菩薩悟了這個真心以後所顯現的出家的狀況，所顯現了這個的法相。住持三寶是因為剃髮著染衣，離世俗的家這樣子的一個表相，所以我們說其實住持三寶就是表相三寶。出世的三寶其實就是真實義的僧寶——出世的僧寶就是真實義的僧寶，住持的僧寶就是表相的僧寶。
這個差別在什麽地方呢？就是有沒有悟入如來藏，有沒有悟入自性。如果悟入了自性的話，這個樣子的話，就是叫作出世的僧寶。所以出世的僧寶也有可能示現出家相的，那也有可能示現在家相的。但是不是以現在家相或是以現出家相為主，而是以有沒有悟入如來藏這個真心為主，所以自性三寶其實才是最初、最終、最究竟的歸依處！所以無論你是出世三寶或是住持三寶，都必須要依止於自性三寶。也就是說：出世的僧寶跟住持的僧寶就是必須依止於自性的僧寶。如果否定了自性的僧寶的話，那就沒有辦法成立僧寶的一個僧格，否定了如來藏的話就已經完全喪失了僧寶的僧格。所以不管有沒有悟，都必須要依止自性三寶。三世諸佛同樣是依止自性三寶而修學佛法，乃至於達到究竟圓滿、乃至於達到成佛的果地。所以自性三寶、自性僧寶是一切的所依，是出世三寶、是住持三寶的所依。所以表相三寶也應該要依止自性三寶，不是只有求開悟的人要依止自性三寶。雖然住持三寶還沒有悟，但是必須要深信自性三寶，因為一切的歸依全部都是從自性三寶而來的。所以從這邊來看的話，四向五果的菩薩、聲聞，有在家、有出家的，那地上菩薩大部分都是在家的，所以：僧寶必須以是否開悟，為最主要的一個判定標準。
那我們來看一下，因為這個樣子的話，我們會有兩種情況來對這樣做一個區別，就有兩種僧寶——也就是說我們要探討的這個問題：就有表相僧寶跟真實義僧寶。
表相僧寶就是所謂的身出家，表相出家，表相僧寶就是只有剃髮著染衣而出世俗的家，那這個就叫作身出家，也又叫作表相出家；因為只有他的這個身體出家了，但並沒有真正的出家，只是出了世俗的家。那真實義僧寶方稱為真出家，也又叫作心出家，真實義僧寶爲什麽可以稱為真出家、也稱為心出家呢？他是出哪一個家呢？他就是出了三界的家，也就是離了五陰宅——離了五陰的這個宅舍。眾生沒有辦法解脫，沒有辦法離開的就是三界的這個家——就是欲界、色界、無色界的這一個家，就是色受想行識五陰的這個家（色受想行識五陰的這個宅舍）沒有辦法離開這個宅舍。所以離開這個宅舍才是稱為真出家，才是稱為心出家，因為心已經離開三界的繫縛、心已經離開五陰的繫縛。
那什麽叫作三界家呢？什麽又叫作五陰宅呢？什麽人能夠離開三界家？能夠離開這個五陰宅呢？「三界家跟五陰宅」我們剛剛說過了，就是因為眾生這個輪迴生死的這個業種未斷，所以執取的欲界、色界、無色界還有色受想行識形成的三界六塵萬法，形成的這樣子的執著，所以沒有辦法離開這個舍宅。
那我們來看看，到底誰能夠離開這個三界家，離開這個五陰宅呢？是身出家的表相僧寶能夠離開這個三界家，離開這個五陰宅嗎？很顯然，不是的！因為身出家如果不事於修行、不事於修證的話，如何離開這個五陰宅呢？如何離開這個三界家呢？
那到底是誰能夠離開這個五陰宅？那是聲聞解脫的聖者嗎？是聲聞緣覺解脫的聖者嗎？聲聞緣覺斷了五蘊，證了五蘊空相、證了十二因緣，斷了我執，入了無餘涅盤，有沒有出五陰家？有沒有出三界家、五陰宅？沒有出三界家、五陰宅啊！因為入了無餘涅盤，是無餘涅盤的本際——也就是如來藏的本際，是誰離了這個家呢？因為如來藏祂本來就出家啊！祂本來就離開了這個五陰宅了，祂沒有必要出家。那阿羅漢、緣覺入於無餘涅盤的時候是誰出這個家呢？所以很顯然，他也沒有出這個家；那他還沒有入無餘涅盤的時候，他還是在五陰宅裏面，雖然他已經斷了見惑或是思惑，但是他還是在五陰宅裏面，因為他並沒有證悟到這一個本來就出家的這個如來藏——沒有證悟到本來就出家、本來就離開三界家、五陰宅的這個如來藏。
那是誰才有辦法離開這個三界家、五陰宅呢？也就是菩薩！菩薩證悟了如來藏以後，現觀如來藏祂本來出家、現觀如來藏祂本來就離開了六塵、現觀如來藏祂本來就不攝屬在三界裏面、現觀如來藏祂本來就不屬於五陰，而用自己的這個五陰身，而用自己的這個意識心能夠現觀如來藏祂本身就出家，而轉依如來藏，這個才是叫作真出家！因為意識心——因為見聞覺知心——轉依了如來藏而逐步的修行，斷除了所有的思惑，斷除了習氣種子隨眠，這樣子才是真正的離開了五陰家。而如來藏祂本來就是無形無相的，如來藏無形無相所以祂根本不用剃髮，也不用著染衣。如來藏無形無相何須剃髮？何須著染衣呢？所以必須要心離五陰的繫縛才是真出家，否則就是表相出家。
我們在前面「觀像念佛」的時候有提到 大精進菩薩，大精進菩薩原來他就是想要求出家，所以就跟他父母哀求希望能夠出家，但是父母並沒有同意。後來是因為觀像念佛悟入了實相，悟入了實相進入了實相念佛，所以悟入了真如本性。他原來是極力的想要追求要出家，但是他悟了以後說了一句話，他說：「不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒……如是觀已成大智慧。」（《大寶積經》卷八十九）那就很奇怪，原來他是要求出家，（披袈裟就是出家，披袈裟就是表相出家的意思）那爲什麽他那個時候反而不求出家了呢？反而不披袈裟呢？就是因為已經悟了如來藏，（已經悟了本心、已經悟了這個阿賴耶識）悟了這個如來藏祂本來就已經出家了；悟了如來藏祂本來就遠離三界六塵萬法、悟了如來藏祂本來就不屬於五陰，所以沒有必要披袈裟。需要披袈裟、需要剃髮的正是我們這個五陰，五陰身才需要披袈裟、才需要剃髮，所以只有五陰身才需要披袈裟，如來藏祂本身沒有必要披袈裟，沒有必要出家。所以唯有悟了如來藏，才是真正的真出家。
所以《大寶積經》裏面，這個時候 佛要 彌勒菩薩對這個跋陀羅作剃度，這個時候 佛說：
【時，跋陀羅聞是說已，前白佛言：「我願出家作於比丘。」爾時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝當與是善男子剃除鬚髮，授具足戒。」彌勒菩薩承佛教旨即與出家，受於具戒。】（《大寶積經》卷八十五）
有一個跋陀羅他想要出家，就到 佛前跟 佛說他要出家作比丘，這個其實就是他想要剃髮、要著染衣，要作佛的弟子，要進於僧團裏面。那這個時候 釋尊告訴 彌勒菩薩說：「你應該對這個善男子（也就是說跋陀羅）剃除鬚髮，授具足戒。」也就是幫他授具足戒，那授這個聲聞的這個解脫戒。那 彌勒菩薩「承佛教旨」就對這個跋陀羅剃除鬚髮，讓他著染衣，讓他出家了，而且讓他授了具足戒。但是這樣子是叫作什麼樣的出家呢？剃髮著染衣完以後，其實就是表相的出家。真正的出家是怎麼樣的狀況呢？彌勒菩薩後面又說了一段話。
那我們今天時間已經到了，今天就先跟各位分享到這邊，那等下一集我們繼續再跟各位分享。
祝各位：色身康泰！學法無礙！
阿彌陀佛！
由正文老師開示：表相僧寶與真實義僧寶(上集)
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
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余正文老師 主講
各位菩薩：阿彌陀佛！
我們今天要跟各位來討論的是「表相僧寶與真實義僧寶」的問題。
那什麽是表相僧寶？什麽是真實義僧寶？顧名思義的話，「表相僧寶」就是依著表面的形像所顯現出來的僧寶的形像；「真實義僧寶」就是因為有實體實義的這樣子的一個僧寶。那這樣子有什麽差別呢？好，我們今天就是要來探討這個問題。
我們在探討這個問題之前，我們先來看一下所謂的僧寶，他是佛、法、僧三寶之一。那我們先來看一下，什麽是佛、法、僧三寶。什麽是佛寶？什麽是法寶？什麽是僧寶呢？這個三寶又分成哪幾個層次呢？三寶分成：第一個有「自性三寶」，第二個有「出世的三寶」，第三個是「住持三寶」。
什麽叫作「自性三寶」呢？自性三寶就是指：眾生本具的法身，眾生本具的真如本心，也就是眾生自己的自性佛，這個就是眾生的「自性佛寶」。眾生的自性佛寶指的就是法身，指的就是真如，指的就是這個真如本心，這個就是眾生的「自性佛寶」。當眾生因為這樣子了知有一個自性三寶的時候，而去求悟、證悟這個自性佛寶、證悟這個自心如來，而去瞭解自心如來裏面到底有哪些法；那自心如來這個真如祂示現了世出世間法，祂示現了所有的世出世間法而圓滿無礙，這個就是這個真如體性祂本具的圓成實性；雖然眾生的妄心祂本身有依他起性，有遍計所執性，但是如來藏在依他起上面、在遍計執上面一樣圓滿的成就了祂的圓成實性，所以能夠圓滿現出世出世間法。當知道這樣的道理以後，去求證悟如來藏、去求證悟這個真如本心、去求證悟這個自性彌陀、去求證悟這個自性如來；當證悟了這個自性如來以後，而轉依這個自性如來，轉依這個清淨心，轉依這個自性清淨的真心——自性清淨的這個本體，而「動無違諍」。什麽叫作「動無違諍」呢？也就是說，如來藏祂本身就是動靜一如，而與三界六塵萬法完全不相到的，不會跟三界六塵萬法起任何的一個衝突，所以因為證悟了這個如來藏、轉依了如來藏，所以不會再跟眾生有任何的爭執，也不會跟眾生有不如法的這一個地方，這個就是「自性的僧寶」。那自性僧寶跟自性的佛寶，還有自性法寶，這個就是「自性三寶」。
那再來說什麽是「出世的三寶」呢？出世的三寶就是指佛的報身、還有佛的化身、還有佛的應身——佛的報身跟佛的化身，還有佛的應身就是出世的三寶。依於出世的三寶，所以我們能夠隨著佛來修學，隨著佛來修出世的法寶。來修出世的法寶——出世的法寶是什麽呢？出世的法寶就是所謂的「四諦緣生」、「六度詮旨」。那什麽是四諦緣生呢？就是「苦集滅道」四聖諦的法，還有十二緣起法。那菩薩也修四聖諦、也修十二緣起觀，那更重要的是修六度詮旨：也就是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行。因為修四諦緣生還有六度詮旨（菩薩六度萬行的這個法）所以能夠證悟了如來藏，也能夠逐漸的解脫煩惱，所以就成為大乘的「菩薩僧」，這個就是出世的僧寶。
出世的僧寶有四向五果，也有菩薩十地。菩薩相同的也修解脫法，解脫法是在修大乘法的過程裏面，其實是附帶的一個修行的一個結果，大乘法其實還是以證悟如來藏為標的。但是菩薩在邁向修學大乘法、要證悟如來藏的時候，經過了「四加行」，也就是煖、頂、忍、世第一法，而進入了加行位。進入加行位以後，其實就已經邁向了菩薩的初果向，也就是準備要斷我見；等斷了我見以後，也就是菩薩的初果；如果在證悟如來藏以後，進入菩薩的七住位，一直到菩薩的十住位，就是進入菩薩的二果。從二果一直到三果向到四果，乃至於修菩薩的十二因緣觀，也成為菩薩的緣覺，這就是菩薩的四向五果。菩薩的四向五果裏面，有現在家身的，也有現出家身的；菩薩的十地，也就是從初地一直到菩薩十地、一直到等覺位，這些菩薩其實大部分都示現在家身的。這裏我們沒有談到聲聞緣覺解脫果二乘人的部分，二乘人的部分他們修這個四向五果解脫道的部分的話，大部分是以出家僧為主的。
那我們再來談一下，什麽是「住持三寶」？住持三寶指的就是泥塑的佛像或是木雕的佛像，泥塑的佛像跟木雕的佛像這個就是住持的三寶。什麽是住持的法寶？也就是「黃卷赤軸」，由這些書籍所成立的這些三藏十二部經典的這些法寶，這個就是住持的法寶。什麽是住持僧寶呢？住持僧寶也就是剃髮著染衣，離世俗的家，也就是離開了世俗的家，而且剃髮著染衣，現了出家表相的這樣子的一個僧寶，這個就叫作住持僧寶。
那我們從這邊來看的話：從自性的僧寶、到出世的僧寶、到住持的僧寶，其實是從自性僧寶到出世僧寶是因為如來藏，悟了這個真心如來藏——大乘菩薩悟了這個真心以後所顯現的出家的狀況，所顯現了這個的法相。住持三寶是因為剃髮著染衣，離世俗的家這樣子的一個表相，所以我們說其實住持三寶就是表相三寶。出世的三寶其實就是真實義的僧寶——出世的僧寶就是真實義的僧寶，住持的僧寶就是表相的僧寶。
這個差別在什麽地方呢？就是有沒有悟入如來藏，有沒有悟入自性。如果悟入了自性的話，這個樣子的話，就是叫作出世的僧寶。所以出世的僧寶也有可能示現出家相的，那也有可能示現在家相的。但是不是以現在家相或是以現出家相為主，而是以有沒有悟入如來藏這個真心為主，所以自性三寶其實才是最初、最終、最究竟的歸依處！所以無論你是出世三寶或是住持三寶，都必須要依止於自性三寶。也就是說：出世的僧寶跟住持的僧寶就是必須依止於自性的僧寶。如果否定了自性的僧寶的話，那就沒有辦法成立僧寶的一個僧格，否定了如來藏的話就已經完全喪失了僧寶的僧格。所以不管有沒有悟，都必須要依止自性三寶。三世諸佛同樣是依止自性三寶而修學佛法，乃至於達到究竟圓滿、乃至於達到成佛的果地。所以自性三寶、自性僧寶是一切的所依，是出世三寶、是住持三寶的所依。所以表相三寶也應該要依止自性三寶，不是只有求開悟的人要依止自性三寶。雖然住持三寶還沒有悟，但是必須要深信自性三寶，因為一切的歸依全部都是從自性三寶而來的。所以從這邊來看的話，四向五果的菩薩、聲聞，有在家、有出家的，那地上菩薩大部分都是在家的，所以：僧寶必須以是否開悟，為最主要的一個判定標準。
那我們來看一下，因為這個樣子的話，我們會有兩種情況來對這樣做一個區別，就有兩種僧寶——也就是說我們要探討的這個問題：就有表相僧寶跟真實義僧寶。
表相僧寶就是所謂的身出家，表相出家，表相僧寶就是只有剃髮著染衣而出世俗的家，那這個就叫作身出家，也又叫作表相出家；因為只有他的這個身體出家了，但並沒有真正的出家，只是出了世俗的家。那真實義僧寶方稱為真出家，也又叫作心出家，真實義僧寶爲什麽可以稱為真出家、也稱為心出家呢？他是出哪一個家呢？他就是出了三界的家，也就是離了五陰宅——離了五陰的這個宅舍。眾生沒有辦法解脫，沒有辦法離開的就是三界的這個家——就是欲界、色界、無色界的這一個家，就是色受想行識五陰的這個家（色受想行識五陰的這個宅舍）沒有辦法離開這個宅舍。所以離開這個宅舍才是稱為真出家，才是稱為心出家，因為心已經離開三界的繫縛、心已經離開五陰的繫縛。
那什麽叫作三界家呢？什麽又叫作五陰宅呢？什麽人能夠離開三界家？能夠離開這個五陰宅呢？「三界家跟五陰宅」我們剛剛說過了，就是因為眾生這個輪迴生死的這個業種未斷，所以執取的欲界、色界、無色界還有色受想行識形成的三界六塵萬法，形成的這樣子的執著，所以沒有辦法離開這個舍宅。
那我們來看看，到底誰能夠離開這個三界家，離開這個五陰宅呢？是身出家的表相僧寶能夠離開這個三界家，離開這個五陰宅嗎？很顯然，不是的！因為身出家如果不事於修行、不事於修證的話，如何離開這個五陰宅呢？如何離開這個三界家呢？
那到底是誰能夠離開這個五陰宅？那是聲聞解脫的聖者嗎？是聲聞緣覺解脫的聖者嗎？聲聞緣覺斷了五蘊，證了五蘊空相、證了十二因緣，斷了我執，入了無餘涅盤，有沒有出五陰家？有沒有出三界家、五陰宅？沒有出三界家、五陰宅啊！因為入了無餘涅盤，是無餘涅盤的本際——也就是如來藏的本際，是誰離了這個家呢？因為如來藏祂本來就出家啊！祂本來就離開了這個五陰宅了，祂沒有必要出家。那阿羅漢、緣覺入於無餘涅盤的時候是誰出這個家呢？所以很顯然，他也沒有出這個家；那他還沒有入無餘涅盤的時候，他還是在五陰宅裏面，雖然他已經斷了見惑或是思惑，但是他還是在五陰宅裏面，因為他並沒有證悟到這一個本來就出家的這個如來藏——沒有證悟到本來就出家、本來就離開三界家、五陰宅的這個如來藏。
那是誰才有辦法離開這個三界家、五陰宅呢？也就是菩薩！菩薩證悟了如來藏以後，現觀如來藏祂本來出家、現觀如來藏祂本來就離開了六塵、現觀如來藏祂本來就不攝屬在三界裏面、現觀如來藏祂本來就不屬於五陰，而用自己的這個五陰身，而用自己的這個意識心能夠現觀如來藏祂本身就出家，而轉依如來藏，這個才是叫作真出家！因為意識心——因為見聞覺知心——轉依了如來藏而逐步的修行，斷除了所有的思惑，斷除了習氣種子隨眠，這樣子才是真正的離開了五陰家。而如來藏祂本來就是無形無相的，如來藏無形無相所以祂根本不用剃髮，也不用著染衣。如來藏無形無相何須剃髮？何須著染衣呢？所以必須要心離五陰的繫縛才是真出家，否則就是表相出家。
我們在前面「觀像念佛」的時候有提到 大精進菩薩，大精進菩薩原來他就是想要求出家，所以就跟他父母哀求希望能夠出家，但是父母並沒有同意。後來是因為觀像念佛悟入了實相，悟入了實相進入了實相念佛，所以悟入了真如本性。他原來是極力的想要追求要出家，但是他悟了以後說了一句話，他說：「不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒……如是觀已成大智慧。」（《大寶積經》卷八十九）那就很奇怪，原來他是要求出家，（披袈裟就是出家，披袈裟就是表相出家的意思）那爲什麽他那個時候反而不求出家了呢？反而不披袈裟呢？就是因為已經悟了如來藏，（已經悟了本心、已經悟了這個阿賴耶識）悟了這個如來藏祂本來就已經出家了；悟了如來藏祂本來就遠離三界六塵萬法、悟了如來藏祂本來就不屬於五陰，所以沒有必要披袈裟。需要披袈裟、需要剃髮的正是我們這個五陰，五陰身才需要披袈裟、才需要剃髮，所以只有五陰身才需要披袈裟，如來藏祂本身沒有必要披袈裟，沒有必要出家。所以唯有悟了如來藏，才是真正的真出家。
所以《大寶積經》裏面，這個時候 佛要 彌勒菩薩對這個跋陀羅作剃度，這個時候 佛說：
【時，跋陀羅聞是說已，前白佛言：「我願出家作於比丘。」爾時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝當與是善男子剃除鬚髮，授具足戒。」彌勒菩薩承佛教旨即與出家，受於具戒。】（《大寶積經》卷八十五）
有一個跋陀羅他想要出家，就到 佛前跟 佛說他要出家作比丘，這個其實就是他想要剃髮、要著染衣，要作佛的弟子，要進於僧團裏面。那這個時候 釋尊告訴 彌勒菩薩說：「你應該對這個善男子（也就是說跋陀羅）剃除鬚髮，授具足戒。」也就是幫他授具足戒，那授這個聲聞的這個解脫戒。那 彌勒菩薩「承佛教旨」就對這個跋陀羅剃除鬚髮，讓他著染衣，讓他出家了，而且讓他授了具足戒。但是這樣子是叫作什麼樣的出家呢？剃髮著染衣完以後，其實就是表相的出家。真正的出家是怎麼樣的狀況呢？彌勒菩薩後面又說了一段話。
那我們今天時間已經到了，今天就先跟各位分享到這邊，那等下一集我們繼續再跟各位分享。
祝各位：色身康泰！學法無礙！
阿彌陀佛！
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由正文老師開示：唯識妙義是佛親口宣說(下集)
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第三十八輯 唯識妙義是佛親口宣說（下）
余正文老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要繼續跟各位來探討的還是「唯識妙義是佛親口所說」的這個問題。
那我們在上一集裏面，已經說明了唯識妙義——大乘的唯識妙義是三乘菩提修學的根本的基礎。那大乘的唯識妙義其實在阿含期的時候，佛就隱覆了密意就已經說了這個唯識妙義。佛在阿含期的時候用了很多的名稱，來稱呼唯識這個識，也就是說「入胎識」、「所知依」、或者「有分識」、或者「窮生死蘊」來說這一個識。那所以這個識，其實在阿含期的時候，佛就已經說明了唯識妙義了，不是等到三轉法輪的時候的這個唯識種智，才開始說的唯識妙義。所以 佛是在阿含期的時候就已經親口宣說了唯識妙義。所以唯識妙義從阿含期一直到般若期、一直到三轉法輪的唯識種智，都是初中後善，甚深了義啊！
那這個甚深了義的這個唯識、這個如來藏祂是不是真實有呢？這個如來藏是虛幻想出來的嗎？一般在談唯心都是用臆想的、都是用想像的，也就是說這個心祂本身是能夠去認識的、能夠去見聞覺知的，以為這一個心祂就是唯識；但是 佛所說的這個唯識並不是眼耳鼻舌身意，甚至於末那識意根也不是 佛所說的這個唯識。眼耳鼻舌身意乃至於末那識，都是由這個第八識——也就是 佛所說的這個唯識妙義的這個唯識所出生的識。那這個如來藏、這個第八識、這個唯識祂是真實有的，祂不是想像出來的，所以祂並不是像外道對於唯心論這一部分他是沒有辦法證知的。
因為如來藏祂是真實的一個實體，所以祂是具有科學所具有的條件：祂具有「可證性」、也具有「普遍性」、也具有「再現性」。因為如來藏祂本身祂是一個實體，祂是真實存在的，祂是可以讓我們驗證的，而且是每一個眾生都有這個「唯我獨尊」的這個如來藏。所以 佛成佛的時候才會說「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相」。這個「如來智慧德相」就是在指這個如來藏。這個如來藏只要經過如法的修學，只要透過大乘的參禪的功夫，每一個人因緣成熟都能夠親自驗證的，所以祂具有「可證性」、具有「可證驗性」。而且祂是每一個眾生都有他獨有獨尊的這個如來藏，所以祂具有「普遍性」。而且祂具有再現性，因為如來藏出生三界萬法，祂的體性不斷地能夠去出生三界萬法給眾生受用（除了入無餘涅槃以外）。祂能夠出現眾生的五陰十八界，不斷地再現，這個是眾生這個如來藏的「再現性」。
那其實祂還有具有一個「唯一性」，也就是說：每一個眾生都是有他獨尊的一個如來藏。那這個心，即使上至拈花微笑的迦葉尊者，一直到菩提達摩等諸大禪宗的祖師，都是親自證驗這個如來藏；乃至於近世的廣欽老和尚、乃至於我會中諸開悟明心的同修，都親自證驗了這個如來藏、都親自的證明了這個如來藏的存在。其實這個如來藏就算是三界六道的眾生，他也是本自具足的啊！三界六道的眾生——不管是天道的眾生、乃至於餓鬼道的眾生、乃至於畜生道的眾生、乃至於地獄道的眾生，他們都是具足了「分明露此身，何處不稱尊」的這個如來藏啊！甚至於毀謗如來藏的人、否定如來藏的人他自己也是「分明露此身，何處不稱尊」，他自己的如來藏也是分明的顯現，但是他都不知道，所以才會否定了如來藏。
而如來藏祂是真實有的，祂不是像外道憑空臆想的、不是杜撰出來的，祂是有一個真實體，有一個真實的體性。而如來藏也不只是理論、也不只是思想——唯識不是只有一個理論，也不是只有是一個思想——理論、思想它是哲學，理論、思想是玄學，哲學跟玄學它是不可知不可證的。自古以來，很多人在探討出生三界萬法的本體，都是用哲學思惟，乃至於落於玄學的思惟來探討這個問題，乃至於有往外探求所謂的梵我的思想；所謂上帝、乃至於有如老子「人法天，天法道，道法自然」……老子認為這個「自然」就是出生萬法的根源，但是有誰證了這個所謂的自然？有誰證明了這一個所謂的出生萬法的本體？這個就是哲學跟玄學最主要的一個問題點。
但是如來藏祂是有一個實體的，祂是可證驗的。只要是親證的人，都知道如來藏祂確實是存在的，祂並不是臆想出來的。而如來藏唯識祂是了義，不是方便說——如來藏唯識本身就是 佛對於出生三界六塵萬法、對於出生眾生的這個根本，所開示的最主要的一個法，那這個法本自具足於每一個眾生，所以是法爾如是、本來常住的，這個法祂本來就在的，祂是了義法，祂並不是方便法，祂並不是方便說。所謂的方便說就是人天善法，佛所說的「四悉檀」裏面的為人悉檀、對治悉檀乃至於世界悉檀，這個就是方便說。甚至於聲聞解脫道（聲聞菩提的法），其實相對於大乘法來說，它也是方便說——它是 佛為了引入偏向於解脫的這個根性的這些眾生所方便引導的。在《法華經》裏面也說了，二乘的菩提它又叫作「化城」。因為它是化城，所以它不是究竟蘇息之地，也就是不是究竟能夠讓眾生能夠解脫，能夠讓眾生能夠休息的地方。所以，二乘解脫法它才是方便說；如來藏唯識了義，祂是最了義說的，祂是所有一切法的根本，所以祂是了義，不是方便說。
而如來藏祂不是自性見。什麼是「自性見」呢？自性見就是以三界為自性的，以三界任何一法為自性的人，這個就叫作自性見，因為三界任何一法它並沒有自性的。那有很多人用西方的哲學來探討唯識，所以他們說，唯識有「認識論」的唯識，還有「本體論」的唯識。也就是說，他們用這個覺知心的認識，也就是認知這個的過程來瞭解、來解讀這個如來藏。但認識論它基本上是不脫離見聞覺知心、不脫離意識思惟的這個心，那認識論來探討如來藏的話，永遠都只能夠在六識裏面去探討。那這六識裏面探討的話，會衍生幾個問題——你的意識思惟探討的時候、你探討到本體論的時候，一定是探討到往外推求、往外推求，不是落入了無窮過，就是落入了常見外道，乃至落入了梵我外道；所以執取上帝、執取梵天為出生萬法的根源，也猶如道家執取了這個「自然」、「無為」就是出生萬法的根源。這個就是外道的本體論。
這個外道的本體論，基本上就是來自於意識思惟來的，所以基本上還是脫離不了他們所說的認識論，因為認識論基本上就是以意識覺知心認知三界六塵萬法的一個了知性，來探討這個問題。所以以認識論來探討這個問題的時候，除了會往外探求這個問題，也會去探求這個見聞覺知心、這個心的本體是什麼，結果就會安立了一個「細意識」：認為這個心能夠了知的是粗的意識，但是還有更深層的一個細意識，是在支持著這個意識心。但請問各位：細意識祂是不是意識？我們說廖添丁他劫富濟貧，他叫作義賊，那義賊是不是賊？義賊還是賊！所以細意識還是意識，不管你冠上了幾個細意識的名稱——細意識的細意識，或者細意識的細意識的細意識——祂一樣脫離不了意識，脫離不了自性見。因為你認識論就是落入了見聞覺知，也就是落入了三界六塵萬法的這些覺知性裏面，所以這個才是自性見。所以用這樣子來解釋如來藏，這個才是自性見。
也就是說，以覺知心為自性、以細意識為覺知心的本體，來了知所謂的虛空、來了知所謂的梵我、來了知所謂的神我、來了知所謂的上帝，認為出生萬法可能就是梵我、可能就是上帝，乃至於往外推求虛空中有一個能量能夠出生這些萬法，這個都叫作自性見；因為這個都脫離不了三界六塵萬法的任何一法。那我們說：只要是執取三界六塵萬法的任何一法，這個都叫作自性見。
所以如來藏祂其實是有一個「無自性性」，因為從如來藏觀三界六塵萬法的角度來看的話，三界六塵萬法它是無自性的——三界六塵萬法它本來就是緣起性空的，它怎麼會有自性呢？三界六塵萬法沒有它的自性。如果執取三界六塵萬法，就像剛剛所說的以認識論或是以外道的本體論來探討這個問題，而落入三界六塵萬法的任何一法，執這個任何一法為自性的話，這個才是自性見——執這樣子的三界六塵萬法任何一法為自性、為本體的話，這個才是自性見。
而如來藏祂能生三界六塵萬法，所以祂叫作無自性性。因為祂有一個無自性性，祂並不是完全都沒有一個體性，所以 窺基大師在《妙法蓮華經玄贊》裏面說：「謂依三自性，說一切法皆無自性、無生滅等。破所執有相，說之為無，非一切無。」（《妙法蓮華經玄贊》卷九）也就是說，依「依他起性」、依「遍計執性」、依「圓成實性」，因為如來藏有這三種體性，依這三種體性來說三界六塵萬法它其實是無自性的；也就是依如來藏的體性來反觀三界六塵萬法，三界六塵萬法是無自性的，它是生滅的。它是生滅的，所以「破所執有」、「破所執有相」，也就是說破為了要破只有這個三界六塵萬法它的相、它是實在的，所以「說之為無」，並不是說如來藏沒有任何一法；所以如來藏 窺基大師在這邊說「非一切無」，也就是說，不是撥一切空。
那《入楞伽經》裏面 佛說：
【大慧！阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱，……常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。】（《入楞伽經》卷七）
這裏 佛對 大慧菩薩說「阿梨耶識者，名如來藏」——阿賴耶識就是如來藏；但是啊祂跟無明七識（也就是說七識的無明業種，乃至於跟七識）共俱；「常不斷絕，身俱生故」，也就是跟七識和合運作，這個叫作真妄和合；但是祂本身是離無常過的啊，祂本身是無我性的啊，所以祂是離於我過，祂本身是自性清淨的。所以唯識論記裏面說：「此諸法勝義，亦即是真如。常如其性故，即唯識實性。」（《成唯識論》卷九）也就是說「諸法勝義」——如來藏的勝義，就是這個真如，所以如來藏就是真如，就是常如真如的性——「常如其性故」，所以這個就叫作唯識實性。也就是，唯識的實性本身祂就是如是次第現的。
那這樣子的話，我們就來看看：那否定如來藏的人，他其實才是真正對如來藏生起了執著。有的人認為說：「那你們都說如來藏就是對如來藏執著。」其實否定如來藏的人，他才是對如來藏執著。為什麼呢？因為證悟如來藏的人，他現觀如來藏祂遠離蘊我、祂遠離處我、遠離界我，也就是遠離了五蘊、十二處、十八界我；他現觀如來藏祂本身就不入六塵萬法；他現觀如來藏本身是無我性而轉依祂的無我性，怎麼會再起執著呢？因為如來藏祂本身就是無我性了！那他已經轉依了這個如來藏的無我性，怎麼會還會起執著呢？所以否定如來藏的人，必定會落入斷、常二見，這樣子才是真正的自性見，所以證悟如來藏的人，反而是遠離了自性見。執著而否定如來藏的人，這個才是自性見，因為他這樣子一定會落入文字障當中，而對如來藏這個名相起了執著——對如來藏這個名相「有啊或是無啊」——到底有沒有如來藏，或是沒有如來藏，就透過學術的研究去研究這個如來藏，也就對這個如來藏的名相起了執著。不管在這個上面論有或是論無，說有說無、說空說有，這樣都是戲論的；因為都跟如來藏的了義法不相應，都是用意識見聞覺知心在推敲這樣子的法，就是不離三界六塵萬法的任何一法的自性見。所以否定如來藏者，一定會落入自性見；反而證悟如來藏的人不會落入自性見。
那第八識祂更不是細意識，《成唯識論述記》說：
【此即是我第八之識。所以者何？極成意識不如是故，……謂彼計有二意識生：一麁二細……意識所緣不可得故，又此所依是種子識，即我所說第八識者。】（《成唯識論述記》卷四）
窺基大師在這邊就說的非常明白了，這個極成的意識有人把它分成粗意識還有細意識，但這個意識所緣是不可得的；這個意識的所緣其實是依止著種子識，是依止著 佛所說的第八識，所以並沒有這個細意識能夠成就第八識的這個道理。
所以，我們必須要瞭解這樣子的一個道理：如果否定如來藏的話，將會使佛法會滅亡。否定了如來藏，佛法一定會因為這樣子而滅亡，而大乘佛教也會將因此而名存實亡，而人、天善法必定取代佛法；因為沒有一切種智可以修學，沒有一切法可以修學，只有人天善法。所以大乘佛教，因為如來藏被否定，將會因為這樣子而名存實亡。而二乘法將會因為這樣子而成為佛教的哲學，而成為佛教的玄學，那如果落入哲學論還有玄學論，必定落入了斷滅的緣起性空見，也會落入了斷滅的般若中觀戲論。也會因為這樣子來建立細意識心常住之法，來滿足他們避免落入斷滅論的窘境，所以必定會讓二乘法在這樣子的狀況之下成為哲學、玄學、玄思。
我們今天時間已經到了，「唯識妙義是佛親口所說」就跟各位分享到這邊。
祝各位：色身康泰！學法無礙！
阿彌陀佛！
由正文老師開示：唯識妙義是佛親口宣說(下集)
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第三十八輯 唯識妙義是佛親口宣說（下）
余正文老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要繼續跟各位來探討的還是「唯識妙義是佛親口所說」的這個問題。
那我們在上一集裏面，已經說明了唯識妙義——大乘的唯識妙義是三乘菩提修學的根本的基礎。那大乘的唯識妙義其實在阿含期的時候，佛就隱覆了密意就已經說了這個唯識妙義。佛在阿含期的時候用了很多的名稱，來稱呼唯識這個識，也就是說「入胎識」、「所知依」、或者「有分識」、或者「窮生死蘊」來說這一個識。那所以這個識，其實在阿含期的時候，佛就已經說明了唯識妙義了，不是等到三轉法輪的時候的這個唯識種智，才開始說的唯識妙義。所以 佛是在阿含期的時候就已經親口宣說了唯識妙義。所以唯識妙義從阿含期一直到般若期、一直到三轉法輪的唯識種智，都是初中後善，甚深了義啊！
那這個甚深了義的這個唯識、這個如來藏祂是不是真實有呢？這個如來藏是虛幻想出來的嗎？一般在談唯心都是用臆想的、都是用想像的，也就是說這個心祂本身是能夠去認識的、能夠去見聞覺知的，以為這一個心祂就是唯識；但是 佛所說的這個唯識並不是眼耳鼻舌身意，甚至於末那識意根也不是 佛所說的這個唯識。眼耳鼻舌身意乃至於末那識，都是由這個第八識——也就是 佛所說的這個唯識妙義的這個唯識所出生的識。那這個如來藏、這個第八識、這個唯識祂是真實有的，祂不是想像出來的，所以祂並不是像外道對於唯心論這一部分他是沒有辦法證知的。
因為如來藏祂是真實的一個實體，所以祂是具有科學所具有的條件：祂具有「可證性」、也具有「普遍性」、也具有「再現性」。因為如來藏祂本身祂是一個實體，祂是真實存在的，祂是可以讓我們驗證的，而且是每一個眾生都有這個「唯我獨尊」的這個如來藏。所以 佛成佛的時候才會說「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相」。這個「如來智慧德相」就是在指這個如來藏。這個如來藏只要經過如法的修學，只要透過大乘的參禪的功夫，每一個人因緣成熟都能夠親自驗證的，所以祂具有「可證性」、具有「可證驗性」。而且祂是每一個眾生都有他獨有獨尊的這個如來藏，所以祂具有「普遍性」。而且祂具有再現性，因為如來藏出生三界萬法，祂的體性不斷地能夠去出生三界萬法給眾生受用（除了入無餘涅槃以外）。祂能夠出現眾生的五陰十八界，不斷地再現，這個是眾生這個如來藏的「再現性」。
那其實祂還有具有一個「唯一性」，也就是說：每一個眾生都是有他獨尊的一個如來藏。那這個心，即使上至拈花微笑的迦葉尊者，一直到菩提達摩等諸大禪宗的祖師，都是親自證驗這個如來藏；乃至於近世的廣欽老和尚、乃至於我會中諸開悟明心的同修，都親自證驗了這個如來藏、都親自的證明了這個如來藏的存在。其實這個如來藏就算是三界六道的眾生，他也是本自具足的啊！三界六道的眾生——不管是天道的眾生、乃至於餓鬼道的眾生、乃至於畜生道的眾生、乃至於地獄道的眾生，他們都是具足了「分明露此身，何處不稱尊」的這個如來藏啊！甚至於毀謗如來藏的人、否定如來藏的人他自己也是「分明露此身，何處不稱尊」，他自己的如來藏也是分明的顯現，但是他都不知道，所以才會否定了如來藏。
而如來藏祂是真實有的，祂不是像外道憑空臆想的、不是杜撰出來的，祂是有一個真實體，有一個真實的體性。而如來藏也不只是理論、也不只是思想——唯識不是只有一個理論，也不是只有是一個思想——理論、思想它是哲學，理論、思想是玄學，哲學跟玄學它是不可知不可證的。自古以來，很多人在探討出生三界萬法的本體，都是用哲學思惟，乃至於落於玄學的思惟來探討這個問題，乃至於有往外探求所謂的梵我的思想；所謂上帝、乃至於有如老子「人法天，天法道，道法自然」……老子認為這個「自然」就是出生萬法的根源，但是有誰證了這個所謂的自然？有誰證明了這一個所謂的出生萬法的本體？這個就是哲學跟玄學最主要的一個問題點。
但是如來藏祂是有一個實體的，祂是可證驗的。只要是親證的人，都知道如來藏祂確實是存在的，祂並不是臆想出來的。而如來藏唯識祂是了義，不是方便說——如來藏唯識本身就是 佛對於出生三界六塵萬法、對於出生眾生的這個根本，所開示的最主要的一個法，那這個法本自具足於每一個眾生，所以是法爾如是、本來常住的，這個法祂本來就在的，祂是了義法，祂並不是方便法，祂並不是方便說。所謂的方便說就是人天善法，佛所說的「四悉檀」裏面的為人悉檀、對治悉檀乃至於世界悉檀，這個就是方便說。甚至於聲聞解脫道（聲聞菩提的法），其實相對於大乘法來說，它也是方便說——它是 佛為了引入偏向於解脫的這個根性的這些眾生所方便引導的。在《法華經》裏面也說了，二乘的菩提它又叫作「化城」。因為它是化城，所以它不是究竟蘇息之地，也就是不是究竟能夠讓眾生能夠解脫，能夠讓眾生能夠休息的地方。所以，二乘解脫法它才是方便說；如來藏唯識了義，祂是最了義說的，祂是所有一切法的根本，所以祂是了義，不是方便說。
而如來藏祂不是自性見。什麼是「自性見」呢？自性見就是以三界為自性的，以三界任何一法為自性的人，這個就叫作自性見，因為三界任何一法它並沒有自性的。那有很多人用西方的哲學來探討唯識，所以他們說，唯識有「認識論」的唯識，還有「本體論」的唯識。也就是說，他們用這個覺知心的認識，也就是認知這個的過程來瞭解、來解讀這個如來藏。但認識論它基本上是不脫離見聞覺知心、不脫離意識思惟的這個心，那認識論來探討如來藏的話，永遠都只能夠在六識裏面去探討。那這六識裏面探討的話，會衍生幾個問題——你的意識思惟探討的時候、你探討到本體論的時候，一定是探討到往外推求、往外推求，不是落入了無窮過，就是落入了常見外道，乃至落入了梵我外道；所以執取上帝、執取梵天為出生萬法的根源，也猶如道家執取了這個「自然」、「無為」就是出生萬法的根源。這個就是外道的本體論。
這個外道的本體論，基本上就是來自於意識思惟來的，所以基本上還是脫離不了他們所說的認識論，因為認識論基本上就是以意識覺知心認知三界六塵萬法的一個了知性，來探討這個問題。所以以認識論來探討這個問題的時候，除了會往外探求這個問題，也會去探求這個見聞覺知心、這個心的本體是什麼，結果就會安立了一個「細意識」：認為這個心能夠了知的是粗的意識，但是還有更深層的一個細意識，是在支持著這個意識心。但請問各位：細意識祂是不是意識？我們說廖添丁他劫富濟貧，他叫作義賊，那義賊是不是賊？義賊還是賊！所以細意識還是意識，不管你冠上了幾個細意識的名稱——細意識的細意識，或者細意識的細意識的細意識——祂一樣脫離不了意識，脫離不了自性見。因為你認識論就是落入了見聞覺知，也就是落入了三界六塵萬法的這些覺知性裏面，所以這個才是自性見。所以用這樣子來解釋如來藏，這個才是自性見。
也就是說，以覺知心為自性、以細意識為覺知心的本體，來了知所謂的虛空、來了知所謂的梵我、來了知所謂的神我、來了知所謂的上帝，認為出生萬法可能就是梵我、可能就是上帝，乃至於往外推求虛空中有一個能量能夠出生這些萬法，這個都叫作自性見；因為這個都脫離不了三界六塵萬法的任何一法。那我們說：只要是執取三界六塵萬法的任何一法，這個都叫作自性見。
所以如來藏祂其實是有一個「無自性性」，因為從如來藏觀三界六塵萬法的角度來看的話，三界六塵萬法它是無自性的——三界六塵萬法它本來就是緣起性空的，它怎麼會有自性呢？三界六塵萬法沒有它的自性。如果執取三界六塵萬法，就像剛剛所說的以認識論或是以外道的本體論來探討這個問題，而落入三界六塵萬法的任何一法，執這個任何一法為自性的話，這個才是自性見——執這樣子的三界六塵萬法任何一法為自性、為本體的話，這個才是自性見。
而如來藏祂能生三界六塵萬法，所以祂叫作無自性性。因為祂有一個無自性性，祂並不是完全都沒有一個體性，所以 窺基大師在《妙法蓮華經玄贊》裏面說：「謂依三自性，說一切法皆無自性、無生滅等。破所執有相，說之為無，非一切無。」（《妙法蓮華經玄贊》卷九）也就是說，依「依他起性」、依「遍計執性」、依「圓成實性」，因為如來藏有這三種體性，依這三種體性來說三界六塵萬法它其實是無自性的；也就是依如來藏的體性來反觀三界六塵萬法，三界六塵萬法是無自性的，它是生滅的。它是生滅的，所以「破所執有」、「破所執有相」，也就是說破為了要破只有這個三界六塵萬法它的相、它是實在的，所以「說之為無」，並不是說如來藏沒有任何一法；所以如來藏 窺基大師在這邊說「非一切無」，也就是說，不是撥一切空。
那《入楞伽經》裏面 佛說：
【大慧！阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱，……常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。】（《入楞伽經》卷七）
這裏 佛對 大慧菩薩說「阿梨耶識者，名如來藏」——阿賴耶識就是如來藏；但是啊祂跟無明七識（也就是說七識的無明業種，乃至於跟七識）共俱；「常不斷絕，身俱生故」，也就是跟七識和合運作，這個叫作真妄和合；但是祂本身是離無常過的啊，祂本身是無我性的啊，所以祂是離於我過，祂本身是自性清淨的。所以唯識論記裏面說：「此諸法勝義，亦即是真如。常如其性故，即唯識實性。」（《成唯識論》卷九）也就是說「諸法勝義」——如來藏的勝義，就是這個真如，所以如來藏就是真如，就是常如真如的性——「常如其性故」，所以這個就叫作唯識實性。也就是，唯識的實性本身祂就是如是次第現的。
那這樣子的話，我們就來看看：那否定如來藏的人，他其實才是真正對如來藏生起了執著。有的人認為說：「那你們都說如來藏就是對如來藏執著。」其實否定如來藏的人，他才是對如來藏執著。為什麼呢？因為證悟如來藏的人，他現觀如來藏祂遠離蘊我、祂遠離處我、遠離界我，也就是遠離了五蘊、十二處、十八界我；他現觀如來藏祂本身就不入六塵萬法；他現觀如來藏本身是無我性而轉依祂的無我性，怎麼會再起執著呢？因為如來藏祂本身就是無我性了！那他已經轉依了這個如來藏的無我性，怎麼會還會起執著呢？所以否定如來藏的人，必定會落入斷、常二見，這樣子才是真正的自性見，所以證悟如來藏的人，反而是遠離了自性見。執著而否定如來藏的人，這個才是自性見，因為他這樣子一定會落入文字障當中，而對如來藏這個名相起了執著——對如來藏這個名相「有啊或是無啊」——到底有沒有如來藏，或是沒有如來藏，就透過學術的研究去研究這個如來藏，也就對這個如來藏的名相起了執著。不管在這個上面論有或是論無，說有說無、說空說有，這樣都是戲論的；因為都跟如來藏的了義法不相應，都是用意識見聞覺知心在推敲這樣子的法，就是不離三界六塵萬法的任何一法的自性見。所以否定如來藏者，一定會落入自性見；反而證悟如來藏的人不會落入自性見。
那第八識祂更不是細意識，《成唯識論述記》說：
【此即是我第八之識。所以者何？極成意識不如是故，……謂彼計有二意識生：一麁二細……意識所緣不可得故，又此所依是種子識，即我所說第八識者。】（《成唯識論述記》卷四）
窺基大師在這邊就說的非常明白了，這個極成的意識有人把它分成粗意識還有細意識，但這個意識所緣是不可得的；這個意識的所緣其實是依止著種子識，是依止著 佛所說的第八識，所以並沒有這個細意識能夠成就第八識的這個道理。
所以，我們必須要瞭解這樣子的一個道理：如果否定如來藏的話，將會使佛法會滅亡。否定了如來藏，佛法一定會因為這樣子而滅亡，而大乘佛教也會將因此而名存實亡，而人、天善法必定取代佛法；因為沒有一切種智可以修學，沒有一切法可以修學，只有人天善法。所以大乘佛教，因為如來藏被否定，將會因為這樣子而名存實亡。而二乘法將會因為這樣子而成為佛教的哲學，而成為佛教的玄學，那如果落入哲學論還有玄學論，必定落入了斷滅的緣起性空見，也會落入了斷滅的般若中觀戲論。也會因為這樣子來建立細意識心常住之法，來滿足他們避免落入斷滅論的窘境，所以必定會讓二乘法在這樣子的狀況之下成為哲學、玄學、玄思。
我們今天時間已經到了，「唯識妙義是佛親口所說」就跟各位分享到這邊。
祝各位：色身康泰！學法無礙！
阿彌陀佛！
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