三乘菩提之念佛法門 第82集
由正德老師開示：勸請修學念佛圓通法門之二
三乘菩提之念佛法門 第八十二集
勸請修學念佛圓通法門之二
正德老師 主講
各位菩薩： 阿彌陀佛！ 我們這一集將繼續來為大家說明，說以無相念佛為方便安住在「住位」修學。那麼在「住位」修學呢最重要的就是，要修集能夠親證自性彌陀、實證念佛三昧的福德資糧以及智慧資糧。所以，以無相念佛為方便來修學的過程裏面，從菩薩行六度，在住位中來學習六度，來行六度菩薩行裏面，培植福德資糧、智慧資糧；另一方面呢，就是還要去降伏自己的煩惱——因為貪過重、瞋過重、慢過重，這些都是障礙你自己實證自性彌陀的因緣。所以行六度的過程，也就是藉這個因緣裏面、來以無相念佛為方便所修起來的定力，讓自己能夠觀照到自己的這個粗重的煩惱，遮障自己見道的因緣。
那在六住位安住修學以後呢，當你自己這個智慧的因緣以及福德的因緣成熟，那自然你能夠從無相念佛進入體究念佛。因為無相念佛本身一個最殊勝的地方就是，它是讓你能夠證自性彌陀的一個方便。因為法身本身離開語言相、聲音相以及種種身相；那無相念佛本身呢，也沒有讓你依止於聲相念佛、依止於語言相念佛，也沒有讓你依止於種種身相念佛，所以呢，是以這種相似於念法身的方式來憶佛念佛。以這樣的方便呢，自然你能夠不受到語言文字的這些繫縛，能夠有能力以這個功夫呢到能夠看話頭，最後能夠參究。參究的部分我們就稱為「體究念佛」。因為一個念佛人他功夫成熟的時候，他的這個知見具足的時候，他自然會從這個功夫行門裏面要去尋找「哪個是自己的自性彌陀」，以這種無相念佛離開語言文字來憶佛體究方式呢，他就可以這樣子以這個方便讓他去找到自己的自性彌陀。所以在尋找的過程裏面，我們稱這個叫「體究念佛」，因為在這個裏面，也就是在找自己的自性彌陀，整個所有的一切過程裏面，都是以無相念佛這種基礎來進入所謂的「參究」、「體究」。所以呢，只要你的功夫行門能夠按照善知識的教導，福德資糧能夠如實的去培植，那麼你就一定能夠有這個因緣，從無相念佛進入體究念佛；甚至於說在因緣成熟的時候呢，能夠一念相應而能夠與你的自性彌陀相見，那這時候呢你就能夠知道哪個是自性彌陀，就證得念佛三昧。
但是呢在這之前，就是說我們剛剛有說到 大勢至菩薩說，你要以「憶佛念佛」到「都攝六根，淨念相繼」。所以我們剛剛講，體究念佛的時候你絕對不是以散亂心、種種思惟的心、種種語言文字思惟的心在體究，你一定是「都攝六根，淨念相繼」。這個時候呢，你透過無相念佛的功夫讓你直到專心一意的，全部都是在這個功夫裏面能夠淨念相繼，完全就是這個憶佛的念，完全沒有攀緣，不去做種種的妄想思惟。那麼這樣情況之下，你進入體究念佛了，進入體究念佛以後就要參究說：哪個是自性彌陀？所以 大勢至菩薩說：「若眾生心，憶佛念佛。現前當來必定見佛，去佛不遠。」也就是說，以這樣子無相念佛、憶佛念佛的功夫，能夠讓你進入體究念佛；體究念佛只要因緣成熟，善知識的幫忙，一念相應，知道哪個是自性彌陀，那你見了自性彌陀就是「見佛」，因為知道這個法身就是「自性佛」。
那為什麼說叫「自性彌陀」呢？因為念 阿彌陀佛，「阿彌陀佛」——「阿彌陀」的意思就是「無量壽」、「無量光」，阿彌陀佛祂以祂這個累劫的修行成就了佛道，那麼祂成就了佛名，也是當初祂親證自性彌陀以後，轉依這個實相智慧來修道來成就的，所以祂以這個「無量壽」、「無量光」、「阿彌陀」的這樣的一個功德來成就祂的佛號。那你自己所謂的這個如來藏，你自己的「自性彌陀」也是一樣「無量壽」、「無量光」，因為祂從來不生，無始劫以來就是這樣，從來不滅。所以你要說祂有壽量多少呢？數不清！所以稱祂叫「無量壽」，因為祂不可以壽量來數，因為沒有出生的時候，沒有滅的時候。那為什麼說祂也叫「無量光」呢？因為你自己的自性如來藏呢具備了種種的功德法，一切成佛的功德都具足，那麼這些隨時隨地祂都是呈現祂的法的光明，只是因為我們受「無明」所遮障，而不能知道、不能了知。所以呢這樣的一個自心如來藏，祂一樣是「無量壽」、「無量光」，具備了這些可以成佛的功德，所以才稱為「自性彌陀」。所以念 阿彌陀佛的人說，他證了自性彌陀，表示說他證了這個心，跟 阿彌陀佛當初因地的心一樣，以及現在 阿彌陀佛成佛了這樣的同一個心，這個法性不會改變——這種「無量壽」、「無量光」的法性不會改變，恒不變異、恒是真如法性。所以呢，這樣的情況之下就是所謂的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」；所以所見的是自性彌陀、自性佛，就是你的自心如來藏，這就是 大勢至菩薩所說的。所以從有相念佛到無相念佛，到體究念佛，最後實證念佛三昧之後，你能夠真實轉依以後，稱為實相念佛，所以親見到自性彌陀，我們就說他就是證得念佛三昧。
那麼證得念佛三昧的人呢，他一定要受善知識的攝受。因為當你自己找到了「這個」——哪個是自性彌陀的時候，你完全不知道「這個」內容是什麼，因為你才第一次親見祂了，還不知道說到底祂是什麼樣的法，有什麼內容都還不認識呢！所以由善知識親證——自己親證了以後，發起智慧以後來攝受你、來教導你。所以呢，因為經過善知識的攝受教導，你自己也實證跟善知識一樣「同一個」，那麼這個時候就能發起般若實相智慧。發起般若實相智慧就是表示說，你已經承擔了——就是祂！沒有錯！除了祂以外，沒有另外一個心是真實不虛的，自己找遍自己的這個五蘊身、六識心、第七識都是假的，都是虛妄的，都是生滅有為的，只有祂是真實。所以承擔起來以後，那麼因為善知識的攝受就知道說：祂就是五蘊的實相，祂就是出生五蘊的心。所以，你知道說一切法都由祂生，發起了般若實相智慧，能夠住於七住位不退，因為能夠住於七住位不退以後，就能夠入大乘三摩地。也就是說，你這個時候能夠依止於自己親證所得的實相般若智慧，來觀察一切有為法的「生、滅、住、異」都是從哪裏來，那麼這個就是大乘的三摩地，也就是我們說的大乘止觀。所以大乘止觀，你一定要親證自性彌陀，一定要發起般若實相智。
所以說，以什麼為方便入三摩地呢？在七住位，這個是一定要實證念佛三昧，親見自性彌陀，然後發起般若實相智，才能夠入大乘三摩地。從七住位開始呢，不退了以後，那就以這個實相念佛的基礎進修。所以說 大勢至菩薩說，祂於因地，「以念佛心，入無生忍」。那為什麼說是「入無生忍」呢？因為發起般若實相智呢，就知道說：自己這個自心如來藏——這個自性彌陀從來就沒有出生過。從來沒有出生過——雖然說祂藉因藉緣，然後來出生五蘊，五蘊有生有滅，可是祂卻是無生；那一切五陰十八界的功能種子都是這個自心如來藏所含藏的，所以也是無生。所以以這樣的一個實相智慧安住於無生，所以叫「無生忍」——「忍」的意思就是能夠安住，而於這裏生起智慧繼續進修。這是七住位不退的基礎，才能夠前進到十住、十行、十迴向乃至進入十地。那麼，以實相念佛為基礎，於七住位不退了以後呢，繼續進修，進修什麼能夠在十住位的時候眼見佛性，同時再繼續進修能夠入十行位、十迴向位，乃至進入十地？都是以實相念佛為方便！也就是說，這個都是「入了大乘三摩地」。以什麼為方便入三摩地就是這個道理。
你是以念佛三昧為方便入三摩地的，你現在已經親見了自性彌陀，能夠實相念佛，實相念佛就是念佛三昧。統統叫念佛三昧，可是有一些實證的差別，你要知道差別在哪裏——前面的體究念佛就是還沒有親證，那已經親證了以後叫念佛三昧，證得念佛三昧之後的修學都叫實相念佛。因為一切的修證過程，都是不離開自己的這個自心如來藏，就是我們前面所說的「於方等經典能夠受持讀誦」，不是嗎？你能於方等經典受持讀誦，就叫實相念佛。你一切的這個念念中在參究，在止觀，都是依止於自心彌陀，依止於這個實相——般若實相智慧。所以你能夠以實相念佛為方便入於大乘三摩地，最後呢實證十行位的「陽焰觀」，再來接著繼續這個修道，證得十迴向位的「如夢觀」，繼續修道，進了這個初地的「猶如鏡像」、二地的「猶如光影」、三地的「猶如谷響」等等，地地增上這些「無生法忍」。這樣的法都是 大勢至菩薩說，你要以這個憶佛念佛為方便來圓滿通達，圓滿通達整個諸地的修證。那 大勢至菩薩說，祂就是以這樣的這個來「攝念佛人歸於淨土」。
那我們說剛剛這些一切所證——七住位所證，十住位所證，十行、十迴向以及初地、二地、三地，乃至十地、等覺位、妙覺位，這些所證的都是自心淨土，也就是說，你就是以自心淨土來與諸佛所成就的淨土相應。所以 大勢至菩薩說，祂是以這樣的方便來攝念佛人歸於淨土，就是這個意思。也就是說，你呢今天以憶佛念佛，然後到最後能夠「都攝六根、淨念相繼」，同時你就是因為憶佛念佛，現前當來必定能夠見佛；見佛以後，以這個方便，以這個念佛三昧為方便、以這個實相念佛為方便，而入大乘三摩地、入大乘止觀，繼續進修，透過「世世常行菩薩道」繼續進修你的佛菩提道。那麼我們剛剛講到說（這個您已經曉得了），實證念佛三昧就是對於這個自心淨土的實證，然後呢，一直來依止於自己的所證，來去除自己的煩惱障，去除自己的所知障，來發起自性彌陀的種種功德法——這個過程，我們說 大勢至菩薩以這個憶佛念佛為方便，來攝一切念佛人歸於淨土，您曉得以後心中就會非常歡喜！所以我們說，念佛人求生極樂世界、求生 不動如來或其他佛國都一樣，就知道說：原來就是要先實證自己的自心淨土。
所以我們說，念佛法門它非常殊勝，非常微妙，你今天只是因為差了善知識而已。善知識能夠來指引你、開示你、導引你，然後最後讓你入所謂的「無相念佛」，最後能夠入「念佛三昧」，能夠入所謂的「大乘三摩地」。你看！善知識就這麼重要！所以呢，念佛人當求真實善知識，然後對念佛法門——念佛法門能夠圓滿通達到所謂的「菩薩五十二階位」——您一定要信受 大勢至菩薩所說。
那麼，可是有人——求生極樂世界的人也會來問，問說：「那求生西方極樂世界，是不是就是解脫了呢？」這裏這個觀念也需要為大家說明一下。求生西方極樂世界，雖然表相上沒有三界生死輪迴的這個現象，受到 阿彌陀佛願力的攝受——阿彌陀佛當初曾經是法藏比丘的時候發的願，一切生到極樂國的人壽量跟祂一樣。那表示說，在極樂國中是沒有這個生死的現象的。那是不是等於是解脫呢？這有個觀念說：在極樂世界是暫時沒有三界生死輪迴的現象。因為解脫的意涵是，一定要解脫於三界生死輪迴才叫解脫。等於說，暫時受到 阿彌陀佛的攝受，在極樂世界是不必再到其他地方去生死輪迴。可是呢？這裏一個觀念就是說，你要能夠解脫於三界生死輪迴，你一定要滅除什麼？滅除煩惱障，斷除煩惱障！那很多人就會說，很多念佛人就會說：「我只求能帶業往生就好。」經常這樣說。所以什麼叫「帶業往生」？就表示說你求生西方極樂世界，你不必除煩惱障，對不對？你的煩惱還在，可是你仍然可以去求生西方極樂世界，可是這個不是真實解脫。你在極樂世界，如果在花苞裏面、在蓮苞裏面，譬如說下品往生的，或者是說上品中生、上品下生，或者是中品中生、中品下生都要在蓮苞裏面。在蓮苞裏面作什麼？要聽聞佛法——阿彌陀佛的施設：一切在極樂世界裏面的聽聞都是佛法。你要聽聞說「一切法無常、苦、空、無我」，八功德水一直在你耳朵旁邊、一直環繞的就是這些「無常、苦、空、無我」，也就是，要你先斷除對於虛妄法所產生的我見，知道這些虛妄法的無常，是苦。
所以呢，到了極樂世界以後，雖然暫時沒有生死輪迴的現象，可是還是一樣要修道。因為你這些煩惱障都還在，所以去了以後，你仍然要依止於 阿彌陀佛的攝受、阿彌陀佛的方便，在蓮苞裏面去除你的煩惱——第一個、首要就是要「斷我見」。什麼是「我見」呢？那裏面的法就會告訴你：這五蘊不是真實的，五蘊是無常的法，是苦的法，是空的法，不能真實常住的法，就不是真實我。你就要先認識清楚，認識清楚以後你就知道：「原來我對於這個五蘊，還要知道它是假的、不是真實的。」最後你願意斷了我見以後，最起碼這個時候，你才能夠離開花苞呢！離開花苞以後，還是一樣繼續修道，繼續一樣斷除我見、斷除習氣、斷除煩惱，繼續聽聞這些在極樂世界佛菩薩的開示。所以說，到了極樂世界，祂只是攝受你免除三界生死輪迴之苦，可是卻是每一刹那都要修道的。
曾經聽到有的知識說，尤其是「本願念佛」的說（依照他們所施設的「第十八願」說）：「只要能夠依止於這個願，往生到極樂世界，到了極樂世界以後就成佛，就跟阿彌陀佛一樣。」這樣的說法是毀謗 阿彌陀佛的。因為就像剛剛說有人說「帶業往生」，那你在這裏呢又只要求說「只要遵照第十八願所行，一切所修的菩薩行都是雜行，為了受到阿彌陀佛所攝受」，那麼又不修一些聖道行，又不修這個，又不在大乘經典上建立正知正見,不聽聞大乘經典的解說，那麼又沒有具備這些菩薩道的資糧，也沒有斷煩惱——那請問您說：這樣子往生到極樂世界可以成佛，這樣子因果不就不相稱了嗎？因為求生到極樂世界也是要符合因果律的！也就是說，你到底修了哪些因？你在佛道上你自己到底是哪一些去除煩惱因？植這個佛道應該有的資糧有沒有植？這些因有沒有作，你才能夠得到那個果。阿彌陀攝受有情到極樂世界，是以祂的方便攝受您免除三界生死輪迴之苦。所以，「往生到極樂世界不是真實解脫，只是暫時免除三界生死輪迴之苦而已」，這是一定要有的觀念。所以說求解脫，如果說您在這裏娑婆能夠先有這些——具備解脫的正知正見，知道說怎麼樣斷我見，哪些是斷我見的內容；那要成佛呢需要修學哪些菩薩道，你在這裏能夠先行的修學熏聞，或者是說努力精進的去如實而修——求生到極樂世界的品位一定是上升的，一定是提升在所謂上品中生……上品下生、上品中生，最後終究你一定有能力上品上生。所以，上品上生到極樂世界也不是真實解脫，還是一樣繼續跟隨 阿彌陀佛修學。所以，這些知見上您一定要如理瞭解、如理思惟，那這樣的話，念佛人就是能夠安住於這樣真實知見來念佛，必定有好處！
所以呢，我這裏祝願所有一切佛弟子：能因為閱讀或者聽聞《念佛三昧修學次第》而能建立正法知見，發無上道心，不畏懼深法，道業增進，早證菩提！那麼我們對《念佛三昧修學次第》這一本書的解說，就到這裏就圓滿。祝福大家早證菩提！今天就到此為止。
阿彌陀佛！
由正德老師開示：勸請修學念佛圓通法門之二
三乘菩提之念佛法門 第八十二集
勸請修學念佛圓通法門之二
正德老師 主講
各位菩薩： 阿彌陀佛！ 我們這一集將繼續來為大家說明，說以無相念佛為方便安住在「住位」修學。那麼在「住位」修學呢最重要的就是，要修集能夠親證自性彌陀、實證念佛三昧的福德資糧以及智慧資糧。所以，以無相念佛為方便來修學的過程裏面，從菩薩行六度，在住位中來學習六度，來行六度菩薩行裏面，培植福德資糧、智慧資糧；另一方面呢，就是還要去降伏自己的煩惱——因為貪過重、瞋過重、慢過重，這些都是障礙你自己實證自性彌陀的因緣。所以行六度的過程，也就是藉這個因緣裏面、來以無相念佛為方便所修起來的定力，讓自己能夠觀照到自己的這個粗重的煩惱，遮障自己見道的因緣。
那在六住位安住修學以後呢，當你自己這個智慧的因緣以及福德的因緣成熟，那自然你能夠從無相念佛進入體究念佛。因為無相念佛本身一個最殊勝的地方就是，它是讓你能夠證自性彌陀的一個方便。因為法身本身離開語言相、聲音相以及種種身相；那無相念佛本身呢，也沒有讓你依止於聲相念佛、依止於語言相念佛，也沒有讓你依止於種種身相念佛，所以呢，是以這種相似於念法身的方式來憶佛念佛。以這樣的方便呢，自然你能夠不受到語言文字的這些繫縛，能夠有能力以這個功夫呢到能夠看話頭，最後能夠參究。參究的部分我們就稱為「體究念佛」。因為一個念佛人他功夫成熟的時候，他的這個知見具足的時候，他自然會從這個功夫行門裏面要去尋找「哪個是自己的自性彌陀」，以這種無相念佛離開語言文字來憶佛體究方式呢，他就可以這樣子以這個方便讓他去找到自己的自性彌陀。所以在尋找的過程裏面，我們稱這個叫「體究念佛」，因為在這個裏面，也就是在找自己的自性彌陀，整個所有的一切過程裏面，都是以無相念佛這種基礎來進入所謂的「參究」、「體究」。所以呢，只要你的功夫行門能夠按照善知識的教導，福德資糧能夠如實的去培植，那麼你就一定能夠有這個因緣，從無相念佛進入體究念佛；甚至於說在因緣成熟的時候呢，能夠一念相應而能夠與你的自性彌陀相見，那這時候呢你就能夠知道哪個是自性彌陀，就證得念佛三昧。
但是呢在這之前，就是說我們剛剛有說到 大勢至菩薩說，你要以「憶佛念佛」到「都攝六根，淨念相繼」。所以我們剛剛講，體究念佛的時候你絕對不是以散亂心、種種思惟的心、種種語言文字思惟的心在體究，你一定是「都攝六根，淨念相繼」。這個時候呢，你透過無相念佛的功夫讓你直到專心一意的，全部都是在這個功夫裏面能夠淨念相繼，完全就是這個憶佛的念，完全沒有攀緣，不去做種種的妄想思惟。那麼這樣情況之下，你進入體究念佛了，進入體究念佛以後就要參究說：哪個是自性彌陀？所以 大勢至菩薩說：「若眾生心，憶佛念佛。現前當來必定見佛，去佛不遠。」也就是說，以這樣子無相念佛、憶佛念佛的功夫，能夠讓你進入體究念佛；體究念佛只要因緣成熟，善知識的幫忙，一念相應，知道哪個是自性彌陀，那你見了自性彌陀就是「見佛」，因為知道這個法身就是「自性佛」。
那為什麼說叫「自性彌陀」呢？因為念 阿彌陀佛，「阿彌陀佛」——「阿彌陀」的意思就是「無量壽」、「無量光」，阿彌陀佛祂以祂這個累劫的修行成就了佛道，那麼祂成就了佛名，也是當初祂親證自性彌陀以後，轉依這個實相智慧來修道來成就的，所以祂以這個「無量壽」、「無量光」、「阿彌陀」的這樣的一個功德來成就祂的佛號。那你自己所謂的這個如來藏，你自己的「自性彌陀」也是一樣「無量壽」、「無量光」，因為祂從來不生，無始劫以來就是這樣，從來不滅。所以你要說祂有壽量多少呢？數不清！所以稱祂叫「無量壽」，因為祂不可以壽量來數，因為沒有出生的時候，沒有滅的時候。那為什麼說祂也叫「無量光」呢？因為你自己的自性如來藏呢具備了種種的功德法，一切成佛的功德都具足，那麼這些隨時隨地祂都是呈現祂的法的光明，只是因為我們受「無明」所遮障，而不能知道、不能了知。所以呢這樣的一個自心如來藏，祂一樣是「無量壽」、「無量光」，具備了這些可以成佛的功德，所以才稱為「自性彌陀」。所以念 阿彌陀佛的人說，他證了自性彌陀，表示說他證了這個心，跟 阿彌陀佛當初因地的心一樣，以及現在 阿彌陀佛成佛了這樣的同一個心，這個法性不會改變——這種「無量壽」、「無量光」的法性不會改變，恒不變異、恒是真如法性。所以呢，這樣的情況之下就是所謂的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」；所以所見的是自性彌陀、自性佛，就是你的自心如來藏，這就是 大勢至菩薩所說的。所以從有相念佛到無相念佛，到體究念佛，最後實證念佛三昧之後，你能夠真實轉依以後，稱為實相念佛，所以親見到自性彌陀，我們就說他就是證得念佛三昧。
那麼證得念佛三昧的人呢，他一定要受善知識的攝受。因為當你自己找到了「這個」——哪個是自性彌陀的時候，你完全不知道「這個」內容是什麼，因為你才第一次親見祂了，還不知道說到底祂是什麼樣的法，有什麼內容都還不認識呢！所以由善知識親證——自己親證了以後，發起智慧以後來攝受你、來教導你。所以呢，因為經過善知識的攝受教導，你自己也實證跟善知識一樣「同一個」，那麼這個時候就能發起般若實相智慧。發起般若實相智慧就是表示說，你已經承擔了——就是祂！沒有錯！除了祂以外，沒有另外一個心是真實不虛的，自己找遍自己的這個五蘊身、六識心、第七識都是假的，都是虛妄的，都是生滅有為的，只有祂是真實。所以承擔起來以後，那麼因為善知識的攝受就知道說：祂就是五蘊的實相，祂就是出生五蘊的心。所以，你知道說一切法都由祂生，發起了般若實相智慧，能夠住於七住位不退，因為能夠住於七住位不退以後，就能夠入大乘三摩地。也就是說，你這個時候能夠依止於自己親證所得的實相般若智慧，來觀察一切有為法的「生、滅、住、異」都是從哪裏來，那麼這個就是大乘的三摩地，也就是我們說的大乘止觀。所以大乘止觀，你一定要親證自性彌陀，一定要發起般若實相智。
所以說，以什麼為方便入三摩地呢？在七住位，這個是一定要實證念佛三昧，親見自性彌陀，然後發起般若實相智，才能夠入大乘三摩地。從七住位開始呢，不退了以後，那就以這個實相念佛的基礎進修。所以說 大勢至菩薩說，祂於因地，「以念佛心，入無生忍」。那為什麼說是「入無生忍」呢？因為發起般若實相智呢，就知道說：自己這個自心如來藏——這個自性彌陀從來就沒有出生過。從來沒有出生過——雖然說祂藉因藉緣，然後來出生五蘊，五蘊有生有滅，可是祂卻是無生；那一切五陰十八界的功能種子都是這個自心如來藏所含藏的，所以也是無生。所以以這樣的一個實相智慧安住於無生，所以叫「無生忍」——「忍」的意思就是能夠安住，而於這裏生起智慧繼續進修。這是七住位不退的基礎，才能夠前進到十住、十行、十迴向乃至進入十地。那麼，以實相念佛為基礎，於七住位不退了以後呢，繼續進修，進修什麼能夠在十住位的時候眼見佛性，同時再繼續進修能夠入十行位、十迴向位，乃至進入十地？都是以實相念佛為方便！也就是說，這個都是「入了大乘三摩地」。以什麼為方便入三摩地就是這個道理。
你是以念佛三昧為方便入三摩地的，你現在已經親見了自性彌陀，能夠實相念佛，實相念佛就是念佛三昧。統統叫念佛三昧，可是有一些實證的差別，你要知道差別在哪裏——前面的體究念佛就是還沒有親證，那已經親證了以後叫念佛三昧，證得念佛三昧之後的修學都叫實相念佛。因為一切的修證過程，都是不離開自己的這個自心如來藏，就是我們前面所說的「於方等經典能夠受持讀誦」，不是嗎？你能於方等經典受持讀誦，就叫實相念佛。你一切的這個念念中在參究，在止觀，都是依止於自心彌陀，依止於這個實相——般若實相智慧。所以你能夠以實相念佛為方便入於大乘三摩地，最後呢實證十行位的「陽焰觀」，再來接著繼續這個修道，證得十迴向位的「如夢觀」，繼續修道，進了這個初地的「猶如鏡像」、二地的「猶如光影」、三地的「猶如谷響」等等，地地增上這些「無生法忍」。這樣的法都是 大勢至菩薩說，你要以這個憶佛念佛為方便來圓滿通達，圓滿通達整個諸地的修證。那 大勢至菩薩說，祂就是以這樣的這個來「攝念佛人歸於淨土」。
那我們說剛剛這些一切所證——七住位所證，十住位所證，十行、十迴向以及初地、二地、三地，乃至十地、等覺位、妙覺位，這些所證的都是自心淨土，也就是說，你就是以自心淨土來與諸佛所成就的淨土相應。所以 大勢至菩薩說，祂是以這樣的方便來攝念佛人歸於淨土，就是這個意思。也就是說，你呢今天以憶佛念佛，然後到最後能夠「都攝六根、淨念相繼」，同時你就是因為憶佛念佛，現前當來必定能夠見佛；見佛以後，以這個方便，以這個念佛三昧為方便、以這個實相念佛為方便，而入大乘三摩地、入大乘止觀，繼續進修，透過「世世常行菩薩道」繼續進修你的佛菩提道。那麼我們剛剛講到說（這個您已經曉得了），實證念佛三昧就是對於這個自心淨土的實證，然後呢，一直來依止於自己的所證，來去除自己的煩惱障，去除自己的所知障，來發起自性彌陀的種種功德法——這個過程，我們說 大勢至菩薩以這個憶佛念佛為方便，來攝一切念佛人歸於淨土，您曉得以後心中就會非常歡喜！所以我們說，念佛人求生極樂世界、求生 不動如來或其他佛國都一樣，就知道說：原來就是要先實證自己的自心淨土。
所以我們說，念佛法門它非常殊勝，非常微妙，你今天只是因為差了善知識而已。善知識能夠來指引你、開示你、導引你，然後最後讓你入所謂的「無相念佛」，最後能夠入「念佛三昧」，能夠入所謂的「大乘三摩地」。你看！善知識就這麼重要！所以呢，念佛人當求真實善知識，然後對念佛法門——念佛法門能夠圓滿通達到所謂的「菩薩五十二階位」——您一定要信受 大勢至菩薩所說。
那麼，可是有人——求生極樂世界的人也會來問，問說：「那求生西方極樂世界，是不是就是解脫了呢？」這裏這個觀念也需要為大家說明一下。求生西方極樂世界，雖然表相上沒有三界生死輪迴的這個現象，受到 阿彌陀佛願力的攝受——阿彌陀佛當初曾經是法藏比丘的時候發的願，一切生到極樂國的人壽量跟祂一樣。那表示說，在極樂國中是沒有這個生死的現象的。那是不是等於是解脫呢？這有個觀念說：在極樂世界是暫時沒有三界生死輪迴的現象。因為解脫的意涵是，一定要解脫於三界生死輪迴才叫解脫。等於說，暫時受到 阿彌陀佛的攝受，在極樂世界是不必再到其他地方去生死輪迴。可是呢？這裏一個觀念就是說，你要能夠解脫於三界生死輪迴，你一定要滅除什麼？滅除煩惱障，斷除煩惱障！那很多人就會說，很多念佛人就會說：「我只求能帶業往生就好。」經常這樣說。所以什麼叫「帶業往生」？就表示說你求生西方極樂世界，你不必除煩惱障，對不對？你的煩惱還在，可是你仍然可以去求生西方極樂世界，可是這個不是真實解脫。你在極樂世界，如果在花苞裏面、在蓮苞裏面，譬如說下品往生的，或者是說上品中生、上品下生，或者是中品中生、中品下生都要在蓮苞裏面。在蓮苞裏面作什麼？要聽聞佛法——阿彌陀佛的施設：一切在極樂世界裏面的聽聞都是佛法。你要聽聞說「一切法無常、苦、空、無我」，八功德水一直在你耳朵旁邊、一直環繞的就是這些「無常、苦、空、無我」，也就是，要你先斷除對於虛妄法所產生的我見，知道這些虛妄法的無常，是苦。
所以呢，到了極樂世界以後，雖然暫時沒有生死輪迴的現象，可是還是一樣要修道。因為你這些煩惱障都還在，所以去了以後，你仍然要依止於 阿彌陀佛的攝受、阿彌陀佛的方便，在蓮苞裏面去除你的煩惱——第一個、首要就是要「斷我見」。什麼是「我見」呢？那裏面的法就會告訴你：這五蘊不是真實的，五蘊是無常的法，是苦的法，是空的法，不能真實常住的法，就不是真實我。你就要先認識清楚，認識清楚以後你就知道：「原來我對於這個五蘊，還要知道它是假的、不是真實的。」最後你願意斷了我見以後，最起碼這個時候，你才能夠離開花苞呢！離開花苞以後，還是一樣繼續修道，繼續一樣斷除我見、斷除習氣、斷除煩惱，繼續聽聞這些在極樂世界佛菩薩的開示。所以說，到了極樂世界，祂只是攝受你免除三界生死輪迴之苦，可是卻是每一刹那都要修道的。
曾經聽到有的知識說，尤其是「本願念佛」的說（依照他們所施設的「第十八願」說）：「只要能夠依止於這個願，往生到極樂世界，到了極樂世界以後就成佛，就跟阿彌陀佛一樣。」這樣的說法是毀謗 阿彌陀佛的。因為就像剛剛說有人說「帶業往生」，那你在這裏呢又只要求說「只要遵照第十八願所行，一切所修的菩薩行都是雜行，為了受到阿彌陀佛所攝受」，那麼又不修一些聖道行，又不修這個，又不在大乘經典上建立正知正見,不聽聞大乘經典的解說，那麼又沒有具備這些菩薩道的資糧，也沒有斷煩惱——那請問您說：這樣子往生到極樂世界可以成佛，這樣子因果不就不相稱了嗎？因為求生到極樂世界也是要符合因果律的！也就是說，你到底修了哪些因？你在佛道上你自己到底是哪一些去除煩惱因？植這個佛道應該有的資糧有沒有植？這些因有沒有作，你才能夠得到那個果。阿彌陀攝受有情到極樂世界，是以祂的方便攝受您免除三界生死輪迴之苦。所以，「往生到極樂世界不是真實解脫，只是暫時免除三界生死輪迴之苦而已」，這是一定要有的觀念。所以說求解脫，如果說您在這裏娑婆能夠先有這些——具備解脫的正知正見，知道說怎麼樣斷我見，哪些是斷我見的內容；那要成佛呢需要修學哪些菩薩道，你在這裏能夠先行的修學熏聞，或者是說努力精進的去如實而修——求生到極樂世界的品位一定是上升的，一定是提升在所謂上品中生……上品下生、上品中生，最後終究你一定有能力上品上生。所以，上品上生到極樂世界也不是真實解脫，還是一樣繼續跟隨 阿彌陀佛修學。所以，這些知見上您一定要如理瞭解、如理思惟，那這樣的話，念佛人就是能夠安住於這樣真實知見來念佛，必定有好處！
所以呢，我這裏祝願所有一切佛弟子：能因為閱讀或者聽聞《念佛三昧修學次第》而能建立正法知見，發無上道心，不畏懼深法，道業增進，早證菩提！那麼我們對《念佛三昧修學次第》這一本書的解說，就到這裏就圓滿。祝福大家早證菩提！今天就到此為止。
阿彌陀佛！
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三乘菩提之念佛法門 第81集
由正德老師開示：勸請修學念佛圓通法門之一
三乘菩提之念佛法門
第八十一輯 勸請修學念佛圓通法門之一
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
那麼我們要來繼續為大家說明，往生到妙喜世界的第三個例子的因緣是什麼。
那在經中 佛這麼說：「欲求菩提及沙門者，捨離二乘心者，安住真實空性者，於佛如來一切智性及法僧名號念住相續者。」（《大寶積經》卷二十）那麼這樣的人就能夠往生到妙喜世界。那我們來解說：這是什麼樣的人呢？第一個、「欲求菩提及沙門者」，就是說想要求佛菩提以及在佛菩提中真實解脫的人——因為這裏一定是講的是菩薩，佛菩提以及沙門的意思就是解脫果——在佛菩提道裏面真實解脫果的這一種人。第二是「捨離二乘心者」，也就是說，自己本身不會是二乘、要去求入無餘涅槃的人，而一心求大乘的人。第三個是「安住真實空性者」，安住真實空性者指的意思就是說，他是實證這個念佛三昧、親見自性彌陀。為什麼呢？因為「真實空性」這幾個字，是告訴我們不是「虛妄的空相」；因為佛法在名相中，有它特別的意涵——「真實」代表不是「虛妄」，「空性」代表不是「空相」。所以呢，「真實空性」告訴我們，你是要親見自性彌陀！自性彌陀本身的「真實」在哪裏？祂本身的法性是「空性」，祂不繫著在三界有，不繫著在祂所生的一切法，但是祂本來有祂自己的自性，但是卻完全不繫著於任何一法。那「空相」的意思就是指，這些被自性彌陀如來藏所藉因緣出生的法，它沒有自性，它都是因緣所生，終歸壞滅，緣起性空，所以它是「空相」，那麼「空相」呢是虛妄的。所以這裏特別告訴我們說是「安住真實空性者」——表示他不是指一般的二乘人，二乘人他所安住的是一切法都是「無常、苦、空、無我」，這樣的一個「空相」的內容。所以呢，這裏指的就是，菩薩實證念佛三昧以後能夠安住於「真實空性」的人。
接下來說：「於佛如來一切智性及法僧名號念住相續者」。這樣的人就是對於 佛如來所圓滿的一切種智，能夠這個念念住於這樣的念而相續不斷，念著佛所圓滿修成的一切種智，念著佛；同時「法僧名號,念住相續」，就是說，對於法的那種以及呢這個僧——菩薩僧，以菩薩的這種莊嚴身相所取的名號，你能夠心中安住於這些名號、念念不忘而相續的人，都能夠以這個因緣求生妙喜世界。這個部分就指的是憶佛念佛，或者是念菩薩、念法都可以——你如果對於法的內容，譬如說第一義諦法的內容心中覺得非常歡喜、繫念著它，也可以因為這樣子的因緣、作因緣來求生妙喜世界；念佛更可以以這個因緣來求生妙喜世界；或者念菩薩僧而能夠心中安住而相續，表示能夠這個一念相續。
那 佛說：「舍利弗！若善男子、善女人，聞是色類菩薩名者，於彼佛刹當得受生，何況與般若波羅蜜相應善根。」（《大寶積經》卷二十）接著 佛說，如果說善男子善女人（就是具諸善根的人），對於這個聽聞到菩薩說「色類菩薩（也就是說菩薩具足了莊嚴身相，以這個身相取了一個名號），那你能夠對聽聞到這個名號，（就能夠對這個不動如來受生）就能夠往生 不動如來（以這個因緣、這個功德迴向，就能夠往生 不動如來的佛刹），更何況呢，與般若波羅蜜相應的善根——表示說，已經實證了這個念佛三昧了，親見了自性彌陀了，能夠知道說什麼樣的是般若實相，以這個般若實相呢，依止於般若實相來修學，就是所謂的實相念佛來修道，那這就是與般若波羅蜜相應的善根。也就是說，實證了這個念佛三昧，具備了般若實相智慧的人，你只要求生妙喜世界都能夠受生妙喜世界。
那麼從這三個因緣我們可以知道，舉這個三個例的因緣可以知道說，妙喜世界也是非常殊勝的一個佛國淨土，與念佛人更是有非常深的緣分。所以念佛人呢千萬不要自己鄙視自己，知道說：「十方佛國攝盡一切眾生，那我今天念佛，除了求生極樂世界以外，還可以求生這個妙喜世界！」當然您還可以求生娑婆世界，因為娑婆是我們 釋迦如來所成就的佛國，雖然說娑婆是「五濁惡世」，可是如果說您經由念佛、親近真實善知識來修學，能夠去除這個異生性，不會再受生到三惡道，那麼您就已經具備了真實不退轉的人天善法了，那娑婆當然也是佛國淨土，不是嗎？所以很多菩薩不是常發願嗎——要世世在人間、常行菩薩道，不是嗎？那麼這個也是念佛人求生十方佛國之一的選擇。所以，因為這樣子，釋迦世尊曾經說，祂所授記的得不退轉的菩薩摩訶薩，應該要生 不動如來佛國。為什麼 釋迦世尊這麼說呢？說一切不退轉的菩薩摩訶薩應該要生到不動如來佛國呢？因為 釋迦世尊說：生到 不動如來佛國，亦未捨離 釋迦世尊的攝受。也就是說，您如果具足了剛剛所舉例這三種善根的因緣，來求生 不動如來的妙喜世界，您仍然是受到 釋迦世尊的攝受。這麼殊勝的法，這麼樣一個讓您心動的法，那您要記下喔！所以，念佛人要知道，我們不要自己鄙視自己，不要輕視自己，因為路非常廣，只是因為您不知道而已。那您聽說以後，就應該發起信心，建立信心，然後發起大願心。
那麼接下來呢，因為知道念佛法門這樣的一個微妙殊勝，我就要來勸請大家修學念佛圓通法門！要來修學這個念佛圓通法門！
那在《楞嚴經》中呢，曾經有無學大菩薩以及阿羅漢述說了二十五種圓通法門。
那麼這裏面呢，有阿羅漢來述說的是：他到底是以什麼樣的方便來入三摩地，而圓滿通達他所證的解脫道呢？因為 佛有問：「你們是以什麼方便來入三摩地呢？」所以就有阿羅漢說，他是用什麼方便入三摩地、來圓滿通達他所證的解脫道——依阿羅漢最終、最究竟的就是解脫道！然後呢，這裏講了「入三摩地」指的就是，你依什麼方便讓你能夠進入「止觀」。因為修學佛道裏面所含攝的解脫道，或是最後的這個佛菩提道，都不能離開止觀。那麼二乘人所修的入了三摩地，就是二乘的止觀，那二乘的止觀它就是只是侷限於一切有為法，一切因緣所生法的「無常、苦、空、無我」，從這裏能夠止息於這些法，然後能夠去觀察而去斷除我執、我所執——那麼這個是二乘阿羅漢的修證的內容。那麼他們說了他入三摩地，以什麼方便來圓滿通達他的解脫道。
那這裏的「無學大菩薩」呢？祂所述說的是，以什麼樣的方便來入三摩地，圓滿通達所證的佛菩提道中諸地的果德，乃至到等覺位、妙覺位。那「無學大菩薩」指的是什麼呢？指的就是說，已經證得解脫果的阿羅漢迴小向大來修佛菩提道的，以及七地滿心以上的菩薩，都稱為「無學大菩薩」。祂們所述說以什麼樣方便入三摩地，來圓滿通達祂所證佛菩提道諸地的果德。那麼這裏所入的三摩地指的就是，入了大乘的止觀，依止於這個大乘止觀，那來修證祂的這個佛道上所應修、所應證的部分。我們也舉個例子來解說：
其中 琉璃光法王子，祂以觀察風力無依為方便，以這個方便悟了菩提心而入三摩地，圓滿通達祂十地的修證——因為「法王子」就是已經十地滿心叫法王子。那麼祂以觀察風力無依為方便，悟了菩提心——就是開悟，入三摩地而能夠進入大乘止觀，那麼圓滿通達了祂十地的修證。進入了這個大乘的止觀，所依止的就是依止於般若實相智慧、依止於般若波羅蜜，與般若波羅蜜相應的這樣的一個善根，來觀察他自己應該修、應該證、應該斷的這些所知障以及這個煩惱隨眠。這是大乘止觀的內容，而不同於二乘的止觀：二乘的止觀呢，他只是停留在這些有為法的緣起性空上面而已；那大乘止觀是以這個般若實相為基礎來觀察，以不生不滅的心所出生的一切有為法的這些法的內容，以祂的般若實相智慧來觀察，這樣來圓滿通達十地的修證。
其中 彌勒菩薩說，祂是以修習「三界唯心、萬法唯識」為方便入三摩地，圓滿通達了等覺地的修證。那 彌勒菩薩祂是以修習「三界唯心、萬法唯識」為方便，這當然也沒有離開第八識如來藏，一定是要實證了這個自性彌陀——第八識如來藏；然後以這個為方便，以這個實證這個第八識，然後呢以「三界唯心、萬法唯識」為方便來入於大乘止觀，以這樣的修學圓滿了祂的等覺地的修證，進入現在的妙覺地。
那接下來我要跟大家說的就是 大勢至菩薩。大勢至菩薩祂是以「憶佛念佛，都攝六根，淨念相繼」為方便入三摩地，那麼這個憶佛念佛，都攝六根，淨念相繼是一個前方便，以這個前方便要入大乘的止觀、入三摩地，一定要親見自性彌陀。那麼這個念佛法門呢，它是可以從菩薩的「十信」、「十住」、「十行」、「十迴向」、「十地」修到「等覺地」、「妙覺地」的。為什麼呢？因為經中說，大勢至菩薩「與其同倫五十二菩薩」一起在佛前說了念佛圓通法門，所以表示說 大勢至菩薩所說這個念佛法門，它是可以從信位一直修到妙覺位總共五十二階位，所以才說與這個同倫的五十二菩薩，一起來述說這個念佛圓通法門。那麼 大勢至菩薩說，祂在因地的時候是「以念佛心、入無生忍」，這個意思就是告訴我們，祂是以念佛心入無生忍，就是以念佛心來證得念佛三昧。因地到底什麼時候呢?那我們就藉 大勢至菩薩說，祂是以同倫的五十二位菩薩這個因緣來說明，從信位來為大家說明這個念佛法門呢可以怎麼樣來修。
那在信位，一般來講念佛人他對佛法僧三寶都是有這個信心的、有恭敬心的，所以聽到說念佛很好他就願意念佛，聽到說大家來念佛做什麼，他就跟著念佛，對念佛非常歡喜，願意隨順於表相，也就是說願意來持名念佛，唱誦佛號——什麼時候都唱誦佛號，甚至於看到人也是「阿彌陀佛」——以這樣的方式來念佛。那也許呢，他念佛覺得歡喜，沒有所求。也許呢他念佛說：「我可以求生西方極樂世界！」也有人為了要消他的這個罪障，所以他知道經典說修「觀想念佛」可以快速消除罪障，所以他就修觀想念佛，依照《觀無量壽經》所說來觀——這個前面已經為大家介紹過了這些觀想的內容。那也有人以觀想來繫念，觀想以後再繼續的繫念——繫念佛的這個三十二大人相的這個功德，或者繫念極樂世界種種的莊嚴，那麼呢這樣子來求生西方極樂世界。也就是說，對於 阿彌陀佛本身的莊嚴，這個三十二大人相、八十種隨形好、十力、四無所畏、十八不共法這些種種的莊嚴，以及極樂世界的莊嚴，來繫念思惟求生極樂世界。這樣的在信位裏面最常見到，最常常看到有人就是這樣來隨順於自己的心意來念佛。那這樣的話，以這樣的心就來修滿足信位的部分。
那可是呢，在信位修滿足以後，不會只停在信位。因為自然而然會因為這樣的因緣具足以後呢，會發起了精進心，會想要再更進一步對法的內容去瞭解。不是只有停留在自己想要消罪障，自己想要求生極樂世界，那你要想說：「到底成佛的內容是什麼？為什麼菩薩可以成佛呢？那我自己可以成佛嗎？」會生起這樣的一個——內心生起這樣的一個激發的這個作用。所以就以念佛為方便，從信位繼續往前，然後精進念佛，一心念佛，信心堅固以後呢，善根就慢慢的長養。所以在信位的善根長養具足以後呢，自然能夠值遇善知識。值遇善知識教導他：「你要從有相念佛進入無相念佛，因為念佛不是只有在相上念。」告訴他：「稱名之外還可以繫念思維，繫念思維之外還可以直接憶想、憶佛念佛，因為『佛』呢，祂不是只繫在名言、語言這個聲音上，佛不是只有繫在這些莊嚴身相上。」你聽聽覺得有道理，沒錯啊！那麼什麼是真實的佛呢？就教導你——以前方便教導你無相念佛，「無相念佛」就去除掉語言、聲音、身相來直接憶佛念佛，這就是從有相念佛進入無相念佛。然後覺得說無相念佛果然殊勝，快速能夠成就定力，快速能夠讓自己生起信心，所以呢對善知識就生信，對自己也生信。因為自己真的能夠成就這個無相念佛的功夫，所以就繼續接受善知識的教導。
教導什麼？學習六波羅蜜——學習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，來受菩薩戒，學習菩薩行——應該行菩薩所應該行的布施之行，學習忍辱，不能一天到晚就是瞋心這個沒辦法控制，要精進，同時要修定力，要怎麼樣讓自己心能夠安住下來，要熏習這個般若知見。那學習了以後，同時知道說：不是只有學習就好，要行六度。所以自己親身去行六度波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這些基礎漸漸滿足以後，「對般若波羅蜜的第一義諦心不驚怖」。為什麼呢？
為什麼說你要基礎穩定以後，「對於第一義諦心不驚怖」呢？因為聽聞到說二乘阿羅漢他們證涅槃，證得入無餘涅槃以後呢，是沒有阿羅漢證無餘涅槃。你一聽，說：「那怎麼會呢？不是說他證得四果解脫果了嗎？怎麼會沒有阿羅漢證無餘涅槃呢？」因為阿羅漢捨報以後五陰滅了不再生了，哪有一個阿羅漢存在呢？所以對這一說「沒有阿羅漢證無餘涅槃」心中不會驚怖；然後聽說「阿羅漢證得這個涅槃，但是不知道涅槃本際」，也不會感到驚怖，也不會覺得說「這樣有沒有毀謗阿羅漢？」因為他瞭解了阿羅漢所證的涅槃，他是以滅掉五陰不再出生而自己安住涅槃；可是實質上呢，是以他本來就在、本來具足的這個「本來自性清淨涅槃」為基礎，只是阿羅漢不知不證而已。因為具足這樣知見，所以對於說「二乘人證涅槃，不知涅槃本際；阿羅漢捨報以後入無餘涅槃，沒有阿羅漢證無餘涅槃」，心中不驚怖。就是說對第一義諦心，知道、瞭解這個真實道理，同時對於說「菩薩不斷煩惱而證菩提」，也不會感到說「那這樣子是不是毀謗菩薩？這樣子是不是會大妄語？」因為他知道真實道理了：菩薩他是依止於這個自己這個五陰，依止於這個意識心，實證這個自性彌陀的這個本來就在；所以雖然沒有斷除一切我見我執，可是仍然可以在福德因緣具足的時候呢，實證自性彌陀，而知道什麼是涅槃本際。所以說菩薩是「不斷煩惱而證菩提」，真實瞭解了，所以於第一義心心不驚怖。同時這樣子就能進入住位修學，安住於六住位；安住於六住位以後，就有因緣能夠從無相念佛進入體究念佛，能夠有因緣來進入實相念佛。
那麼這一節我們留到下一堂課再繼續說，今天就先說到這裏了。
阿彌陀佛！
由正德老師開示：勸請修學念佛圓通法門之一
三乘菩提之念佛法門
第八十一輯 勸請修學念佛圓通法門之一
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
那麼我們要來繼續為大家說明，往生到妙喜世界的第三個例子的因緣是什麼。
那在經中 佛這麼說：「欲求菩提及沙門者，捨離二乘心者，安住真實空性者，於佛如來一切智性及法僧名號念住相續者。」（《大寶積經》卷二十）那麼這樣的人就能夠往生到妙喜世界。那我們來解說：這是什麼樣的人呢？第一個、「欲求菩提及沙門者」，就是說想要求佛菩提以及在佛菩提中真實解脫的人——因為這裏一定是講的是菩薩，佛菩提以及沙門的意思就是解脫果——在佛菩提道裏面真實解脫果的這一種人。第二是「捨離二乘心者」，也就是說，自己本身不會是二乘、要去求入無餘涅槃的人，而一心求大乘的人。第三個是「安住真實空性者」，安住真實空性者指的意思就是說，他是實證這個念佛三昧、親見自性彌陀。為什麼呢？因為「真實空性」這幾個字，是告訴我們不是「虛妄的空相」；因為佛法在名相中，有它特別的意涵——「真實」代表不是「虛妄」，「空性」代表不是「空相」。所以呢，「真實空性」告訴我們，你是要親見自性彌陀！自性彌陀本身的「真實」在哪裏？祂本身的法性是「空性」，祂不繫著在三界有，不繫著在祂所生的一切法，但是祂本來有祂自己的自性，但是卻完全不繫著於任何一法。那「空相」的意思就是指，這些被自性彌陀如來藏所藉因緣出生的法，它沒有自性，它都是因緣所生，終歸壞滅，緣起性空，所以它是「空相」，那麼「空相」呢是虛妄的。所以這裏特別告訴我們說是「安住真實空性者」——表示他不是指一般的二乘人，二乘人他所安住的是一切法都是「無常、苦、空、無我」，這樣的一個「空相」的內容。所以呢，這裏指的就是，菩薩實證念佛三昧以後能夠安住於「真實空性」的人。
接下來說：「於佛如來一切智性及法僧名號念住相續者」。這樣的人就是對於 佛如來所圓滿的一切種智，能夠這個念念住於這樣的念而相續不斷，念著佛所圓滿修成的一切種智，念著佛；同時「法僧名號,念住相續」，就是說，對於法的那種以及呢這個僧——菩薩僧，以菩薩的這種莊嚴身相所取的名號，你能夠心中安住於這些名號、念念不忘而相續的人，都能夠以這個因緣求生妙喜世界。這個部分就指的是憶佛念佛，或者是念菩薩、念法都可以——你如果對於法的內容，譬如說第一義諦法的內容心中覺得非常歡喜、繫念著它，也可以因為這樣子的因緣、作因緣來求生妙喜世界；念佛更可以以這個因緣來求生妙喜世界；或者念菩薩僧而能夠心中安住而相續，表示能夠這個一念相續。
那 佛說：「舍利弗！若善男子、善女人，聞是色類菩薩名者，於彼佛刹當得受生，何況與般若波羅蜜相應善根。」（《大寶積經》卷二十）接著 佛說，如果說善男子善女人（就是具諸善根的人），對於這個聽聞到菩薩說「色類菩薩（也就是說菩薩具足了莊嚴身相，以這個身相取了一個名號），那你能夠對聽聞到這個名號，（就能夠對這個不動如來受生）就能夠往生 不動如來（以這個因緣、這個功德迴向，就能夠往生 不動如來的佛刹），更何況呢，與般若波羅蜜相應的善根——表示說，已經實證了這個念佛三昧了，親見了自性彌陀了，能夠知道說什麼樣的是般若實相，以這個般若實相呢，依止於般若實相來修學，就是所謂的實相念佛來修道，那這就是與般若波羅蜜相應的善根。也就是說，實證了這個念佛三昧，具備了般若實相智慧的人，你只要求生妙喜世界都能夠受生妙喜世界。
那麼從這三個因緣我們可以知道，舉這個三個例的因緣可以知道說，妙喜世界也是非常殊勝的一個佛國淨土，與念佛人更是有非常深的緣分。所以念佛人呢千萬不要自己鄙視自己，知道說：「十方佛國攝盡一切眾生，那我今天念佛，除了求生極樂世界以外，還可以求生這個妙喜世界！」當然您還可以求生娑婆世界，因為娑婆是我們 釋迦如來所成就的佛國，雖然說娑婆是「五濁惡世」，可是如果說您經由念佛、親近真實善知識來修學，能夠去除這個異生性，不會再受生到三惡道，那麼您就已經具備了真實不退轉的人天善法了，那娑婆當然也是佛國淨土，不是嗎？所以很多菩薩不是常發願嗎——要世世在人間、常行菩薩道，不是嗎？那麼這個也是念佛人求生十方佛國之一的選擇。所以，因為這樣子，釋迦世尊曾經說，祂所授記的得不退轉的菩薩摩訶薩，應該要生 不動如來佛國。為什麼 釋迦世尊這麼說呢？說一切不退轉的菩薩摩訶薩應該要生到不動如來佛國呢？因為 釋迦世尊說：生到 不動如來佛國，亦未捨離 釋迦世尊的攝受。也就是說，您如果具足了剛剛所舉例這三種善根的因緣，來求生 不動如來的妙喜世界，您仍然是受到 釋迦世尊的攝受。這麼殊勝的法，這麼樣一個讓您心動的法，那您要記下喔！所以，念佛人要知道，我們不要自己鄙視自己，不要輕視自己，因為路非常廣，只是因為您不知道而已。那您聽說以後，就應該發起信心，建立信心，然後發起大願心。
那麼接下來呢，因為知道念佛法門這樣的一個微妙殊勝，我就要來勸請大家修學念佛圓通法門！要來修學這個念佛圓通法門！
那在《楞嚴經》中呢，曾經有無學大菩薩以及阿羅漢述說了二十五種圓通法門。
那麼這裏面呢，有阿羅漢來述說的是：他到底是以什麼樣的方便來入三摩地，而圓滿通達他所證的解脫道呢？因為 佛有問：「你們是以什麼方便來入三摩地呢？」所以就有阿羅漢說，他是用什麼方便入三摩地、來圓滿通達他所證的解脫道——依阿羅漢最終、最究竟的就是解脫道！然後呢，這裏講了「入三摩地」指的就是，你依什麼方便讓你能夠進入「止觀」。因為修學佛道裏面所含攝的解脫道，或是最後的這個佛菩提道，都不能離開止觀。那麼二乘人所修的入了三摩地，就是二乘的止觀，那二乘的止觀它就是只是侷限於一切有為法，一切因緣所生法的「無常、苦、空、無我」，從這裏能夠止息於這些法，然後能夠去觀察而去斷除我執、我所執——那麼這個是二乘阿羅漢的修證的內容。那麼他們說了他入三摩地，以什麼方便來圓滿通達他的解脫道。
那這裏的「無學大菩薩」呢？祂所述說的是，以什麼樣的方便來入三摩地，圓滿通達所證的佛菩提道中諸地的果德，乃至到等覺位、妙覺位。那「無學大菩薩」指的是什麼呢？指的就是說，已經證得解脫果的阿羅漢迴小向大來修佛菩提道的，以及七地滿心以上的菩薩，都稱為「無學大菩薩」。祂們所述說以什麼樣方便入三摩地，來圓滿通達祂所證佛菩提道諸地的果德。那麼這裏所入的三摩地指的就是，入了大乘的止觀，依止於這個大乘止觀，那來修證祂的這個佛道上所應修、所應證的部分。我們也舉個例子來解說：
其中 琉璃光法王子，祂以觀察風力無依為方便，以這個方便悟了菩提心而入三摩地，圓滿通達祂十地的修證——因為「法王子」就是已經十地滿心叫法王子。那麼祂以觀察風力無依為方便，悟了菩提心——就是開悟，入三摩地而能夠進入大乘止觀，那麼圓滿通達了祂十地的修證。進入了這個大乘的止觀，所依止的就是依止於般若實相智慧、依止於般若波羅蜜，與般若波羅蜜相應的這樣的一個善根，來觀察他自己應該修、應該證、應該斷的這些所知障以及這個煩惱隨眠。這是大乘止觀的內容，而不同於二乘的止觀：二乘的止觀呢，他只是停留在這些有為法的緣起性空上面而已；那大乘止觀是以這個般若實相為基礎來觀察，以不生不滅的心所出生的一切有為法的這些法的內容，以祂的般若實相智慧來觀察，這樣來圓滿通達十地的修證。
其中 彌勒菩薩說，祂是以修習「三界唯心、萬法唯識」為方便入三摩地，圓滿通達了等覺地的修證。那 彌勒菩薩祂是以修習「三界唯心、萬法唯識」為方便，這當然也沒有離開第八識如來藏，一定是要實證了這個自性彌陀——第八識如來藏；然後以這個為方便，以這個實證這個第八識，然後呢以「三界唯心、萬法唯識」為方便來入於大乘止觀，以這樣的修學圓滿了祂的等覺地的修證，進入現在的妙覺地。
那接下來我要跟大家說的就是 大勢至菩薩。大勢至菩薩祂是以「憶佛念佛，都攝六根，淨念相繼」為方便入三摩地，那麼這個憶佛念佛，都攝六根，淨念相繼是一個前方便，以這個前方便要入大乘的止觀、入三摩地，一定要親見自性彌陀。那麼這個念佛法門呢，它是可以從菩薩的「十信」、「十住」、「十行」、「十迴向」、「十地」修到「等覺地」、「妙覺地」的。為什麼呢？因為經中說，大勢至菩薩「與其同倫五十二菩薩」一起在佛前說了念佛圓通法門，所以表示說 大勢至菩薩所說這個念佛法門，它是可以從信位一直修到妙覺位總共五十二階位，所以才說與這個同倫的五十二菩薩，一起來述說這個念佛圓通法門。那麼 大勢至菩薩說，祂在因地的時候是「以念佛心、入無生忍」，這個意思就是告訴我們，祂是以念佛心入無生忍，就是以念佛心來證得念佛三昧。因地到底什麼時候呢?那我們就藉 大勢至菩薩說，祂是以同倫的五十二位菩薩這個因緣來說明，從信位來為大家說明這個念佛法門呢可以怎麼樣來修。
那在信位，一般來講念佛人他對佛法僧三寶都是有這個信心的、有恭敬心的，所以聽到說念佛很好他就願意念佛，聽到說大家來念佛做什麼，他就跟著念佛，對念佛非常歡喜，願意隨順於表相，也就是說願意來持名念佛，唱誦佛號——什麼時候都唱誦佛號，甚至於看到人也是「阿彌陀佛」——以這樣的方式來念佛。那也許呢，他念佛覺得歡喜，沒有所求。也許呢他念佛說：「我可以求生西方極樂世界！」也有人為了要消他的這個罪障，所以他知道經典說修「觀想念佛」可以快速消除罪障，所以他就修觀想念佛，依照《觀無量壽經》所說來觀——這個前面已經為大家介紹過了這些觀想的內容。那也有人以觀想來繫念，觀想以後再繼續的繫念——繫念佛的這個三十二大人相的這個功德，或者繫念極樂世界種種的莊嚴，那麼呢這樣子來求生西方極樂世界。也就是說，對於 阿彌陀佛本身的莊嚴，這個三十二大人相、八十種隨形好、十力、四無所畏、十八不共法這些種種的莊嚴，以及極樂世界的莊嚴，來繫念思惟求生極樂世界。這樣的在信位裏面最常見到，最常常看到有人就是這樣來隨順於自己的心意來念佛。那這樣的話，以這樣的心就來修滿足信位的部分。
那可是呢，在信位修滿足以後，不會只停在信位。因為自然而然會因為這樣的因緣具足以後呢，會發起了精進心，會想要再更進一步對法的內容去瞭解。不是只有停留在自己想要消罪障，自己想要求生極樂世界，那你要想說：「到底成佛的內容是什麼？為什麼菩薩可以成佛呢？那我自己可以成佛嗎？」會生起這樣的一個——內心生起這樣的一個激發的這個作用。所以就以念佛為方便，從信位繼續往前，然後精進念佛，一心念佛，信心堅固以後呢，善根就慢慢的長養。所以在信位的善根長養具足以後呢，自然能夠值遇善知識。值遇善知識教導他：「你要從有相念佛進入無相念佛，因為念佛不是只有在相上念。」告訴他：「稱名之外還可以繫念思維，繫念思維之外還可以直接憶想、憶佛念佛，因為『佛』呢，祂不是只繫在名言、語言這個聲音上，佛不是只有繫在這些莊嚴身相上。」你聽聽覺得有道理，沒錯啊！那麼什麼是真實的佛呢？就教導你——以前方便教導你無相念佛，「無相念佛」就去除掉語言、聲音、身相來直接憶佛念佛，這就是從有相念佛進入無相念佛。然後覺得說無相念佛果然殊勝，快速能夠成就定力，快速能夠讓自己生起信心，所以呢對善知識就生信，對自己也生信。因為自己真的能夠成就這個無相念佛的功夫，所以就繼續接受善知識的教導。
教導什麼？學習六波羅蜜——學習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，來受菩薩戒，學習菩薩行——應該行菩薩所應該行的布施之行，學習忍辱，不能一天到晚就是瞋心這個沒辦法控制，要精進，同時要修定力，要怎麼樣讓自己心能夠安住下來，要熏習這個般若知見。那學習了以後，同時知道說：不是只有學習就好，要行六度。所以自己親身去行六度波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這些基礎漸漸滿足以後，「對般若波羅蜜的第一義諦心不驚怖」。為什麼呢？
為什麼說你要基礎穩定以後，「對於第一義諦心不驚怖」呢？因為聽聞到說二乘阿羅漢他們證涅槃，證得入無餘涅槃以後呢，是沒有阿羅漢證無餘涅槃。你一聽，說：「那怎麼會呢？不是說他證得四果解脫果了嗎？怎麼會沒有阿羅漢證無餘涅槃呢？」因為阿羅漢捨報以後五陰滅了不再生了，哪有一個阿羅漢存在呢？所以對這一說「沒有阿羅漢證無餘涅槃」心中不會驚怖；然後聽說「阿羅漢證得這個涅槃，但是不知道涅槃本際」，也不會感到驚怖，也不會覺得說「這樣有沒有毀謗阿羅漢？」因為他瞭解了阿羅漢所證的涅槃，他是以滅掉五陰不再出生而自己安住涅槃；可是實質上呢，是以他本來就在、本來具足的這個「本來自性清淨涅槃」為基礎，只是阿羅漢不知不證而已。因為具足這樣知見，所以對於說「二乘人證涅槃，不知涅槃本際；阿羅漢捨報以後入無餘涅槃，沒有阿羅漢證無餘涅槃」，心中不驚怖。就是說對第一義諦心，知道、瞭解這個真實道理，同時對於說「菩薩不斷煩惱而證菩提」，也不會感到說「那這樣子是不是毀謗菩薩？這樣子是不是會大妄語？」因為他知道真實道理了：菩薩他是依止於這個自己這個五陰，依止於這個意識心，實證這個自性彌陀的這個本來就在；所以雖然沒有斷除一切我見我執，可是仍然可以在福德因緣具足的時候呢，實證自性彌陀，而知道什麼是涅槃本際。所以說菩薩是「不斷煩惱而證菩提」，真實瞭解了，所以於第一義心心不驚怖。同時這樣子就能進入住位修學，安住於六住位；安住於六住位以後，就有因緣能夠從無相念佛進入體究念佛，能夠有因緣來進入實相念佛。
那麼這一節我們留到下一堂課再繼續說，今天就先說到這裏了。
阿彌陀佛！
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第八十輯 讚歎念佛法門有微妙法之二
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一堂課我們說到，念佛人應該求上品往生極樂世界；一些造作惡業的人，都能夠在臨命終的時候，稱念佛名下品往生；一些平時孝養父母行世間仁義的人，也能夠中品往生。
那麼您呢，也沒有造作種種惡業，也沒有犯五戒、八戒，也沒有犯具足戒這種地獄業，也沒有犯五逆十惡具諸不善，那念佛人具足具備了宿世善根，不應該說只要求下品往生就滿足了。因為很多念佛人經常這樣說：「我只要能求下品往生就滿足了。」問您說：「您念佛念佛，到底往生有沒有希望？」都不敢說呢。其實在這裏您應該要建立信心，聽聞了真實道理以後，要建立信心：您是有能力求上品往生的！您沒有造作種種惡業，您沒有造作種種地獄業，怎麼可能說下品往生還無望呢？而且更不可能下品往生啊！
所以念佛人具備了宿世善根，通常念佛人喜歡植福——喜歡培植福德，喜歡到處布施，喜歡助念，廣結善緣，行善助人，所以不容易造下諸多地獄惡業。只是說缺乏善知識的指引，沒有真實的善知識來指引您，跟您開示建立正法的知見。您如果被善知識指引了，建立了正法知見了以後，您就能發起大願心了，不是嗎？那麼雖然說現在有一些教人念佛的老師經常這樣說：「末法時代老實念佛就好，不必求開悟。」或者說：「末法時代老實念佛就好，能夠下品往生就很好。」那您現在知道了，這樣的善知識他自己矛盾了不是嗎？既然老實念佛怎麼可能會生到下品？不可能啊！老實念佛又沒有造作諸惡，沒有造作地獄業，這裏本質上就跟 阿彌陀佛的本願相違背了，不是嗎？阿彌陀佛的本願，下品的人是要造作諸惡的人，平常都沒有在念佛，只是在臨命終的時候才稱念佛名，或聽聞佛的功德啊。雖然他說老實念佛就好，不必求開悟，那意思就是說——上品往生真的沒有希望嗎？不必求開悟，那個是他的心本身自己沒有實證自性彌陀，所以也告訴人家不必求開悟，這個部分是善知識的問題，不是您念佛人的問題，也不是念佛法門的問題。所以現在我們就知道，念佛人他是有能力求上品往生。當然您如果能夠遇到真實善知識，那都可以上品中生；或者說因為在這一世，因為建立了正法知見，自己也非常精進，甚至有能力上品上生呢！
這個部分我們就要來跟大家解說：說念佛求上品往生極樂世界並不困難，這道理在哪裏呢？我們就依照《觀經》《觀無量壽佛經》經中 釋迦世尊所說的略為大家解說這個內容——上品往生的內容。
屬於「上品下生」的部分，經中這麼說，若有眾生，「信因果」，「不謗大乘」，「發無上道心」——這三點：深信因果，不謗大乘，發無上道心——以這樣的功德來迴向願生極樂世界，就能夠上品下生。這裏面的「深信因果」當然很清楚的就是，您會知道有因必有果，有果必然有那個因，無因就不會有果，您一定知道這個道理。那麼還有就是說，不會去講「大乘非佛說」，不會跟著這樣講。因為求生極樂世界，不就是大乘法嗎？如果您說「大乘非佛說」，那您等於不信有這個極樂世界。也不會說「極樂世界與阿彌陀佛是太陽崇拜的淨化」，您也不會這樣的講啊。因為這樣等於是在毁謗大乘，毁謗大乘不相信 阿彌陀佛，不相信有極樂世界啊！這樣的人就等於是不信因果、毁謗大乘，不符合這一條。可是一般的念佛人都是深信因果的，不會隨便去毁謗大乘的。有一些知識因為自己懂得有限，誤解經典，誤解經典以後呢就說：「大乘不是佛所說的啦！極樂世界跟阿彌陀佛都是太陽崇拜的淨化啦！」也就是說，對他自己覺得遙不可及的事情，他不能信受之餘，他又來為大眾宣說他所這個毁謗大乘的事情。如果您聽聞了您不信，您不信的話表示您這個善根足以讓您知道這個說法不如法、不正確。那您能夠深信因果，不謗大乘，同時發無上道心——發無上道心的意思就是您要求的是佛道，不是阿羅漢道；因為無上道心指的是成佛，不是只是解脫於三界生死的阿羅漢果，所以您發了心是要成就佛道——那麼以這樣的功德來迴向說「我願生極樂世界」，您就能夠上品下生極樂世界，這是在《觀無量壽佛經》中 釋迦世尊所說的法。因為對於 佛深信不疑，對於 佛所說的法也深信不疑，所以這就是善根。那您既然對於 佛以及 佛所說的法深信不疑，當然就不會去毁謗大乘，這種前提之下，念佛人就有因緣往生極樂世界，以「上品下生」往生。這個情況您瞭解以後，您會說：「那怎麼樣上品中生呢？」
上品中生的內容是這樣的，就要像「上品下生」所說的應該要「深信因果」，「不謗大乘」，「發無上道心」，這是最起碼的條件。就是說，最起碼您是深信因果，不謗大乘，發無上道心的。接下來，還有就是您要「於第一義諦心不驚動」，「於方等經典善解義趣」。這兩點說的是什麼？除了前面說的，深信因果，不謗大乘，發無上道心以外，對於第一義諦心不驚動。第一義諦指的就是說眾生皆有如來藏，眾生皆有八個識，第八識如來藏祂本來不生不滅，本來解脫涅槃；那麼一切有為法，一切因緣所生法都是虛妄的，唯有如來藏是真實不虛的。對於這些法，心中信受，而不會產生驚嚇或是怖畏。這種情況之下，又於方等經典善解義趣，指的是什麼？也就是說，對於真實善知識解說大乘經典所說如來藏這個理體，以如來藏為理體怎麼樣來修菩薩道，修菩薩道內容是什麼，次第是什麼呢，您能夠順於善知識的解說，順於善知識的解說，對於大乘經典的義理以及趣向佛道的修道內容，您都能夠善於瞭解。這樣子的情況之下，以這個功德來迴向願生極樂世界，那麼您就能夠捨報的時候，就能夠上品中生極樂世界。也就是說，念佛人只要深信因果，不謗大乘，發無上道心，同時親近真實善知識，他解說大乘經典，解說第一義諦的法，心不驚動，深信不疑，同時能順於善知識的解說去瞭解而不曲解、不誤解，這種情況之下這些功德，您聽聞的這些功德，來發願迴向要往生極樂世界，就能夠上品中生。
那麼對於「上品上生」呢？經典裏面 釋迦世尊這麼說，當然對於這個前面兩者的條件都不能捨離，就是說「深信因果」，「不謗大乘」，「發無上道心」，「於第一義諦心不驚動」。於方等經典除了前面所說的善解義趣以外，還要怎樣呢？要能夠「受持讀誦」，同時「慈心不殺」，「具諸戒行」，「修行六念」。那麼以下這幾點說了，於方等經典要能夠「受持讀誦」是什麼意思呢？這裏講的受持讀誦不是叫您說要記起來，要把它背起來，不是。受持讀誦方等經典指的就是，您能夠親證自性彌陀，實證念佛三昧，親見自性彌陀，知道方等經典裏面講的第一義諦的理體——這個如來藏是什麼；您自己親證了以後呢，您能夠現前觀察，時時刻刻您都能夠受持，都能夠讀出這個第一義諦心的法是什麼，這個就是受持讀誦。也就是說，您已經開悟了，親證了這個自性彌陀了，自己親見自性彌陀，知道哪個是如來藏，能夠現前領受，能夠受持讀誦這個第一義諦心，那個就是證得念佛三昧的人。同時呢，您要「慈心不殺」，「具諸戒行」，就是您一定要受菩薩戒。因為這個前提就是說，您要能夠實證念佛三昧，親見自性彌陀，您一定是菩薩。怎麼樣證明您是菩薩？就是您一定要受菩薩戒。受了菩薩戒以後，依止戒相裏面的規範而行，慈心不殺等等戒行您都學習，學習去受持，學習菩薩戒。所以，沒有說不受菩薩戒然後他能夠開悟的，一切菩薩都要是受菩薩戒者。所以呢，說您是菩薩就要問說：您受菩薩戒了沒有？受了菩薩戒以後，您才是進入菩薩道修行，您才有因緣來實證自性彌陀，才能夠於方等經典受持讀誦，您能夠受持讀誦的前提就是要能夠善解義趣。這些都是要能夠親近真實善知識，來接受真實善知識的教導，跟著學習的。同時要能夠「修行六念」。修行六念包括修六念、行六念。這裏面就是要念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。這表示說，對這個六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，您自己除了修學以外還要去行，行這些六念、六度的內容。那麼這樣的情況之下，以這些功德您來迴向願生極樂國，那麼您就能夠上品上生——捨報的時候上品上生極樂世界。上品上生極樂世界是馬上就能夠見佛，從這個地方呢，在娑婆捨報的時候刹那間有 佛來接引，自己坐著金剛臺，佛來接引，刹那間就能到達極樂世界，就能夠馬上見 阿彌陀佛。不必在花苞裏面，沒有花開見佛的過程，直接就能夠見 阿彌陀佛，直接在極樂世界修道了，這是上品上生最殊勝的地方。
那麼念佛人呢？您如果說：「要開悟，那很難啊！」可是，您要求上品下生不難啊！求上品中生也不難啊！可是您說開悟很難，那是因為自己又是沒有建立正知正見，以為自己這個一切都不具足。可是您如果善根具足，這個智慧的部分由善知識來跟您教導，福德具足，慧門也具足，當然就有能力開悟啊。所以開悟並不是說，您一定要是有多高的學問，您要多具備什麼樣的一個能力，而主要在善根。善根具足，那智慧的部分一定要善知識來教導，您願意接受教導，那麼在這種前提之下，您上品上生也不難啊！念佛求上品上生，最主要的是您一定要實證念佛三昧。要實證念佛三昧，就一定要繼續親近真實善知識來修學。所以我們說念佛人求上品往生不難啊，您又沒有造作諸惡，對不對？那您一定是孝養父母，您最起碼能夠中品往生；可是您是菩薩，所以您最起碼一定能夠上品下生啊；又聽聞大乘經典，又能夠聽聞真實善知識解說大乘經典，閱讀善知識所寫的大乘經典的這些所謂的註解，那麼您有能力上品中生。所以求上品並不困難，請念佛人能夠發起大心求上品往生。
除了說念佛人除了念佛求生極樂世界以外，難道沒有別的選擇了嗎？其實十方佛國皆有淨土，也就是說求生極樂世界不是唯一的選擇。念佛人求生極樂世界不是唯一的選擇，因為念佛人不一定要念 阿彌陀佛才能夠生極樂世界；同時說念 阿彌陀佛的人也可以求生其他佛國淨土。您如果是念 釋迦牟尼佛的，是念 觀世音菩薩的，是念 大勢至菩薩的，是念 地藏王菩薩的，您都可以求生極樂世界；可是您是求念 阿彌陀佛的，也可以求生其他佛國淨土。現在就要為您來介紹這個十方佛國淨土的其中之一個非常殊勝的，就是妙喜世界，這個妙喜世界與念佛人也非常有緣。
妙喜世界是 不動如來所成就的世界。不動如來祂在因地當比丘的時候，曾經這樣發心，在《大寶積經》中這樣記載說：【世尊！我今發此大心如是迴向，乃至未證菩提。若於一一語言，不與念佛及一切智相應，則為欺誑一切諸佛。】（《大寶積經》卷十九）不動如來祂當比丘的時候發了大心，說：「我從現在發大心開始到成佛之前，我一切凡是所說所修所證，一切都與念佛相應，都與一切種智相應。」祂因為這樣子而修道成佛，同時成就祂的妙喜世界，同時要攝受一切有情。這個是 不動如來與念佛人有緣的一個地方。
同時呢，這個妙喜世界它很特殊的地方是，妙喜世界與我們娑婆世界相似，但是沒有我們這個世界的五濁逆境，但是它是清淨無垢的，同時又具備了極樂世界的種種莊嚴。那麼在生到妙喜世界的菩薩有多殊勝的地方呢？為您介紹一下。釋迦世尊在《大寶積經》中說：「此賢劫中有九百九十六佛當出於世，若有菩薩樂見此如來者，應願生彼不動佛刹。」（《大寶積經》卷二十）不動佛刹指的就是妙喜世界，就是指 不動如來的佛國。也就是說，如果我們賢劫還有九百九十六尊佛要出世（因為賢劫有千佛，將來，未來，未來佛還有九百九十六尊佛），假如說有菩薩他想要值遇這九百九十六尊佛，應當要求生不動佛刹。為什麼呢？因為生在妙喜世界的菩薩，都能夠隨心所欲去十方佛國去覲見供養諸佛，同時能夠聽聞佛的開示。生到不動佛刹以後，在我們這邊娑婆的九百九十六尊佛，當然每一尊他都能夠親見供養，來請佛開示。這個是在妙喜世界最殊勝的地方。
那要往生妙喜世界又有哪些因緣？哪些善根呢？以什麼樣的善根作因緣來求生妙喜世界呢？在經中 佛所說的部分，我舉三個例子來為大家說明。
第一個，佛說您要學 不動如來往昔所行的菩薩行啊。不動如來往昔怎麼樣來行菩薩行，您就學祂行菩薩行，然後發願，願生不動佛刹，願生妙喜世界。以這樣的行——所行所願來當作因緣，您說「願以這個因緣來求生不動如來的妙喜世界」，您就能夠受生於妙喜世界。這是第一點。
第二個例子就是說，菩薩行六度，「以此相應善根，迴向無上菩提，願與不動如來共相會遇。」以這樣的善根作因緣來求生不動佛刹。這裏講說菩薩行六度，要以這個相應的善根來迴向無上菩提，這講的是什麼呢？就是菩薩行布施、持戒等六度不是為了自己的利益，不是為了受生去天界享福，而是要發起慈悲心，不忍見到眾生受到邪見所壞，不忍見到佛的這個殊勝的法、佛的聖教受到附佛外道所破壞，要以這樣的善根來護持正法，修學正法，來行菩薩六度。以這樣的善根行菩薩六度以後，然後來迴向說：「我願意與不動如來相會遇。」就是說，您願意值遇 不動如來，願意生到妙喜世界去。那麼以這樣的善根當作因緣，您就能夠受生到妙喜世界了。
那麼第三點呢？還有第三點的因緣，祂說您可以去受生到 不動如來的佛刹，這個因緣是與念佛有關的，念佛人就要來注意。第三點就是 不動如來所攝受念佛人受生到妙喜世界的因緣，這個因緣呢？我們在下一集再繼續為大家解說。
那麼今天我們就先說到這裏。
阿彌陀佛！
由正德老師開示：讚歎念佛法門有微妙法之二
三乘菩提之念佛法門
第八十輯 讚歎念佛法門有微妙法之二
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一堂課我們說到，念佛人應該求上品往生極樂世界；一些造作惡業的人，都能夠在臨命終的時候，稱念佛名下品往生；一些平時孝養父母行世間仁義的人，也能夠中品往生。
那麼您呢，也沒有造作種種惡業，也沒有犯五戒、八戒，也沒有犯具足戒這種地獄業，也沒有犯五逆十惡具諸不善，那念佛人具足具備了宿世善根，不應該說只要求下品往生就滿足了。因為很多念佛人經常這樣說：「我只要能求下品往生就滿足了。」問您說：「您念佛念佛，到底往生有沒有希望？」都不敢說呢。其實在這裏您應該要建立信心，聽聞了真實道理以後，要建立信心：您是有能力求上品往生的！您沒有造作種種惡業，您沒有造作種種地獄業，怎麼可能說下品往生還無望呢？而且更不可能下品往生啊！
所以念佛人具備了宿世善根，通常念佛人喜歡植福——喜歡培植福德，喜歡到處布施，喜歡助念，廣結善緣，行善助人，所以不容易造下諸多地獄惡業。只是說缺乏善知識的指引，沒有真實的善知識來指引您，跟您開示建立正法的知見。您如果被善知識指引了，建立了正法知見了以後，您就能發起大願心了，不是嗎？那麼雖然說現在有一些教人念佛的老師經常這樣說：「末法時代老實念佛就好，不必求開悟。」或者說：「末法時代老實念佛就好，能夠下品往生就很好。」那您現在知道了，這樣的善知識他自己矛盾了不是嗎？既然老實念佛怎麼可能會生到下品？不可能啊！老實念佛又沒有造作諸惡，沒有造作地獄業，這裏本質上就跟 阿彌陀佛的本願相違背了，不是嗎？阿彌陀佛的本願，下品的人是要造作諸惡的人，平常都沒有在念佛，只是在臨命終的時候才稱念佛名，或聽聞佛的功德啊。雖然他說老實念佛就好，不必求開悟，那意思就是說——上品往生真的沒有希望嗎？不必求開悟，那個是他的心本身自己沒有實證自性彌陀，所以也告訴人家不必求開悟，這個部分是善知識的問題，不是您念佛人的問題，也不是念佛法門的問題。所以現在我們就知道，念佛人他是有能力求上品往生。當然您如果能夠遇到真實善知識，那都可以上品中生；或者說因為在這一世，因為建立了正法知見，自己也非常精進，甚至有能力上品上生呢！
這個部分我們就要來跟大家解說：說念佛求上品往生極樂世界並不困難，這道理在哪裏呢？我們就依照《觀經》《觀無量壽佛經》經中 釋迦世尊所說的略為大家解說這個內容——上品往生的內容。
屬於「上品下生」的部分，經中這麼說，若有眾生，「信因果」，「不謗大乘」，「發無上道心」——這三點：深信因果，不謗大乘，發無上道心——以這樣的功德來迴向願生極樂世界，就能夠上品下生。這裏面的「深信因果」當然很清楚的就是，您會知道有因必有果，有果必然有那個因，無因就不會有果，您一定知道這個道理。那麼還有就是說，不會去講「大乘非佛說」，不會跟著這樣講。因為求生極樂世界，不就是大乘法嗎？如果您說「大乘非佛說」，那您等於不信有這個極樂世界。也不會說「極樂世界與阿彌陀佛是太陽崇拜的淨化」，您也不會這樣的講啊。因為這樣等於是在毁謗大乘，毁謗大乘不相信 阿彌陀佛，不相信有極樂世界啊！這樣的人就等於是不信因果、毁謗大乘，不符合這一條。可是一般的念佛人都是深信因果的，不會隨便去毁謗大乘的。有一些知識因為自己懂得有限，誤解經典，誤解經典以後呢就說：「大乘不是佛所說的啦！極樂世界跟阿彌陀佛都是太陽崇拜的淨化啦！」也就是說，對他自己覺得遙不可及的事情，他不能信受之餘，他又來為大眾宣說他所這個毁謗大乘的事情。如果您聽聞了您不信，您不信的話表示您這個善根足以讓您知道這個說法不如法、不正確。那您能夠深信因果，不謗大乘，同時發無上道心——發無上道心的意思就是您要求的是佛道，不是阿羅漢道；因為無上道心指的是成佛，不是只是解脫於三界生死的阿羅漢果，所以您發了心是要成就佛道——那麼以這樣的功德來迴向說「我願生極樂世界」，您就能夠上品下生極樂世界，這是在《觀無量壽佛經》中 釋迦世尊所說的法。因為對於 佛深信不疑，對於 佛所說的法也深信不疑，所以這就是善根。那您既然對於 佛以及 佛所說的法深信不疑，當然就不會去毁謗大乘，這種前提之下，念佛人就有因緣往生極樂世界，以「上品下生」往生。這個情況您瞭解以後，您會說：「那怎麼樣上品中生呢？」
上品中生的內容是這樣的，就要像「上品下生」所說的應該要「深信因果」，「不謗大乘」，「發無上道心」，這是最起碼的條件。就是說，最起碼您是深信因果，不謗大乘，發無上道心的。接下來，還有就是您要「於第一義諦心不驚動」，「於方等經典善解義趣」。這兩點說的是什麼？除了前面說的，深信因果，不謗大乘，發無上道心以外，對於第一義諦心不驚動。第一義諦指的就是說眾生皆有如來藏，眾生皆有八個識，第八識如來藏祂本來不生不滅，本來解脫涅槃；那麼一切有為法，一切因緣所生法都是虛妄的，唯有如來藏是真實不虛的。對於這些法，心中信受，而不會產生驚嚇或是怖畏。這種情況之下，又於方等經典善解義趣，指的是什麼？也就是說，對於真實善知識解說大乘經典所說如來藏這個理體，以如來藏為理體怎麼樣來修菩薩道，修菩薩道內容是什麼，次第是什麼呢，您能夠順於善知識的解說，順於善知識的解說，對於大乘經典的義理以及趣向佛道的修道內容，您都能夠善於瞭解。這樣子的情況之下，以這個功德來迴向願生極樂世界，那麼您就能夠捨報的時候，就能夠上品中生極樂世界。也就是說，念佛人只要深信因果，不謗大乘，發無上道心，同時親近真實善知識，他解說大乘經典，解說第一義諦的法，心不驚動，深信不疑，同時能順於善知識的解說去瞭解而不曲解、不誤解，這種情況之下這些功德，您聽聞的這些功德，來發願迴向要往生極樂世界，就能夠上品中生。
那麼對於「上品上生」呢？經典裏面 釋迦世尊這麼說，當然對於這個前面兩者的條件都不能捨離，就是說「深信因果」，「不謗大乘」，「發無上道心」，「於第一義諦心不驚動」。於方等經典除了前面所說的善解義趣以外，還要怎樣呢？要能夠「受持讀誦」，同時「慈心不殺」，「具諸戒行」，「修行六念」。那麼以下這幾點說了，於方等經典要能夠「受持讀誦」是什麼意思呢？這裏講的受持讀誦不是叫您說要記起來，要把它背起來，不是。受持讀誦方等經典指的就是，您能夠親證自性彌陀，實證念佛三昧，親見自性彌陀，知道方等經典裏面講的第一義諦的理體——這個如來藏是什麼；您自己親證了以後呢，您能夠現前觀察，時時刻刻您都能夠受持，都能夠讀出這個第一義諦心的法是什麼，這個就是受持讀誦。也就是說，您已經開悟了，親證了這個自性彌陀了，自己親見自性彌陀，知道哪個是如來藏，能夠現前領受，能夠受持讀誦這個第一義諦心，那個就是證得念佛三昧的人。同時呢，您要「慈心不殺」，「具諸戒行」，就是您一定要受菩薩戒。因為這個前提就是說，您要能夠實證念佛三昧，親見自性彌陀，您一定是菩薩。怎麼樣證明您是菩薩？就是您一定要受菩薩戒。受了菩薩戒以後，依止戒相裏面的規範而行，慈心不殺等等戒行您都學習，學習去受持，學習菩薩戒。所以，沒有說不受菩薩戒然後他能夠開悟的，一切菩薩都要是受菩薩戒者。所以呢，說您是菩薩就要問說：您受菩薩戒了沒有？受了菩薩戒以後，您才是進入菩薩道修行，您才有因緣來實證自性彌陀，才能夠於方等經典受持讀誦，您能夠受持讀誦的前提就是要能夠善解義趣。這些都是要能夠親近真實善知識，來接受真實善知識的教導，跟著學習的。同時要能夠「修行六念」。修行六念包括修六念、行六念。這裏面就是要念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。這表示說，對這個六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，您自己除了修學以外還要去行，行這些六念、六度的內容。那麼這樣的情況之下，以這些功德您來迴向願生極樂國，那麼您就能夠上品上生——捨報的時候上品上生極樂世界。上品上生極樂世界是馬上就能夠見佛，從這個地方呢，在娑婆捨報的時候刹那間有 佛來接引，自己坐著金剛臺，佛來接引，刹那間就能到達極樂世界，就能夠馬上見 阿彌陀佛。不必在花苞裏面，沒有花開見佛的過程，直接就能夠見 阿彌陀佛，直接在極樂世界修道了，這是上品上生最殊勝的地方。
那麼念佛人呢？您如果說：「要開悟，那很難啊！」可是，您要求上品下生不難啊！求上品中生也不難啊！可是您說開悟很難，那是因為自己又是沒有建立正知正見，以為自己這個一切都不具足。可是您如果善根具足，這個智慧的部分由善知識來跟您教導，福德具足，慧門也具足，當然就有能力開悟啊。所以開悟並不是說，您一定要是有多高的學問，您要多具備什麼樣的一個能力，而主要在善根。善根具足，那智慧的部分一定要善知識來教導，您願意接受教導，那麼在這種前提之下，您上品上生也不難啊！念佛求上品上生，最主要的是您一定要實證念佛三昧。要實證念佛三昧，就一定要繼續親近真實善知識來修學。所以我們說念佛人求上品往生不難啊，您又沒有造作諸惡，對不對？那您一定是孝養父母，您最起碼能夠中品往生；可是您是菩薩，所以您最起碼一定能夠上品下生啊；又聽聞大乘經典，又能夠聽聞真實善知識解說大乘經典，閱讀善知識所寫的大乘經典的這些所謂的註解，那麼您有能力上品中生。所以求上品並不困難，請念佛人能夠發起大心求上品往生。
除了說念佛人除了念佛求生極樂世界以外，難道沒有別的選擇了嗎？其實十方佛國皆有淨土，也就是說求生極樂世界不是唯一的選擇。念佛人求生極樂世界不是唯一的選擇，因為念佛人不一定要念 阿彌陀佛才能夠生極樂世界；同時說念 阿彌陀佛的人也可以求生其他佛國淨土。您如果是念 釋迦牟尼佛的，是念 觀世音菩薩的，是念 大勢至菩薩的，是念 地藏王菩薩的，您都可以求生極樂世界；可是您是求念 阿彌陀佛的，也可以求生其他佛國淨土。現在就要為您來介紹這個十方佛國淨土的其中之一個非常殊勝的，就是妙喜世界，這個妙喜世界與念佛人也非常有緣。
妙喜世界是 不動如來所成就的世界。不動如來祂在因地當比丘的時候，曾經這樣發心，在《大寶積經》中這樣記載說：【世尊！我今發此大心如是迴向，乃至未證菩提。若於一一語言，不與念佛及一切智相應，則為欺誑一切諸佛。】（《大寶積經》卷十九）不動如來祂當比丘的時候發了大心，說：「我從現在發大心開始到成佛之前，我一切凡是所說所修所證，一切都與念佛相應，都與一切種智相應。」祂因為這樣子而修道成佛，同時成就祂的妙喜世界，同時要攝受一切有情。這個是 不動如來與念佛人有緣的一個地方。
同時呢，這個妙喜世界它很特殊的地方是，妙喜世界與我們娑婆世界相似，但是沒有我們這個世界的五濁逆境，但是它是清淨無垢的，同時又具備了極樂世界的種種莊嚴。那麼在生到妙喜世界的菩薩有多殊勝的地方呢？為您介紹一下。釋迦世尊在《大寶積經》中說：「此賢劫中有九百九十六佛當出於世，若有菩薩樂見此如來者，應願生彼不動佛刹。」（《大寶積經》卷二十）不動佛刹指的就是妙喜世界，就是指 不動如來的佛國。也就是說，如果我們賢劫還有九百九十六尊佛要出世（因為賢劫有千佛，將來，未來，未來佛還有九百九十六尊佛），假如說有菩薩他想要值遇這九百九十六尊佛，應當要求生不動佛刹。為什麼呢？因為生在妙喜世界的菩薩，都能夠隨心所欲去十方佛國去覲見供養諸佛，同時能夠聽聞佛的開示。生到不動佛刹以後，在我們這邊娑婆的九百九十六尊佛，當然每一尊他都能夠親見供養，來請佛開示。這個是在妙喜世界最殊勝的地方。
那要往生妙喜世界又有哪些因緣？哪些善根呢？以什麼樣的善根作因緣來求生妙喜世界呢？在經中 佛所說的部分，我舉三個例子來為大家說明。
第一個，佛說您要學 不動如來往昔所行的菩薩行啊。不動如來往昔怎麼樣來行菩薩行，您就學祂行菩薩行，然後發願，願生不動佛刹，願生妙喜世界。以這樣的行——所行所願來當作因緣，您說「願以這個因緣來求生不動如來的妙喜世界」，您就能夠受生於妙喜世界。這是第一點。
第二個例子就是說，菩薩行六度，「以此相應善根，迴向無上菩提，願與不動如來共相會遇。」以這樣的善根作因緣來求生不動佛刹。這裏講說菩薩行六度，要以這個相應的善根來迴向無上菩提，這講的是什麼呢？就是菩薩行布施、持戒等六度不是為了自己的利益，不是為了受生去天界享福，而是要發起慈悲心，不忍見到眾生受到邪見所壞，不忍見到佛的這個殊勝的法、佛的聖教受到附佛外道所破壞，要以這樣的善根來護持正法，修學正法，來行菩薩六度。以這樣的善根行菩薩六度以後，然後來迴向說：「我願意與不動如來相會遇。」就是說，您願意值遇 不動如來，願意生到妙喜世界去。那麼以這樣的善根當作因緣，您就能夠受生到妙喜世界了。
那麼第三點呢？還有第三點的因緣，祂說您可以去受生到 不動如來的佛刹，這個因緣是與念佛有關的，念佛人就要來注意。第三點就是 不動如來所攝受念佛人受生到妙喜世界的因緣，這個因緣呢？我們在下一集再繼續為大家解說。
那麼今天我們就先說到這裏。
阿彌陀佛！
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三乘菩提之念佛法門
第七十九輯 讚歎念佛法門有微妙法之一
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集我們說到，證念佛三昧進入實相念佛者勿以得少為足，應該繼續親近真實善知識與通教，並且要發大心常住娑婆，同時要進修止觀；那麼對於一個證念佛三昧進入實相念佛者，有能力度人說法的部分我們要提醒他：「度人說法，須觀根器」。
在《華嚴經》中 佛說：「諸根未熟者，不為彼人說解脫果，但除愛本。」（《大方廣佛華嚴經》卷四十二）這裏所說「諸根未熟者」，指的是善根稀少缺乏，同時呢他又福報很缺的人，這樣的人是屬於諸根未熟者。那麼這樣的人都不為他說解脫果，不要為他說解脫三界生死的果德。那要為他說什麼呢？只要為他幫他「除愛本」。這裏所說的除愛本，指的就是在五欲中對五欲的貪愛追求。就像很多知識經常教導別人說：「你要放下執著，你要經常檢討，這個是你需要的呢，還是你想要的呢？你想要的部分就是你的貪愛追求，應該要去除。」這個部分就是在教人除愛本。所以說對諸根未熟者，這裏就連解脫道的果德都不能說呢，何況說是佛菩提道的法。
對證念佛三昧親見自性彌陀的這個部分，佛還有教誡，在《大寶積經》中 佛說：
【於不信前，勿說此經；求經過者，慎勿示之；於尼乾子、尼乾部眾諸外道中，亦勿說之；不恭敬渴請，亦勿為說。若違我教，虧損法事，此人則為虧損如來。】（《大寶積經》卷一百一十）
在經中 佛說，對不信的人前面——不信什麼呢？不信眾生皆有如來藏，不信眾生有八個識——對這種不信的人，也就是信根不具的人，「不要說此經」的意思是說，不能為他說如來藏的法，因為自性彌陀就是如來藏。那求這個如來藏過失的人呢？也要謹慎，不要把密意洩露給他知道。對於這些外道呢？在外道中也不能說如來藏的法，因為外道會來盜法會壞法。那對於不恭敬渴請的人呢？也不能為他說。假如說違背了 佛的教誡，導致正法受到破壞而虧損法事的話，那麼這樣的人呢,就等於是虧損如來。那 佛呢，以這種沒有戒相的「法毘奈耶」來教導佛弟子，說要遵守 佛的教誡，不能隨便來作虧損法事的事，那麼就成為虧損如來。從這裏我們可以知道，要度人說法，得要能夠聽從 佛的教誡，要能夠觀察根器呢。
接下來，我們要進行到「腑肺之言」的第三部分，就是我們要「讚歎念佛法門有微妙法」。念佛法門它含攝了稱念佛名以及念佛之功德、念佛法身。那我們就分這三個部分來說念佛法門的殊勝功德。
對於稱念佛名的部分，我們來舉《觀無量壽經》所說的下品往生的部分，來舉例說明：
在《觀無量壽經》中 佛說：若有眾生造作諸惡，可是他不毁謗大乘經典；這種情況之下，他如果說在捨報前，臨命終前有善知識為他說十二部經的經名，同時還教導他要合掌叉手來稱「南無阿彌陀佛」；因為稱佛的名，稱 阿彌陀佛的名，那麼在捨報的時候，此時就能夠除五十億劫的生死罪；捨報的時候就能夠下品上生，能夠下品上生極樂世界。此人造作惡業，可是呢，沒有毁謗大乘經典，在臨命終只要值遇善知識為他解說十二部經的經名，只要能夠合掌叉手稱「南無（也就是歸命）阿彌陀佛」，就能除五十億劫生死之罪，同時能夠下品上生極樂世界。這多麼殊勝呢！
那麼同時呢，佛又說：如果有眾生造下了地獄惡業，如果說臨命終時——他造下了地獄惡業，是哪些惡業呢？是犯了五戒、八關齋戒，犯了具足戒，那麼這些業呢都是地獄惡業——可是臨命終時又值遇善知識，為他讚歎解說 阿彌陀佛的十力威德，以及三十二大人相、八十種隨形好的光明神力，同時還說了佛的這個戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身；這個人聽了這些妙法以後，就能夠滅除八十億劫生死罪，同時在捨報的時候就能夠以下品中生到極樂世界。他只是聽聞了 佛的功德聽聞了 佛的功德就能夠下品中生，這個人呢，還造下了地獄惡業呢！這多麼殊勝啊！
同時，佛還說到了，若有眾生造作了五逆十惡諸不善業，這些都是地獄惡業，但是他又有善知識的因緣，值遇善知識來教他說「你要念佛」，為他作種種的安慰，安慰他同時為他說妙法，教他要念佛。可是這個人呢因為造了地獄業，造了地獄業到了臨命終，眾苦所逼不能念佛，善知識就告訴他說：「沒關係，那你就稱名，稱說『歸命無量壽佛』。」就這樣至心的稱名，稱名「歸命無量壽佛」，至心令聲不絕，聲聲的稱名「歸命無量壽佛」，這樣的具足十念。那這樣的稱佛名就能夠除此人的——念念中除此人的八十億劫生死之罪，同時在捨報的時候呢，他就可以下品下生極樂世界。這樣的一個造作五逆十惡地獄業的人，值遇善知識來跟他說這個妙法，同時稱名而說「歸命無量壽佛」，就能夠除他的地獄果報，能夠除他的八十億劫生死之罪，同時還能下品下生極樂世界。這多麼殊勝呢！所以，剛剛說的是稱念佛名就有因緣能夠下品上生、下品下生，這個都還是造了惡業的人呢。
剛剛說只是聽聞佛的功德，他雖然造作地獄業，還可以下生中生極樂世界，何況我們現在來說的是，如果說是念佛的功德，就是繫念思惟佛的功德，而不是僅僅聽聞。繫念佛的功德——聽聞就能不墮惡道了，那繫念佛的功德有多殊勝呢？在經中 佛說，你只要能夠觀佛三十二大人相中一相中的一毛孔相，那你心能繫於所觀，心繫於所觀就是念佛，這樣子的情況之下，就能夠出生三世之如來種。出生三世之如來種是什麼意思？就是因為你心繫於佛陀的三十二大人相一相中的一毛孔，那麼就能夠讓你在此世、未來世……這樣三世中，都能夠親證自性彌陀，乃至能夠修行修道進入初地。你看，只是繫念佛三十二大人相之一相的一毛孔相，就有這樣的殊勝功德，更何況具足來繫念思惟佛三十二大人相的這個種種功德！所以繫念思惟的念佛法門也是非常殊勝的。如果說你因為這個繫念思惟而要求生極樂世界，當然是可以成就的，不是嗎？
我們剛剛說了稱念佛名以及念佛功德，這些殊勝功德以後呢，我們再來說「念佛法身」。前面的這個佛名呢——佛的名稱以及佛的功德是有相的，那佛的這個所謂的這個名相、聲音相以及佛的種種三十二大人相的這些身相，都是佛陀在菩薩的時候親證自性彌陀，然後依止於這個般若實相的智慧，來焚燒祂的「煩惱薪」而成就的——成就這些佛名的功德，三十二大人相的功德，以及成就祂佛土的功德。祂所依止的呢？是所親證的自性彌陀這個法身的智慧來成就的。那法身本身呢並沒有這些繫縛在佛名的語言相、聲音相；同時法身呢，也不是繫縛在三十二大人相這一一的莊嚴相中。這些都是有相的法，法身本身是無相無名的。無相無名那要怎麼樣繫念思惟呢？所以呢，你可以——就是我們所學的這個「無相念佛」，就是說你可以離開聲音相、語言相以及身相的方式來憶佛念佛，這就是一個施設方便來作無相念佛的方式，來接近這個法身的本身的無相無名。以這個方式來憶佛來念佛，將來你就有機會因為福德因緣具足，能夠進入體究念佛，乃至進入實相念佛。從體究念佛進入實相念佛，就表示說，已經親證自性彌陀，知道什麼是法身了。這個自性彌陀這個法身呢？在因地的時候，這樣的一個功德相，祂的內容——本來自性清淨涅槃，一直到成佛都不會改變，因為祂是不生不滅的法，本來無生的法，所以祂是以法為身。雖然現在在因地的時候，這些功德法都沒有顯現出來，可是祂的這個本來自性清淨涅槃卻從來沒有改變過，親證自性彌陀的人都能夠現前領受。所以呢，在這個親證自性彌陀以後，進入了實相念佛，就可以說他是念佛法身。那麼，念佛法身這個就是念佛真實的念佛三昧。
念佛三昧呢多麼殊勝？念佛法身多麼殊勝呢？我們就舉《華嚴經》中德雲比丘他為善財童子所開示的念佛三昧法門來說。德雲比丘他是以他親見自性彌陀來念佛法身為基礎，而來憶念一切佛、一切諸佛境界、一切諸佛智慧、一切諸佛光明，而能夠普見的這個法門，來教導善財童子。做什麼呢？他開示著他說，這些法門能夠從學菩薩行到修菩薩行，乃至能夠於普賢行疾得圓滿。這行門呢除了在學菩薩過程，在修菩薩行過程，同時能夠圓滿普賢行——圓滿普賢行就是成佛了。所以呢，以念佛三昧為基礎來修的這些行門有哪些？德雲比丘所開示的有哪些呢？略舉一下，他說：
【所謂智光普照念佛門。……令一切眾生念佛門。……令安住力念佛門。……令安住法念佛門。……照耀諸方念佛門。……入不可見處念佛門。……住于諸劫念佛門。……住一切時念佛門。……住一切刹念佛門。……住一切世念佛門。……住一切境念佛門。……住寂滅念佛門。……住遠離念佛門。……住廣大念佛門。】（《大方廣佛華嚴經》卷六十二）
等等的多種甚深的念佛三昧修學法門，依止於這樣子，可以從學菩薩行、修菩薩行，到最後圓滿這個普賢行而成佛，成就這個佛道。
所以呢，念佛三昧多麼殊勝！從前面的稱念佛名，到念佛功德，到念佛法身，念佛法身一直到最後能夠從這個菩薩呢進入三賢位，到地地增上來成就整個佛道。所以呢念佛法門它是很廣大的，由淺到深，範圍整個含攝到說可以攝受到初機的學佛人，乃至你現在正在學菩薩行的人，或者說你已經進入實修菩薩行的人，甚至於說這個要地地增上、圓滿成佛所需的普賢行的人，都可以經由修學甚深念佛三昧而成就。所以我們說，對於念佛法門真的有微妙法在裏面，我們要讚歎啊！
那麼大家知道以後說，念佛法門這樣的甚深微妙，能夠諸根普被。那對於念佛人呢，他如果說一心想要求生極樂世界，一心想要求生極樂世界我們在這裏要勸請念佛人應該要求上品往生。為什麼呢？因為在前面我們已經說過了，對於一些造作諸惡，甚至於造作地獄惡業的人，他只是在臨命終的時候稱念佛名，或者只是聽聞到佛的功德，他就能夠下品往生極樂世界。那對這個念佛人呢？如果您沒有造作諸惡，您只是老實念佛，那您為什麼要安住於要求下品往生就好呢？我們在這裏要說點道理讓您瞭解，您應該求上品往生，您是有能力求上品往生的，分幾點來為您說明。
第一點說，念佛人不要自輕。也就是說，念佛人不要自己輕視自己，自己鄙視自己，而不敢求念佛三昧，不敢求上品往生極樂世界。因為能夠老實念佛的人，乃是因為宿世已經長養了善根。長養了什麼善根？就是說對於佛世尊以及法都能夠恭敬供養，信受不疑。所以呢現在人家說念佛，就能夠隨順念佛，心中歡喜；對於佛的三十二大人相、八十種隨形好、十力、四無所畏、十八不共法等等諸功德，都極為尊重，崇仰，敬愛的。所以呢這樣的情況之下，您在念佛中已經除百千劫煩惱重障。更何況我們剛剛說，這些下品往生的人只是稱念佛名，稱名而念呢，不是憶想念佛法身，只是稱念佛，就譬如說「南無阿彌陀佛」、「歸命無量壽佛」就這樣的稱名而說，就能夠除五十億劫乃至八十億劫生死罪，更何況您是老實念佛，而對於佛已經是種種的供養恭敬，而且是已經在念佛中除百千劫的煩惱重障！那麼這個情況之下，您怎麼能夠輕視您自己，怎麼能夠鄙視您自己，而不敢求上品往生呢？而說不敢求證念佛三昧呢？
我們再說明道理讓您曉得。為什麼說您應該求上品往生極樂世界呢？有眾生倘若他是受持五戒，受持八關齋戒，喜歡修行諸戒，這樣的人他不造作五逆，他自己呢以這樣的一個學戒的功德就來迴向說，「我願往生極樂世界」。他只是喜歡學戒，喜歡自己讓自己清淨，為了自己。學戒的人想說：「我不要犯過失就好，我不要去造惡業。」讓自己能夠說不要犯過失。這樣的人，以他的善根來迴向，他願意往生極樂世界，那麼他就能夠以中品上生往生極樂世界。你看，這種只是自己想要讓自己不造惡，然後學五戒、八關齋戒，這樣的人迴向往生極樂世界就能夠中品上生。您看，他沒有像您一樣老實念佛，對佛作種種的恭敬供養，他就能夠中品上生。那接下來說，又有人呢他平常是孝養父母，對父母極為孝養，同時呢他一切所行都沒有離開世間的仁義，也就是說他是這個仁慈、講義氣的啦，對世間的仁義都沒有違背的人。他在臨命終的時候，遇到善知識為他廣說極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」的這些樂事，同時為他解說這個 阿彌陀佛曾經當法藏比丘的時候，所發的四十八大願的內容，為他解說。那麼這樣的人命終的時候，聽聞了以後，命終的時候就能夠中品下生極樂世界。他只是對父母極為孝養，植這個所謂「報恩田」，同時在世間所行有仁有義，又再值遇善知識為他廣說極樂世界這些「無有眾苦，但受諸樂」之事，同時知道說，阿彌陀佛曾經是法藏比丘的時候，有發了這些願怎樣來攝受有緣人，他就聽聞了以後，命終就能夠中品下生極樂世界。都是中品往生！
所以剛剛您知道，下品往生的內容，現在您也知道中品往生的內容了，那麼，您怎麼可以只求說您只要下品往生就滿足了呢？但是，我要說念佛人，其實您是有能力可以上品往生極樂世界的了。我們會告訴您，上品往生的三個內容，略跟您說明。那麼這樣的情況之下，您就有信心來求上品往生極樂世界了。
那在下一集，我們再繼續為您說明。今天就到此。
阿彌陀佛！
由正德老師開示：讚歎念佛法門有微妙法之一
三乘菩提之念佛法門
第七十九輯 讚歎念佛法門有微妙法之一
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集我們說到，證念佛三昧進入實相念佛者勿以得少為足，應該繼續親近真實善知識與通教，並且要發大心常住娑婆，同時要進修止觀；那麼對於一個證念佛三昧進入實相念佛者，有能力度人說法的部分我們要提醒他：「度人說法，須觀根器」。
在《華嚴經》中 佛說：「諸根未熟者，不為彼人說解脫果，但除愛本。」（《大方廣佛華嚴經》卷四十二）這裏所說「諸根未熟者」，指的是善根稀少缺乏，同時呢他又福報很缺的人，這樣的人是屬於諸根未熟者。那麼這樣的人都不為他說解脫果，不要為他說解脫三界生死的果德。那要為他說什麼呢？只要為他幫他「除愛本」。這裏所說的除愛本，指的就是在五欲中對五欲的貪愛追求。就像很多知識經常教導別人說：「你要放下執著，你要經常檢討，這個是你需要的呢，還是你想要的呢？你想要的部分就是你的貪愛追求，應該要去除。」這個部分就是在教人除愛本。所以說對諸根未熟者，這裏就連解脫道的果德都不能說呢，何況說是佛菩提道的法。
對證念佛三昧親見自性彌陀的這個部分，佛還有教誡，在《大寶積經》中 佛說：
【於不信前，勿說此經；求經過者，慎勿示之；於尼乾子、尼乾部眾諸外道中，亦勿說之；不恭敬渴請，亦勿為說。若違我教，虧損法事，此人則為虧損如來。】（《大寶積經》卷一百一十）
在經中 佛說，對不信的人前面——不信什麼呢？不信眾生皆有如來藏，不信眾生有八個識——對這種不信的人，也就是信根不具的人，「不要說此經」的意思是說，不能為他說如來藏的法，因為自性彌陀就是如來藏。那求這個如來藏過失的人呢？也要謹慎，不要把密意洩露給他知道。對於這些外道呢？在外道中也不能說如來藏的法，因為外道會來盜法會壞法。那對於不恭敬渴請的人呢？也不能為他說。假如說違背了 佛的教誡，導致正法受到破壞而虧損法事的話，那麼這樣的人呢,就等於是虧損如來。那 佛呢，以這種沒有戒相的「法毘奈耶」來教導佛弟子，說要遵守 佛的教誡，不能隨便來作虧損法事的事，那麼就成為虧損如來。從這裏我們可以知道，要度人說法，得要能夠聽從 佛的教誡，要能夠觀察根器呢。
接下來，我們要進行到「腑肺之言」的第三部分，就是我們要「讚歎念佛法門有微妙法」。念佛法門它含攝了稱念佛名以及念佛之功德、念佛法身。那我們就分這三個部分來說念佛法門的殊勝功德。
對於稱念佛名的部分，我們來舉《觀無量壽經》所說的下品往生的部分，來舉例說明：
在《觀無量壽經》中 佛說：若有眾生造作諸惡，可是他不毁謗大乘經典；這種情況之下，他如果說在捨報前，臨命終前有善知識為他說十二部經的經名，同時還教導他要合掌叉手來稱「南無阿彌陀佛」；因為稱佛的名，稱 阿彌陀佛的名，那麼在捨報的時候，此時就能夠除五十億劫的生死罪；捨報的時候就能夠下品上生，能夠下品上生極樂世界。此人造作惡業，可是呢，沒有毁謗大乘經典，在臨命終只要值遇善知識為他解說十二部經的經名，只要能夠合掌叉手稱「南無（也就是歸命）阿彌陀佛」，就能除五十億劫生死之罪，同時能夠下品上生極樂世界。這多麼殊勝呢！
那麼同時呢，佛又說：如果有眾生造下了地獄惡業，如果說臨命終時——他造下了地獄惡業，是哪些惡業呢？是犯了五戒、八關齋戒，犯了具足戒，那麼這些業呢都是地獄惡業——可是臨命終時又值遇善知識，為他讚歎解說 阿彌陀佛的十力威德，以及三十二大人相、八十種隨形好的光明神力，同時還說了佛的這個戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身；這個人聽了這些妙法以後，就能夠滅除八十億劫生死罪，同時在捨報的時候就能夠以下品中生到極樂世界。他只是聽聞了 佛的功德聽聞了 佛的功德就能夠下品中生，這個人呢，還造下了地獄惡業呢！這多麼殊勝啊！
同時，佛還說到了，若有眾生造作了五逆十惡諸不善業，這些都是地獄惡業，但是他又有善知識的因緣，值遇善知識來教他說「你要念佛」，為他作種種的安慰，安慰他同時為他說妙法，教他要念佛。可是這個人呢因為造了地獄業，造了地獄業到了臨命終，眾苦所逼不能念佛，善知識就告訴他說：「沒關係，那你就稱名，稱說『歸命無量壽佛』。」就這樣至心的稱名，稱名「歸命無量壽佛」，至心令聲不絕，聲聲的稱名「歸命無量壽佛」，這樣的具足十念。那這樣的稱佛名就能夠除此人的——念念中除此人的八十億劫生死之罪，同時在捨報的時候呢，他就可以下品下生極樂世界。這樣的一個造作五逆十惡地獄業的人，值遇善知識來跟他說這個妙法，同時稱名而說「歸命無量壽佛」，就能夠除他的地獄果報，能夠除他的八十億劫生死之罪，同時還能下品下生極樂世界。這多麼殊勝呢！所以，剛剛說的是稱念佛名就有因緣能夠下品上生、下品下生，這個都還是造了惡業的人呢。
剛剛說只是聽聞佛的功德，他雖然造作地獄業，還可以下生中生極樂世界，何況我們現在來說的是，如果說是念佛的功德，就是繫念思惟佛的功德，而不是僅僅聽聞。繫念佛的功德——聽聞就能不墮惡道了，那繫念佛的功德有多殊勝呢？在經中 佛說，你只要能夠觀佛三十二大人相中一相中的一毛孔相，那你心能繫於所觀，心繫於所觀就是念佛，這樣子的情況之下，就能夠出生三世之如來種。出生三世之如來種是什麼意思？就是因為你心繫於佛陀的三十二大人相一相中的一毛孔，那麼就能夠讓你在此世、未來世……這樣三世中，都能夠親證自性彌陀，乃至能夠修行修道進入初地。你看，只是繫念佛三十二大人相之一相的一毛孔相，就有這樣的殊勝功德，更何況具足來繫念思惟佛三十二大人相的這個種種功德！所以繫念思惟的念佛法門也是非常殊勝的。如果說你因為這個繫念思惟而要求生極樂世界，當然是可以成就的，不是嗎？
我們剛剛說了稱念佛名以及念佛功德，這些殊勝功德以後呢，我們再來說「念佛法身」。前面的這個佛名呢——佛的名稱以及佛的功德是有相的，那佛的這個所謂的這個名相、聲音相以及佛的種種三十二大人相的這些身相，都是佛陀在菩薩的時候親證自性彌陀，然後依止於這個般若實相的智慧，來焚燒祂的「煩惱薪」而成就的——成就這些佛名的功德，三十二大人相的功德，以及成就祂佛土的功德。祂所依止的呢？是所親證的自性彌陀這個法身的智慧來成就的。那法身本身呢並沒有這些繫縛在佛名的語言相、聲音相；同時法身呢，也不是繫縛在三十二大人相這一一的莊嚴相中。這些都是有相的法，法身本身是無相無名的。無相無名那要怎麼樣繫念思惟呢？所以呢，你可以——就是我們所學的這個「無相念佛」，就是說你可以離開聲音相、語言相以及身相的方式來憶佛念佛，這就是一個施設方便來作無相念佛的方式，來接近這個法身的本身的無相無名。以這個方式來憶佛來念佛，將來你就有機會因為福德因緣具足，能夠進入體究念佛，乃至進入實相念佛。從體究念佛進入實相念佛，就表示說，已經親證自性彌陀，知道什麼是法身了。這個自性彌陀這個法身呢？在因地的時候，這樣的一個功德相，祂的內容——本來自性清淨涅槃，一直到成佛都不會改變，因為祂是不生不滅的法，本來無生的法，所以祂是以法為身。雖然現在在因地的時候，這些功德法都沒有顯現出來，可是祂的這個本來自性清淨涅槃卻從來沒有改變過，親證自性彌陀的人都能夠現前領受。所以呢，在這個親證自性彌陀以後，進入了實相念佛，就可以說他是念佛法身。那麼，念佛法身這個就是念佛真實的念佛三昧。
念佛三昧呢多麼殊勝？念佛法身多麼殊勝呢？我們就舉《華嚴經》中德雲比丘他為善財童子所開示的念佛三昧法門來說。德雲比丘他是以他親見自性彌陀來念佛法身為基礎，而來憶念一切佛、一切諸佛境界、一切諸佛智慧、一切諸佛光明，而能夠普見的這個法門，來教導善財童子。做什麼呢？他開示著他說，這些法門能夠從學菩薩行到修菩薩行，乃至能夠於普賢行疾得圓滿。這行門呢除了在學菩薩過程，在修菩薩行過程，同時能夠圓滿普賢行——圓滿普賢行就是成佛了。所以呢，以念佛三昧為基礎來修的這些行門有哪些？德雲比丘所開示的有哪些呢？略舉一下，他說：
【所謂智光普照念佛門。……令一切眾生念佛門。……令安住力念佛門。……令安住法念佛門。……照耀諸方念佛門。……入不可見處念佛門。……住于諸劫念佛門。……住一切時念佛門。……住一切刹念佛門。……住一切世念佛門。……住一切境念佛門。……住寂滅念佛門。……住遠離念佛門。……住廣大念佛門。】（《大方廣佛華嚴經》卷六十二）
等等的多種甚深的念佛三昧修學法門，依止於這樣子，可以從學菩薩行、修菩薩行，到最後圓滿這個普賢行而成佛，成就這個佛道。
所以呢，念佛三昧多麼殊勝！從前面的稱念佛名，到念佛功德，到念佛法身，念佛法身一直到最後能夠從這個菩薩呢進入三賢位，到地地增上來成就整個佛道。所以呢念佛法門它是很廣大的，由淺到深，範圍整個含攝到說可以攝受到初機的學佛人，乃至你現在正在學菩薩行的人，或者說你已經進入實修菩薩行的人，甚至於說這個要地地增上、圓滿成佛所需的普賢行的人，都可以經由修學甚深念佛三昧而成就。所以我們說，對於念佛法門真的有微妙法在裏面，我們要讚歎啊！
那麼大家知道以後說，念佛法門這樣的甚深微妙，能夠諸根普被。那對於念佛人呢，他如果說一心想要求生極樂世界，一心想要求生極樂世界我們在這裏要勸請念佛人應該要求上品往生。為什麼呢？因為在前面我們已經說過了，對於一些造作諸惡，甚至於造作地獄惡業的人，他只是在臨命終的時候稱念佛名，或者只是聽聞到佛的功德，他就能夠下品往生極樂世界。那對這個念佛人呢？如果您沒有造作諸惡，您只是老實念佛，那您為什麼要安住於要求下品往生就好呢？我們在這裏要說點道理讓您瞭解，您應該求上品往生，您是有能力求上品往生的，分幾點來為您說明。
第一點說，念佛人不要自輕。也就是說，念佛人不要自己輕視自己，自己鄙視自己，而不敢求念佛三昧，不敢求上品往生極樂世界。因為能夠老實念佛的人，乃是因為宿世已經長養了善根。長養了什麼善根？就是說對於佛世尊以及法都能夠恭敬供養，信受不疑。所以呢現在人家說念佛，就能夠隨順念佛，心中歡喜；對於佛的三十二大人相、八十種隨形好、十力、四無所畏、十八不共法等等諸功德，都極為尊重，崇仰，敬愛的。所以呢這樣的情況之下，您在念佛中已經除百千劫煩惱重障。更何況我們剛剛說，這些下品往生的人只是稱念佛名，稱名而念呢，不是憶想念佛法身，只是稱念佛，就譬如說「南無阿彌陀佛」、「歸命無量壽佛」就這樣的稱名而說，就能夠除五十億劫乃至八十億劫生死罪，更何況您是老實念佛，而對於佛已經是種種的供養恭敬，而且是已經在念佛中除百千劫的煩惱重障！那麼這個情況之下，您怎麼能夠輕視您自己，怎麼能夠鄙視您自己，而不敢求上品往生呢？而說不敢求證念佛三昧呢？
我們再說明道理讓您曉得。為什麼說您應該求上品往生極樂世界呢？有眾生倘若他是受持五戒，受持八關齋戒，喜歡修行諸戒，這樣的人他不造作五逆，他自己呢以這樣的一個學戒的功德就來迴向說，「我願往生極樂世界」。他只是喜歡學戒，喜歡自己讓自己清淨，為了自己。學戒的人想說：「我不要犯過失就好，我不要去造惡業。」讓自己能夠說不要犯過失。這樣的人，以他的善根來迴向，他願意往生極樂世界，那麼他就能夠以中品上生往生極樂世界。你看，這種只是自己想要讓自己不造惡，然後學五戒、八關齋戒，這樣的人迴向往生極樂世界就能夠中品上生。您看，他沒有像您一樣老實念佛，對佛作種種的恭敬供養，他就能夠中品上生。那接下來說，又有人呢他平常是孝養父母，對父母極為孝養，同時呢他一切所行都沒有離開世間的仁義，也就是說他是這個仁慈、講義氣的啦，對世間的仁義都沒有違背的人。他在臨命終的時候，遇到善知識為他廣說極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」的這些樂事，同時為他解說這個 阿彌陀佛曾經當法藏比丘的時候，所發的四十八大願的內容，為他解說。那麼這樣的人命終的時候，聽聞了以後，命終的時候就能夠中品下生極樂世界。他只是對父母極為孝養，植這個所謂「報恩田」，同時在世間所行有仁有義，又再值遇善知識為他廣說極樂世界這些「無有眾苦，但受諸樂」之事，同時知道說，阿彌陀佛曾經是法藏比丘的時候，有發了這些願怎樣來攝受有緣人，他就聽聞了以後，命終就能夠中品下生極樂世界。都是中品往生！
所以剛剛您知道，下品往生的內容，現在您也知道中品往生的內容了，那麼，您怎麼可以只求說您只要下品往生就滿足了呢？但是，我要說念佛人，其實您是有能力可以上品往生極樂世界的了。我們會告訴您，上品往生的三個內容，略跟您說明。那麼這樣的情況之下，您就有信心來求上品往生極樂世界了。
那在下一集，我們再繼續為您說明。今天就到此。
阿彌陀佛！
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第七十八輯 已修證念佛三昧者宜知(二)
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一堂課我們說到，見聞覺知的心不是自性彌陀，現在要引用經文再來證明這一點。
在《維摩詰所說經》中有說：「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」（《維摩詰所說經》卷二）這裏所說的「法」指的就是這個自性彌陀，指的就是諸法的實相，指的就是如來藏，那說祂是離見聞覺知的。倘若是在六塵中行種種見聞覺知的法的心行呢？那就是見聞覺知，就不是在求自性彌陀；因為自性彌陀祂是離見聞覺知的，祂不在六塵中分別，不在六塵中見聞覺知。從經文中我們就可以說，既然是這樣子，怎麼可以說能聽能知的一念心就是真心呢？能聽能知不就是見聞覺知嗎？「若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法。」求法求的「法」就是要求開悟、求真心。所以說，這裏面我們就可以清楚的知道，倘若有人主張，要能聽能知能覺的心要保任，要讓祂不要滅掉，那就是在求「非法」，在取「非法」，不是在「求法」。那「行見聞覺知，是則見聞覺知」，求的就是「非法」，因為不是在「求法」。所以這樣已經非常清楚了，所以一定要去值遇、尋求善知識的勘驗，不要隨便的將見聞覺知的種種的細相當作是真心。否則的話，變成未悟言悟、未證言證，以妄心作真心，以妄覺作真覺，這一生不就是唐捐其功嗎？這個是很可惜也很可憐的！
第三種說，「自性彌陀非看空無念之境界」。換句話說，就有人以「看空無念」的境界當作是開悟。有人專門修「看空」，他就讓自己意識心住於自己施設一個空裏面，去把祂看住，讓自己意識心不起念，經過一段時間的練習，以為能看住空就是開悟。可是所看的那個「空」不是心，因為自性彌陀祂是心，《般若波羅蜜多心經》講的就是這個實相心。所以要知道，自己意識心去施設一個「空」怎麼會是心呢？所以，將意識心安住於這種無記中、不苦不樂中那其實是愚癡的，因為讓自己在看住空不起念的時候那就是無記，在無記中意識所受的受就是不苦不樂受，不苦不樂受就是與愚癡相應。意識心不但不能因為這樣子而生起智慧，反而落在愚昧中，那不是很冤枉嗎？所以意識心千萬不要讓祂成為看空不起念，沒有任何智慧生起，沒有任何的觀行，沒有任何的思惟，沒有辦法去對治煩惱，變成是住在無記中，那跟毛毛蟲一天到晚睡醒就吃葉子、吃完葉子就睡覺有什麼差別呢？所以我們說，與愚癡相應而不能有真實功德，那這樣子怎麼會是因為看空無念就是開悟呢？就是證得自性彌陀呢？
有的人因為念佛或者參禪，有定力生起入於未到地定中，入於「未到地定過暗」無覺知中，以為說意識心在沒有覺知的情況之下就是開悟。可是這個地方有矛盾，因為意識心在暗無覺知中不能覺知，怎麼叫作「見自性彌陀」呢？所謂的親見自性彌陀，你一定要以一個能見聞覺知、能分別的心，去觀照到另外一個心——祂是離見聞覺知、不分別六塵的另外一個心——那才叫作見自性彌陀；自己意識心暗無覺知，不能覺知任何一法，怎麼叫作見自性彌陀呢？而且自性彌陀不需要經過意識來施設，意識所施設的是，自己施設說是空、是無念，或者說意識自己暗無覺知。不需要經過意識來施設，當你找到自性彌陀以後，是發現到祂本來就在，本來離見聞覺知，本來就不對六塵起念，不是經過演變，不是經過你意識創造出來的。所以古德有說一句話說：「毫釐有差，天地懸隔。」因為這個生死法跟不生不滅的法，只要有差一絲一毫就差很大，所以一定要尋求善知識的勘驗。如果沒有善知識指引，總是錯認定盤星，一生辛辛苦苦、忙忙碌碌的，卻是在「非法」的意識心中著墨——一方面又是看空要讓祂無念，一方面要讓祂自己暗無覺知，那這樣子，對自己的解脫功德受用，又有何好處？沒有真實好處，只是落在我見中著墨而不自知而已！
第四種呢？我們說，「自性彌陀非禪定之定心境界」。換句話說，禪定之定心境界不是自性彌陀。有人打坐的時候，用念佛或者是數息的方式，結果因為也努力的降伏五蓋，最後發起了定境，出現了所謂的「虛空粉碎」、「大地平沉」的境界，讓自己以為色我俱空，就好像證得空性一樣，身心輕安，法喜充滿，以為這樣子就是開悟證得空性。可是我們剛有說，虛妄法本身自己不能變成真實法。那麼，剛說從這個打坐、念佛、數息進入定境，那是意識心——意識心念佛，意識心數息，到最後自己意識心進入定境，出現所謂的「虛空粉碎」、「大地平沉」這種身覺境界。透過身覺境界讓你感受到這個色身的變化，所以我們說這種定境不是自性彌陀。定境為什麼不是自性彌陀呢？假如說發起初禪就是開悟，那還有二禪，還有三禪，還有四禪，還有四空定——為什麼開悟會有這麼多種不同呢？開悟不是應該只有一種嗎？那初禪、二禪、三禪、四禪、四空定各個都是開悟，那這樣子到底哪一個才是真的開悟？為什麼自性彌陀祂卻需要依止定境才能存在呢?那不是變成有所依的心嗎？不是變成不是本來自在的心嗎？不是變成不是本來涅槃的心嗎？卻要依止於意識進入定境才能存在，這樣有道理嗎？所以我們說，假如說禪定——不管你是初禪、二禪、三禪、四禪、四空定——它是自性彌陀，那麼外道在 佛到人間來之前早就證得四空定、四禪八定，佛到人間來說法四十九年，那麼不是比外道還差嗎？外道早就證得四禪八定，應該早就解脫，應該早就開悟成佛，不是嗎？
我們舉個例來讓大家知道，在經典中有一個外道叫「須深」，他是已經證得四禪八定。但是因為 佛到人間來說法，有智慧，每一樣所說的法都是如理如法，能夠讓人真實受用；所以這個因為有受用，所以很多人就恭敬 佛，恭敬 佛所說的法，恭敬佛弟子。外道因為失去了恭敬供養，就想要來盜法，所以須深就到 佛的正法中盜密出家，想要知道 佛陀的僧團在說什麼法。有一天，有一位比丘已經證得慧解脫，他就跟須深說：「我生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」須深就問他說：「你是證得初禪，所以說你是才叫慧解脫嗎？」那個比丘跟他說：「不是。」「你是證得二禪、三禪、四禪，才是解脫嗎？」比丘跟他說：「不是。」須深說：「既然你沒有證得四禪，為什麼授記你是證得解脫呢？」比丘跟他說：「我是慧解脫。」你看，解脫於三界生死的慧解脫都跟禪定無關哪！當然慧解脫的阿羅漢他必定得初禪，因為他一定要有能力離開欲界，可是不是因為得初禪而證解脫，是因為智慧——因為智慧薄貪瞋癡，最後能夠發起初禪，而初禪是附屬品，是解脫中的一樣的內容，而他不是依止它而證解脫。所以，比丘跟他回應說：「我不是因為證得禪定才解脫。」既然外道的四禪八定本身是跟解脫道無關，如何會跟佛菩提道開悟有關呢？
所以我們說，禪定本身如果就是自性彌陀、就是開悟，那麼 佛到人間來說法四十九年之前，這些外道不就早就應該是成佛、應該解脫了嗎？所以我們要知道，這裏的道理其實是非常清楚的，如果禪定的法本身就是自性彌陀的話，其實有很多過失，很多道理說不通。所以我們要知道：證得禪定，定心的境界絕對不是就是證得自性彌陀。
那麼從以上幾點可以知道，就是在我們末法時代經常會出現的情況，就是取「非法」而求「非法」，捨「法」而取「非法」、求「非法」。所以，你一定要請求尋求真實善知識來驗證，才不會造下大妄語業。
對於已經進入實相念佛的人，我們要提出幾點讓他能夠瞭解，就是說不要得少為足。也就是說，證得念佛三昧，證得自性彌陀，有能力進入實相念佛的人，不是因為這樣子就滿足了，就是已經修行完整了。因為剛剛我們有說，開悟證得自性彌陀只是打開門而已，成佛之道打開了門而已，怎麼樣修道能夠成佛——三大阿僧祇劫，菩薩從七住位開始，到十住，到十行、十迴向、十地、等覺、妙覺種種修道次第內涵——你都還沒有涉獵，不應該以證得這個念佛三昧、證得自性彌陀為滿足。應該要繼續親近真實善知識，讓自己除了通宗以外，還要「繼續通教」，千萬不要以為自己能夠與禪宗祖師的公案心心相應，就能夠滿足啦。因為通宗在跟通教這個過程，還有一大段的距離，所以應該要繼續親近真實善知識，熏習種智。同時，根據前面我們說的，自己還沒有完全成熟的善根，自己還不能完全解脫於業障，還不能完全解脫於異熟障，還不能完全解脫於煩惱障，這些遮障你要能夠解脫，你一定要親近能夠發起道種智的真實善知識，他才能夠幫助你。如果沒有他幫助你，你自己就沒有那樣的一個法眼，能夠讀懂到底經教中 佛的真實法義是什麼；因為你只是通宗而已，還沒有通教。所以這一點也是要勸進已經證得實相念佛者，除了要尋求真實善知識的勘驗以外，還要繼續親近真實善知識。你不能說讓善知識勘驗過以後就跟他「再見」，因為他確實還能教導你。那你離開善知識以後，你要做什麼呢？已經解脫了嗎？還沒啊！
你如果一心求生西方極樂世界那也無妨，可是我們卻要勸進你，要發大心，要「常住娑婆」。因為念佛為了見佛，見佛為了成佛，對不對？可是見佛——見了自性彌陀還沒有成佛，你成佛的道路還很遠。這一條路該怎麼走，要有人為你指引。你在西方極樂世界也是一樣要修成佛之道，因為 彌陀世尊所說的法也是成佛之道。彌陀世尊在極樂世界設種種方便善巧來攝受有情、攝受念佛人，施設了三輩九品，一一的從下品到中品到上品，不就是為了讓你成佛嗎？不然，為什麼說往生到西方極樂世界壽量無盡呢？壽量無盡不是只有讓你只是成為一位開悟者而已。壽量無盡以後，你在西方極樂世界還要不斷的聽聞 彌陀世尊說法，還要聽聞 觀世音菩薩說法，說的那些法都是你還沒有學習的，你要怎麼樣次第的修證佛道——在極樂世界也是一樣要修成佛之道。
那為什麼勸請你住於娑婆呢？因為我們從 釋迦世尊為我們說的《觀無量壽佛經》所說的說：「正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」（《佛說無量壽經》卷二）因為在這個無量壽國指的就是極樂世界；極樂世界每一位已經離開蓮苞的菩薩都是大善知識，因為各個都具有神通，具有他心通、天眼通、宿命通、神足通……除了這個漏盡通還沒有成就以外——因為是 阿彌陀佛的大願所攝受。而且各個能夠離開蓮苞，最起碼不是開悟者，就一定是斷三縛結斷我見、斷三縛結、有修有證的善知識，一心一意就是為了修道，不會再起任何念頭去造就諸惡。因為所謂的「極樂世界」，就是眾生都是在修道的法樂中，沒有我們在娑婆這種種生活之苦、煩惱所造的種種惡。所以，能夠在人間齋戒清淨一日一夜，勝於在無量壽國為善百歲。在極樂世界的一天就是人間的一大劫，你在極樂世界修一天的善等於在人間已經修一大劫的善；可是 佛卻告訴我們，在這裏正心正意，齋戒清淨一日一夜，就勝於在無量壽國為善百歲。這樣一個殊勝利益，當然要勸進你要發大心，要常住娑婆，慈念娑婆的有情還在生死苦中，還不能解脫，要發起慈悲心，要能夠在娑婆住持正法、護持正法，同時能夠有助於自己成佛之道的道業。因為只要你早日成佛，你就能夠再度無量無邊的眾生，不是嗎？所以說，雖然說悟了以後一心求生西方極樂世界，這是我們所讚歎的；可是，我們卻要勸請你發起大心，能夠常住娑婆，一方面能夠報 釋迦世尊來到人間說法的恩，然後同時要報眾生恩（因為也是眾生成就你了嘛），同時成就你自己的道業。
之後還要進修止觀。因為菩薩開悟以後才是打開大門而已，大門裏面的種種一切種智之法，你卻得要利用止觀為道具、為工具，來讓你能夠次第增上，道業增上。止觀所說的是指大乘的止觀，不是指二乘的止觀。因為二乘的止觀呢，它的「止」所觀的，因為心止所觀的完全是現象界的法：五蘊十八界的法；五蘊十八界無常、苦、空、無我的過失在哪裏？自己的煩惱的過失在哪裏？怎麼樣來去除自己的煩惱？怎麼樣來斷除我見、我執？他所觀的只有這些現象界的法，所以他所得的智慧只有解脫道的智慧。現在這裏所說的大乘止觀不一樣，當你實證了自性彌陀以後，你的止觀，所修的止觀是大乘止觀，就是所謂的「摩訶止觀」。你要有這樣的一個能夠制心一處的能力，同時要能夠依止於自己制心一處的能力來觀察種種法的差異：實相法以及實相法所生的虛相法的法相；那麼這個實相法本身的功德法性在哪裏？這些虛相法呢是純粹虛相法嗎？實相法在含攝虛相法以後呢，你所觀察的有哪些內容；你能從這裏得到什麼智慧；去除什麼樣的一個無明；去除什麼樣的所知障。這是止觀很重要的一個課題，所以一定要進修止觀才能在你的菩薩道業次第增上。這個進修止觀也需要有方法、有善知識指引。
對於進入實相者呢，我們最後還有一項要為大家解說的就是：「度人說法須觀根器」。那麼這一點我們就留到下一集再為大家解說了。今天就到此為止。
阿彌陀佛！
由正德老師開示：已修證念佛三昧者宜知(二)
三乘菩提之念佛法門
第七十八輯 已修證念佛三昧者宜知(二)
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一堂課我們說到，見聞覺知的心不是自性彌陀，現在要引用經文再來證明這一點。
在《維摩詰所說經》中有說：「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」（《維摩詰所說經》卷二）這裏所說的「法」指的就是這個自性彌陀，指的就是諸法的實相，指的就是如來藏，那說祂是離見聞覺知的。倘若是在六塵中行種種見聞覺知的法的心行呢？那就是見聞覺知，就不是在求自性彌陀；因為自性彌陀祂是離見聞覺知的，祂不在六塵中分別，不在六塵中見聞覺知。從經文中我們就可以說，既然是這樣子，怎麼可以說能聽能知的一念心就是真心呢？能聽能知不就是見聞覺知嗎？「若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法。」求法求的「法」就是要求開悟、求真心。所以說，這裏面我們就可以清楚的知道，倘若有人主張，要能聽能知能覺的心要保任，要讓祂不要滅掉，那就是在求「非法」，在取「非法」，不是在「求法」。那「行見聞覺知，是則見聞覺知」，求的就是「非法」，因為不是在「求法」。所以這樣已經非常清楚了，所以一定要去值遇、尋求善知識的勘驗，不要隨便的將見聞覺知的種種的細相當作是真心。否則的話，變成未悟言悟、未證言證，以妄心作真心，以妄覺作真覺，這一生不就是唐捐其功嗎？這個是很可惜也很可憐的！
第三種說，「自性彌陀非看空無念之境界」。換句話說，就有人以「看空無念」的境界當作是開悟。有人專門修「看空」，他就讓自己意識心住於自己施設一個空裏面，去把祂看住，讓自己意識心不起念，經過一段時間的練習，以為能看住空就是開悟。可是所看的那個「空」不是心，因為自性彌陀祂是心，《般若波羅蜜多心經》講的就是這個實相心。所以要知道，自己意識心去施設一個「空」怎麼會是心呢？所以，將意識心安住於這種無記中、不苦不樂中那其實是愚癡的，因為讓自己在看住空不起念的時候那就是無記，在無記中意識所受的受就是不苦不樂受，不苦不樂受就是與愚癡相應。意識心不但不能因為這樣子而生起智慧，反而落在愚昧中，那不是很冤枉嗎？所以意識心千萬不要讓祂成為看空不起念，沒有任何智慧生起，沒有任何的觀行，沒有任何的思惟，沒有辦法去對治煩惱，變成是住在無記中，那跟毛毛蟲一天到晚睡醒就吃葉子、吃完葉子就睡覺有什麼差別呢？所以我們說，與愚癡相應而不能有真實功德，那這樣子怎麼會是因為看空無念就是開悟呢？就是證得自性彌陀呢？
有的人因為念佛或者參禪，有定力生起入於未到地定中，入於「未到地定過暗」無覺知中，以為說意識心在沒有覺知的情況之下就是開悟。可是這個地方有矛盾，因為意識心在暗無覺知中不能覺知，怎麼叫作「見自性彌陀」呢？所謂的親見自性彌陀，你一定要以一個能見聞覺知、能分別的心，去觀照到另外一個心——祂是離見聞覺知、不分別六塵的另外一個心——那才叫作見自性彌陀；自己意識心暗無覺知，不能覺知任何一法，怎麼叫作見自性彌陀呢？而且自性彌陀不需要經過意識來施設，意識所施設的是，自己施設說是空、是無念，或者說意識自己暗無覺知。不需要經過意識來施設，當你找到自性彌陀以後，是發現到祂本來就在，本來離見聞覺知，本來就不對六塵起念，不是經過演變，不是經過你意識創造出來的。所以古德有說一句話說：「毫釐有差，天地懸隔。」因為這個生死法跟不生不滅的法，只要有差一絲一毫就差很大，所以一定要尋求善知識的勘驗。如果沒有善知識指引，總是錯認定盤星，一生辛辛苦苦、忙忙碌碌的，卻是在「非法」的意識心中著墨——一方面又是看空要讓祂無念，一方面要讓祂自己暗無覺知，那這樣子，對自己的解脫功德受用，又有何好處？沒有真實好處，只是落在我見中著墨而不自知而已！
第四種呢？我們說，「自性彌陀非禪定之定心境界」。換句話說，禪定之定心境界不是自性彌陀。有人打坐的時候，用念佛或者是數息的方式，結果因為也努力的降伏五蓋，最後發起了定境，出現了所謂的「虛空粉碎」、「大地平沉」的境界，讓自己以為色我俱空，就好像證得空性一樣，身心輕安，法喜充滿，以為這樣子就是開悟證得空性。可是我們剛有說，虛妄法本身自己不能變成真實法。那麼，剛說從這個打坐、念佛、數息進入定境，那是意識心——意識心念佛，意識心數息，到最後自己意識心進入定境，出現所謂的「虛空粉碎」、「大地平沉」這種身覺境界。透過身覺境界讓你感受到這個色身的變化，所以我們說這種定境不是自性彌陀。定境為什麼不是自性彌陀呢？假如說發起初禪就是開悟，那還有二禪，還有三禪，還有四禪，還有四空定——為什麼開悟會有這麼多種不同呢？開悟不是應該只有一種嗎？那初禪、二禪、三禪、四禪、四空定各個都是開悟，那這樣子到底哪一個才是真的開悟？為什麼自性彌陀祂卻需要依止定境才能存在呢?那不是變成有所依的心嗎？不是變成不是本來自在的心嗎？不是變成不是本來涅槃的心嗎？卻要依止於意識進入定境才能存在，這樣有道理嗎？所以我們說，假如說禪定——不管你是初禪、二禪、三禪、四禪、四空定——它是自性彌陀，那麼外道在 佛到人間來之前早就證得四空定、四禪八定，佛到人間來說法四十九年，那麼不是比外道還差嗎？外道早就證得四禪八定，應該早就解脫，應該早就開悟成佛，不是嗎？
我們舉個例來讓大家知道，在經典中有一個外道叫「須深」，他是已經證得四禪八定。但是因為 佛到人間來說法，有智慧，每一樣所說的法都是如理如法，能夠讓人真實受用；所以這個因為有受用，所以很多人就恭敬 佛，恭敬 佛所說的法，恭敬佛弟子。外道因為失去了恭敬供養，就想要來盜法，所以須深就到 佛的正法中盜密出家，想要知道 佛陀的僧團在說什麼法。有一天，有一位比丘已經證得慧解脫，他就跟須深說：「我生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」須深就問他說：「你是證得初禪，所以說你是才叫慧解脫嗎？」那個比丘跟他說：「不是。」「你是證得二禪、三禪、四禪，才是解脫嗎？」比丘跟他說：「不是。」須深說：「既然你沒有證得四禪，為什麼授記你是證得解脫呢？」比丘跟他說：「我是慧解脫。」你看，解脫於三界生死的慧解脫都跟禪定無關哪！當然慧解脫的阿羅漢他必定得初禪，因為他一定要有能力離開欲界，可是不是因為得初禪而證解脫，是因為智慧——因為智慧薄貪瞋癡，最後能夠發起初禪，而初禪是附屬品，是解脫中的一樣的內容，而他不是依止它而證解脫。所以，比丘跟他回應說：「我不是因為證得禪定才解脫。」既然外道的四禪八定本身是跟解脫道無關，如何會跟佛菩提道開悟有關呢？
所以我們說，禪定本身如果就是自性彌陀、就是開悟，那麼 佛到人間來說法四十九年之前，這些外道不就早就應該是成佛、應該解脫了嗎？所以我們要知道，這裏的道理其實是非常清楚的，如果禪定的法本身就是自性彌陀的話，其實有很多過失，很多道理說不通。所以我們要知道：證得禪定，定心的境界絕對不是就是證得自性彌陀。
那麼從以上幾點可以知道，就是在我們末法時代經常會出現的情況，就是取「非法」而求「非法」，捨「法」而取「非法」、求「非法」。所以，你一定要請求尋求真實善知識來驗證，才不會造下大妄語業。
對於已經進入實相念佛的人，我們要提出幾點讓他能夠瞭解，就是說不要得少為足。也就是說，證得念佛三昧，證得自性彌陀，有能力進入實相念佛的人，不是因為這樣子就滿足了，就是已經修行完整了。因為剛剛我們有說，開悟證得自性彌陀只是打開門而已，成佛之道打開了門而已，怎麼樣修道能夠成佛——三大阿僧祇劫，菩薩從七住位開始，到十住，到十行、十迴向、十地、等覺、妙覺種種修道次第內涵——你都還沒有涉獵，不應該以證得這個念佛三昧、證得自性彌陀為滿足。應該要繼續親近真實善知識，讓自己除了通宗以外，還要「繼續通教」，千萬不要以為自己能夠與禪宗祖師的公案心心相應，就能夠滿足啦。因為通宗在跟通教這個過程，還有一大段的距離，所以應該要繼續親近真實善知識，熏習種智。同時，根據前面我們說的，自己還沒有完全成熟的善根，自己還不能完全解脫於業障，還不能完全解脫於異熟障，還不能完全解脫於煩惱障，這些遮障你要能夠解脫，你一定要親近能夠發起道種智的真實善知識，他才能夠幫助你。如果沒有他幫助你，你自己就沒有那樣的一個法眼，能夠讀懂到底經教中 佛的真實法義是什麼；因為你只是通宗而已，還沒有通教。所以這一點也是要勸進已經證得實相念佛者，除了要尋求真實善知識的勘驗以外，還要繼續親近真實善知識。你不能說讓善知識勘驗過以後就跟他「再見」，因為他確實還能教導你。那你離開善知識以後，你要做什麼呢？已經解脫了嗎？還沒啊！
你如果一心求生西方極樂世界那也無妨，可是我們卻要勸進你，要發大心，要「常住娑婆」。因為念佛為了見佛，見佛為了成佛，對不對？可是見佛——見了自性彌陀還沒有成佛，你成佛的道路還很遠。這一條路該怎麼走，要有人為你指引。你在西方極樂世界也是一樣要修成佛之道，因為 彌陀世尊所說的法也是成佛之道。彌陀世尊在極樂世界設種種方便善巧來攝受有情、攝受念佛人，施設了三輩九品，一一的從下品到中品到上品，不就是為了讓你成佛嗎？不然，為什麼說往生到西方極樂世界壽量無盡呢？壽量無盡不是只有讓你只是成為一位開悟者而已。壽量無盡以後，你在西方極樂世界還要不斷的聽聞 彌陀世尊說法，還要聽聞 觀世音菩薩說法，說的那些法都是你還沒有學習的，你要怎麼樣次第的修證佛道——在極樂世界也是一樣要修成佛之道。
那為什麼勸請你住於娑婆呢？因為我們從 釋迦世尊為我們說的《觀無量壽佛經》所說的說：「正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」（《佛說無量壽經》卷二）因為在這個無量壽國指的就是極樂世界；極樂世界每一位已經離開蓮苞的菩薩都是大善知識，因為各個都具有神通，具有他心通、天眼通、宿命通、神足通……除了這個漏盡通還沒有成就以外——因為是 阿彌陀佛的大願所攝受。而且各個能夠離開蓮苞，最起碼不是開悟者，就一定是斷三縛結斷我見、斷三縛結、有修有證的善知識，一心一意就是為了修道，不會再起任何念頭去造就諸惡。因為所謂的「極樂世界」，就是眾生都是在修道的法樂中，沒有我們在娑婆這種種生活之苦、煩惱所造的種種惡。所以，能夠在人間齋戒清淨一日一夜，勝於在無量壽國為善百歲。在極樂世界的一天就是人間的一大劫，你在極樂世界修一天的善等於在人間已經修一大劫的善；可是 佛卻告訴我們，在這裏正心正意，齋戒清淨一日一夜，就勝於在無量壽國為善百歲。這樣一個殊勝利益，當然要勸進你要發大心，要常住娑婆，慈念娑婆的有情還在生死苦中，還不能解脫，要發起慈悲心，要能夠在娑婆住持正法、護持正法，同時能夠有助於自己成佛之道的道業。因為只要你早日成佛，你就能夠再度無量無邊的眾生，不是嗎？所以說，雖然說悟了以後一心求生西方極樂世界，這是我們所讚歎的；可是，我們卻要勸請你發起大心，能夠常住娑婆，一方面能夠報 釋迦世尊來到人間說法的恩，然後同時要報眾生恩（因為也是眾生成就你了嘛），同時成就你自己的道業。
之後還要進修止觀。因為菩薩開悟以後才是打開大門而已，大門裏面的種種一切種智之法，你卻得要利用止觀為道具、為工具，來讓你能夠次第增上，道業增上。止觀所說的是指大乘的止觀，不是指二乘的止觀。因為二乘的止觀呢，它的「止」所觀的，因為心止所觀的完全是現象界的法：五蘊十八界的法；五蘊十八界無常、苦、空、無我的過失在哪裏？自己的煩惱的過失在哪裏？怎麼樣來去除自己的煩惱？怎麼樣來斷除我見、我執？他所觀的只有這些現象界的法，所以他所得的智慧只有解脫道的智慧。現在這裏所說的大乘止觀不一樣，當你實證了自性彌陀以後，你的止觀，所修的止觀是大乘止觀，就是所謂的「摩訶止觀」。你要有這樣的一個能夠制心一處的能力，同時要能夠依止於自己制心一處的能力來觀察種種法的差異：實相法以及實相法所生的虛相法的法相；那麼這個實相法本身的功德法性在哪裏？這些虛相法呢是純粹虛相法嗎？實相法在含攝虛相法以後呢，你所觀察的有哪些內容；你能從這裏得到什麼智慧；去除什麼樣的一個無明；去除什麼樣的所知障。這是止觀很重要的一個課題，所以一定要進修止觀才能在你的菩薩道業次第增上。這個進修止觀也需要有方法、有善知識指引。
對於進入實相者呢，我們最後還有一項要為大家解說的就是：「度人說法須觀根器」。那麼這一點我們就留到下一集再為大家解說了。今天就到此為止。
阿彌陀佛！
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第七十七輯 未修證念佛三昧者宜知(三)、
已修證念佛三昧者宜知(一)
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們現在就來接續上集所說的「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。
所謂的「過河需用船，到岸不用舟」，那麼你要到解脫的彼岸，當然是需要用工具的。像這個已經證得慧解脫的阿羅漢，他是運用佛所教導的「三十七道品」，然後斷除了我見、我執、我所執等三界生死繫縛的煩惱，於他心中沒有一絲一毫的「我」以及「我解脫」的念頭，在這種情況之下，他當然就不再需要憶念著「八聖道」這樣的一個工具了。另外就說，已經證得俱解脫的阿羅漢——也就是說，他除了慧解脫以外，他同時證得四禪八定——他也是一樣，他每天除了托缽的時間以外，就是住於把意識滅掉，滅掉意根的受、想，住於這種不受六塵，同時也棄捨不受六塵的解脫境界受，這樣的情況之下，他如何還需要憶念著「八聖道」、「三十七道品」這些工具呢？當然這樣就是表示，他不必再憶念著這些法，因為他已經到達了棄捨「我」以及「我解脫」的這些境界了。
那麼在這種情況之下，我們說有個前提，是他一定是先要應用了「八聖道」、「三十七道品」這個「船筏」修證到解脫果，你才可以說他不需要再憶念著這個「八聖道」等等船筏工具了。如果說他這個時候還去憶念著所謂的與解脫無關的這些境界，那麼他就等於是取了非法。他法都應該捨了，還取非法做什麼？
譬如說，他再以為說要長期不倒單，如果沒有長期不倒單，就不能證得解脫，那這就是非法。或者說他認為，如果沒有五熱炙身，沒有長期的五熱炙身就不能解脫，那這個也是非法。或者說，他說一定要長期的處於男女和合受身觸之樂，這樣的情況之下才能證得空性，那這樣子也是非法。這些都是以「見取見」而取的境界。為什麼說是以「見取見」而取的境界？因為解脫本來就是要能夠斷我見、斷我執、斷我所執！那麼剛剛所說的不倒單、五熱炙身、男女長時間和合受身觸之樂，或者說長期打坐，要讓自己一念不生，這些都還是落在「意識我」的覺受中，那與解脫無關，而且又是生死輪迴的主因，這些都是非法。如果說，像阿羅漢一樣，已經以這個「八聖道」等等工具證得解脫果了，這個船筏工具都不必憶念，當然更不會去以生起「見取見」去取非法，這樣才叫作「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」的真實義。
我們要進一步來探討：「法」與「非法」的範圍到底在哪裏？所謂「法」，指的就是順於第一義諦、順於 佛所說的「法毘奈耶」的，就是法。第一義諦的法呢？就是如來藏！祂本來無生，本來解脫於三界之生死繫縛；祂能夠生三界諸法，可是卻不落於所生的三界有中；含攝了三界諸法，而不落於三界諸法無常、壞滅之空無中；祂本來寂靜涅槃，本來具足一切成佛的功德。如果能順於第一義諦的方向去修學，就是法。順於第一義諦去修學的，就像剛剛說的阿羅漢、辟支佛，他把三界生死的煩惱都斷除了，所以他能夠解脫於三界生死輪迴之苦。可是並不是他把三界生死煩惱滅了叫作解脫，而是因為第一義諦心如來藏祂本來解脫於三界生死繫縛，不必再因為所含藏的煩惱種子而再出生五陰十八界，在三界中受生死，這樣的道理就是「法」，就是順於第一義諦的法。
佛到人間來呢，將解脫道以及含攝解脫道的佛菩提道的法，為我們詳細解說，為我們細說、廣說、如實說、善說，祂都是順於因果律則而為我們來說的。佛祂展開了成佛之次第法門，祂指示了成佛之次第內容，讓佛弟子能夠證悟成佛之根本理體，同時能夠導引佛弟子入於成佛之正修行。這個就是 佛為弟子們所說的順於第一義諦的法，佛所說的都是順於第一義諦的法。那麼這個法，因為都是法界中的因果律則，不可推翻的因果律則，本來存在的因果律則，這叫作「法毘奈耶」，只是通過 佛以「開、示、悟、入」佛弟子成佛之道而善說出來的，這些都是法。因為依照佛、因果律則、依於「法毘奈耶」所善說的，你去修證，你去遵守佛戒，如實按照次第修學，你必定能夠證得解脫果，必定能夠最後乃至證得成佛的果德。這是因為，你要解脫於三界生死，你必然要先知道三界生死之因是什麼，把這個因滅了；還要知道說：為什麼能解脫？因為有一個本來存在、本來清淨、本來寂靜涅槃的法。因為這樣的原因你才能夠證得解脫，否則的話就成了斷滅，不是嗎？所以，佛依止於這個「法毘奈耶」而善說出來的都是順於第一義諦的法，不管是解脫道也好，或者是含攝解脫道的佛菩提道也好，都是將法界中本來存在，由這第一義諦心如來藏能夠運行的因果律則，予以善說出來就是法。
同時，佛依於這個「法毘奈耶」，制定了佛戒讓佛弟子來遵守——讓修學解脫道的二乘人遵循的聲聞戒，以及讓修學菩薩道的菩薩來遵循的菩薩戒。這些都是有戒相的，那麼這一些戒相的背後的根本，就是沒有戒相的「法毘奈耶」，也就是法界中由第一義諦心如來藏所運行的因果律則。佛同時在經典中以沒有戒相的「法毘奈耶」來告誡弟子，說：不能任意的來說這個如來藏，不能在外道面前，不能在信根未具者面前，不能在專門要來找這個過失者的面前，來說如來藏的法，來洩露如來藏的密意；否則的話就是虧損法事，虧損法事就是虧損如來，這樣的過失，重於這些有戒相的佛戒所規範的內容。所以，佛於經中所善說的教導以及教誡都是法。
我們瞭解了「法」的內容以後，就要知道什麼是「非法」了。所謂的「非法」呢？就是將虛妄不實的五陰，當作是真實不滅的。因為前面已經解說：為什麼會在三界中生死輪迴呢？這個主因是什麼呢？就是「我見」。我見的意思就是，將虛妄不實的五陰我，當作是真實不壞的。五陰我的內容，包含了色、受、想、行、識。能見聞覺知的意識心是五陰中識陰所含攝的，祂也是無常變異，是因緣所生法，是虛妄法，不是真實法。要真實認知什麼是虛妄法，才能夠真實把三界生死的主因滅了；所以如果不能真實認知什麼是虛妄法，那當然不能把三界生死的主因滅了。這樣的因果律則是沒有戒相的，沒有列一個戒相讓你明瞭的。可是如果說不信受佛所說的，或者是誤解佛所說的，或者是不信受如實解說教典的善知識所說的，那麼他就會取非法，他就會住於我見中不能棄捨，所取的都是非法。
什麼樣的非法呢？要將能分別的意識心修成不分別。因為意識心永遠都是分別的，怎麼可能變成不分別呢?要將意識心修成不分別當作是開悟，這當然就是非法。因為意識心永遠就是意識心，不是第一義諦心如來藏，這是第一種。第二種是要將能念佛的意識心住於不起念中，當作是開悟，當作是證得這個自性彌陀。意識心永遠都是念念不斷的，永遠都是有念的，就是無念本身也是有覺知的，能了知、能分別，怎麼可能將這個意識心修成如來藏呢？那這樣子也是非法，因為是三界生死的主因，本身不會就因為修行而變成是本來不生不滅的、本來解脫的法，因為這是違背因果律則的。第三種，就是要將意識心長時住於男女行淫受身觸之樂的，當作是證得常樂我淨，當作是證得空性的，這也是非法。因為以這個欲界最低級的法，凡夫所繫縛在欲界煩惱的法，根本就跟解脫的斷我見完全沒有辦法相提並論。因為都還墮在我見中，何況說更勝妙的佛菩提道的無生法忍呢？所以我們說，這樣的法叫作非法，違背了 佛所善說的「法毘奈耶」，違背了法界的因果律，因為不能真實到達解脫的都是非法——要將意識心修成第一義諦心如來藏是不可能的，要將意識心修成這個本來寂靜涅槃也是不可能的，要將意識心住於不生死中也是不可能的。那麼，沒有把意識心所相應的有漏煩惱永遠斷除，沒有讓意識心發起種種解脫智慧，這些應該要修的正因都沒有修，所取的法都是非法，那當然不可能真實到達解脫的果。
所以我們說，佛所善說的「三十七道品」的助道法，都是船筏工具啊！你要修證解脫道，應該要依止於「三十七道品」、「八聖道」來修學，以這個船筏當作能夠從生死此岸到解脫彼岸的工具，佛弟子都應該要簡擇使用不能棄捨。應該要簡擇：目前你自己所修的是解脫道的法，還是佛菩提道的法？你應該使用什麼樣的船筏工具？就是已經開悟，已經證得自性彌陀者，也不能捨棄工具。因為開悟不等於成佛，開悟只是入門，入了門以後還不知道這些一切種智怎麼修證圓滿，你還是要利用工具。所以我們說要懂得自己的處境，自己的所在，自己要使用什麼樣的船筏工具來修道。佛在經中所教導的「六念」法門，裏面就是講著「念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天」，只要是佛弟子修這「六念」法門，就能夠助長你所修的這個解脫道的法，或者你所修的這個佛菩提道的法。其中的念佛法門就函蓋了念佛的功德乃至念佛法身。譬如說，《念佛三昧修學次第》裏面所說的持名念佛、觀想念佛、繫念念佛、無相念佛、體究念佛、實相念佛，都是 佛所說念佛法門的內容。所以這樣的念佛法門，這樣的殊勝！我們剛剛說參禪人你不可以隨意的來毁謗念佛法門，因為 佛教導的念佛法門是這樣的深遠的意涵，由淺到深，你如果沒有真實瞭解，沒有如實的信受，不可隨意來毁謗念佛法門，也不可以隨意毁謗無相念佛說是邪門外道，那麼這樣子只有遮障自己未來世的修道。
前面我們是針對這個所謂的「未修證念佛法門者」所提出的肺腑之言。第二個部分，我們要針對「已修證念佛三昧者」提出幾點肺腑之言。
已修證念佛三昧者，首要要尋求真實善知識來印證。因為在末法時代正法值遇很困難，要值遇正法非常困難，就像剛剛解釋的，不能值遇正法就會落在非法中，所取的都是生死輪迴的主因，都是生死法，那麼就會以妄心作真心，以妄覺作真覺，這是末法時代很普遍的現象。所以尋求真實善知識的勘驗，以避免自己進入「未悟言悟、未證言證」的大妄語業中。在末法時代呢，妄心作為真心，妄覺作為真覺，以下四種情況是最為普遍的：
第一種，「自性彌陀非一念不生的境界」。也就是有人把一念不生的境界當作是自性彌陀。那麼一念不生呢，它雖然說是離開語言文字，離開語言文字不代表這個意識心就變成第一義諦心；因為離開語言文字以後，雖然說感覺上沒有妄想，可是還是能夠分別、了知、覺照定境。能夠分別、了知、覺照，那就是意識心的特色，從有語言文字，到沒有語言文字，到沒有妄想，到一念不生，都是一個演變的過程。意識心從念念不斷，到一念相續，甚至最後到一念不生都有過程的演變，不是嗎？經過這樣的過程演變，怎麼可能變成真如呢？因為前面我們有說啊，實相法本身是本來就在，本來自性清淨，本來寂靜涅槃，既然是本來，所以我們說祂是俱生妙慧，這本來就有的，不需要經過演變。那麼意識心經過這樣的一個演變，祂當然不是真如。因為真如指的就是自性彌陀的真實如如，祂的本來自性清淨涅槃。所以離開語言文字，本身祂還有分別、還有了知、還有觀照，祂的靈明覺了不是真如。假如說離開語言文字的靈明覺了就是真如，那麼你看一切的畜生道有情，牠不是離開語言文字嗎？可是牠仍然怎樣呢？仍然可以分別靈明覺了。難道你要說這些畜生道有情都是證得自性彌陀的聖者嗎？恐怕大家都不會認同吧！所以說離開語言文字的靈明覺了不是真如，那是念佛參禪一念不生的意識心所變化的分別境界！你經過念佛、經過參禪，你的意識心從念念不斷，到一念相續，到一念不生，那就是意識心所變化的分別境界。所以你一定要去尋求真實善知識的勘驗，因為真實善知識證得自性彌陀以後，必然具有擇法眼，他具了擇法眼能夠簡擇何者是真、何者是妄，何者是虛、何者是實。那麼真實善知識他依止 佛所善說的「法毘奈耶」，來施設方便引導學人，怎樣呢？開演迷津，來為你抽釘拔楔，來為你去粘解縛，來為你分辨真假。所以一定要尋求真實善知識來印證。
第二種情況就是，「自性彌陀不是能見聞覺知的心」。換句話說，就是有人把能見聞覺知的心當作是自性彌陀。有人說：「能聽能知的一念心就是真心。」這樣的情況就是住於我見中而取非法，因為能聽能知的一念心就是意識心見聞覺知的功能。意識心祂是由這個意根觸法塵所生起的，祂不是本來就在的法，那麼這樣的心怎麼可能會是自性彌陀呢？
為什麼說見聞覺知的心不是自性彌陀？我們下一節會取經中的經文來為大家解說，現在到這裏為止。
阿彌陀佛！
由正德老師開示：未修證念佛三昧者宜知(三)+已修證念佛三昧者宜知(一)
三乘菩提之念佛法門
第七十七輯 未修證念佛三昧者宜知(三)、
已修證念佛三昧者宜知(一)
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們現在就來接續上集所說的「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。
所謂的「過河需用船，到岸不用舟」，那麼你要到解脫的彼岸，當然是需要用工具的。像這個已經證得慧解脫的阿羅漢，他是運用佛所教導的「三十七道品」，然後斷除了我見、我執、我所執等三界生死繫縛的煩惱，於他心中沒有一絲一毫的「我」以及「我解脫」的念頭，在這種情況之下，他當然就不再需要憶念著「八聖道」這樣的一個工具了。另外就說，已經證得俱解脫的阿羅漢——也就是說，他除了慧解脫以外，他同時證得四禪八定——他也是一樣，他每天除了托缽的時間以外，就是住於把意識滅掉，滅掉意根的受、想，住於這種不受六塵，同時也棄捨不受六塵的解脫境界受，這樣的情況之下，他如何還需要憶念著「八聖道」、「三十七道品」這些工具呢？當然這樣就是表示，他不必再憶念著這些法，因為他已經到達了棄捨「我」以及「我解脫」的這些境界了。
那麼在這種情況之下，我們說有個前提，是他一定是先要應用了「八聖道」、「三十七道品」這個「船筏」修證到解脫果，你才可以說他不需要再憶念著這個「八聖道」等等船筏工具了。如果說他這個時候還去憶念著所謂的與解脫無關的這些境界，那麼他就等於是取了非法。他法都應該捨了，還取非法做什麼？
譬如說，他再以為說要長期不倒單，如果沒有長期不倒單，就不能證得解脫，那這就是非法。或者說他認為，如果沒有五熱炙身，沒有長期的五熱炙身就不能解脫，那這個也是非法。或者說，他說一定要長期的處於男女和合受身觸之樂，這樣的情況之下才能證得空性，那這樣子也是非法。這些都是以「見取見」而取的境界。為什麼說是以「見取見」而取的境界？因為解脫本來就是要能夠斷我見、斷我執、斷我所執！那麼剛剛所說的不倒單、五熱炙身、男女長時間和合受身觸之樂，或者說長期打坐，要讓自己一念不生，這些都還是落在「意識我」的覺受中，那與解脫無關，而且又是生死輪迴的主因，這些都是非法。如果說，像阿羅漢一樣，已經以這個「八聖道」等等工具證得解脫果了，這個船筏工具都不必憶念，當然更不會去以生起「見取見」去取非法，這樣才叫作「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」的真實義。
我們要進一步來探討：「法」與「非法」的範圍到底在哪裏？所謂「法」，指的就是順於第一義諦、順於 佛所說的「法毘奈耶」的，就是法。第一義諦的法呢？就是如來藏！祂本來無生，本來解脫於三界之生死繫縛；祂能夠生三界諸法，可是卻不落於所生的三界有中；含攝了三界諸法，而不落於三界諸法無常、壞滅之空無中；祂本來寂靜涅槃，本來具足一切成佛的功德。如果能順於第一義諦的方向去修學，就是法。順於第一義諦去修學的，就像剛剛說的阿羅漢、辟支佛，他把三界生死的煩惱都斷除了，所以他能夠解脫於三界生死輪迴之苦。可是並不是他把三界生死煩惱滅了叫作解脫，而是因為第一義諦心如來藏祂本來解脫於三界生死繫縛，不必再因為所含藏的煩惱種子而再出生五陰十八界，在三界中受生死，這樣的道理就是「法」，就是順於第一義諦的法。
佛到人間來呢，將解脫道以及含攝解脫道的佛菩提道的法，為我們詳細解說，為我們細說、廣說、如實說、善說，祂都是順於因果律則而為我們來說的。佛祂展開了成佛之次第法門，祂指示了成佛之次第內容，讓佛弟子能夠證悟成佛之根本理體，同時能夠導引佛弟子入於成佛之正修行。這個就是 佛為弟子們所說的順於第一義諦的法，佛所說的都是順於第一義諦的法。那麼這個法，因為都是法界中的因果律則，不可推翻的因果律則，本來存在的因果律則，這叫作「法毘奈耶」，只是通過 佛以「開、示、悟、入」佛弟子成佛之道而善說出來的，這些都是法。因為依照佛、因果律則、依於「法毘奈耶」所善說的，你去修證，你去遵守佛戒，如實按照次第修學，你必定能夠證得解脫果，必定能夠最後乃至證得成佛的果德。這是因為，你要解脫於三界生死，你必然要先知道三界生死之因是什麼，把這個因滅了；還要知道說：為什麼能解脫？因為有一個本來存在、本來清淨、本來寂靜涅槃的法。因為這樣的原因你才能夠證得解脫，否則的話就成了斷滅，不是嗎？所以，佛依止於這個「法毘奈耶」而善說出來的都是順於第一義諦的法，不管是解脫道也好，或者是含攝解脫道的佛菩提道也好，都是將法界中本來存在，由這第一義諦心如來藏能夠運行的因果律則，予以善說出來就是法。
同時，佛依於這個「法毘奈耶」，制定了佛戒讓佛弟子來遵守——讓修學解脫道的二乘人遵循的聲聞戒，以及讓修學菩薩道的菩薩來遵循的菩薩戒。這些都是有戒相的，那麼這一些戒相的背後的根本，就是沒有戒相的「法毘奈耶」，也就是法界中由第一義諦心如來藏所運行的因果律則。佛同時在經典中以沒有戒相的「法毘奈耶」來告誡弟子，說：不能任意的來說這個如來藏，不能在外道面前，不能在信根未具者面前，不能在專門要來找這個過失者的面前，來說如來藏的法，來洩露如來藏的密意；否則的話就是虧損法事，虧損法事就是虧損如來，這樣的過失，重於這些有戒相的佛戒所規範的內容。所以，佛於經中所善說的教導以及教誡都是法。
我們瞭解了「法」的內容以後，就要知道什麼是「非法」了。所謂的「非法」呢？就是將虛妄不實的五陰，當作是真實不滅的。因為前面已經解說：為什麼會在三界中生死輪迴呢？這個主因是什麼呢？就是「我見」。我見的意思就是，將虛妄不實的五陰我，當作是真實不壞的。五陰我的內容，包含了色、受、想、行、識。能見聞覺知的意識心是五陰中識陰所含攝的，祂也是無常變異，是因緣所生法，是虛妄法，不是真實法。要真實認知什麼是虛妄法，才能夠真實把三界生死的主因滅了；所以如果不能真實認知什麼是虛妄法，那當然不能把三界生死的主因滅了。這樣的因果律則是沒有戒相的，沒有列一個戒相讓你明瞭的。可是如果說不信受佛所說的，或者是誤解佛所說的，或者是不信受如實解說教典的善知識所說的，那麼他就會取非法，他就會住於我見中不能棄捨，所取的都是非法。
什麼樣的非法呢？要將能分別的意識心修成不分別。因為意識心永遠都是分別的，怎麼可能變成不分別呢?要將意識心修成不分別當作是開悟，這當然就是非法。因為意識心永遠就是意識心，不是第一義諦心如來藏，這是第一種。第二種是要將能念佛的意識心住於不起念中，當作是開悟，當作是證得這個自性彌陀。意識心永遠都是念念不斷的，永遠都是有念的，就是無念本身也是有覺知的，能了知、能分別，怎麼可能將這個意識心修成如來藏呢？那這樣子也是非法，因為是三界生死的主因，本身不會就因為修行而變成是本來不生不滅的、本來解脫的法，因為這是違背因果律則的。第三種，就是要將意識心長時住於男女行淫受身觸之樂的，當作是證得常樂我淨，當作是證得空性的，這也是非法。因為以這個欲界最低級的法，凡夫所繫縛在欲界煩惱的法，根本就跟解脫的斷我見完全沒有辦法相提並論。因為都還墮在我見中，何況說更勝妙的佛菩提道的無生法忍呢？所以我們說，這樣的法叫作非法，違背了 佛所善說的「法毘奈耶」，違背了法界的因果律，因為不能真實到達解脫的都是非法——要將意識心修成第一義諦心如來藏是不可能的，要將意識心修成這個本來寂靜涅槃也是不可能的，要將意識心住於不生死中也是不可能的。那麼，沒有把意識心所相應的有漏煩惱永遠斷除，沒有讓意識心發起種種解脫智慧，這些應該要修的正因都沒有修，所取的法都是非法，那當然不可能真實到達解脫的果。
所以我們說，佛所善說的「三十七道品」的助道法，都是船筏工具啊！你要修證解脫道，應該要依止於「三十七道品」、「八聖道」來修學，以這個船筏當作能夠從生死此岸到解脫彼岸的工具，佛弟子都應該要簡擇使用不能棄捨。應該要簡擇：目前你自己所修的是解脫道的法，還是佛菩提道的法？你應該使用什麼樣的船筏工具？就是已經開悟，已經證得自性彌陀者，也不能捨棄工具。因為開悟不等於成佛，開悟只是入門，入了門以後還不知道這些一切種智怎麼修證圓滿，你還是要利用工具。所以我們說要懂得自己的處境，自己的所在，自己要使用什麼樣的船筏工具來修道。佛在經中所教導的「六念」法門，裏面就是講著「念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天」，只要是佛弟子修這「六念」法門，就能夠助長你所修的這個解脫道的法，或者你所修的這個佛菩提道的法。其中的念佛法門就函蓋了念佛的功德乃至念佛法身。譬如說，《念佛三昧修學次第》裏面所說的持名念佛、觀想念佛、繫念念佛、無相念佛、體究念佛、實相念佛，都是 佛所說念佛法門的內容。所以這樣的念佛法門，這樣的殊勝！我們剛剛說參禪人你不可以隨意的來毁謗念佛法門，因為 佛教導的念佛法門是這樣的深遠的意涵，由淺到深，你如果沒有真實瞭解，沒有如實的信受，不可隨意來毁謗念佛法門，也不可以隨意毁謗無相念佛說是邪門外道，那麼這樣子只有遮障自己未來世的修道。
前面我們是針對這個所謂的「未修證念佛法門者」所提出的肺腑之言。第二個部分，我們要針對「已修證念佛三昧者」提出幾點肺腑之言。
已修證念佛三昧者，首要要尋求真實善知識來印證。因為在末法時代正法值遇很困難，要值遇正法非常困難，就像剛剛解釋的，不能值遇正法就會落在非法中，所取的都是生死輪迴的主因，都是生死法，那麼就會以妄心作真心，以妄覺作真覺，這是末法時代很普遍的現象。所以尋求真實善知識的勘驗，以避免自己進入「未悟言悟、未證言證」的大妄語業中。在末法時代呢，妄心作為真心，妄覺作為真覺，以下四種情況是最為普遍的：
第一種，「自性彌陀非一念不生的境界」。也就是有人把一念不生的境界當作是自性彌陀。那麼一念不生呢，它雖然說是離開語言文字，離開語言文字不代表這個意識心就變成第一義諦心；因為離開語言文字以後，雖然說感覺上沒有妄想，可是還是能夠分別、了知、覺照定境。能夠分別、了知、覺照，那就是意識心的特色，從有語言文字，到沒有語言文字，到沒有妄想，到一念不生，都是一個演變的過程。意識心從念念不斷，到一念相續，甚至最後到一念不生都有過程的演變，不是嗎？經過這樣的過程演變，怎麼可能變成真如呢？因為前面我們有說啊，實相法本身是本來就在，本來自性清淨，本來寂靜涅槃，既然是本來，所以我們說祂是俱生妙慧，這本來就有的，不需要經過演變。那麼意識心經過這樣的一個演變，祂當然不是真如。因為真如指的就是自性彌陀的真實如如，祂的本來自性清淨涅槃。所以離開語言文字，本身祂還有分別、還有了知、還有觀照，祂的靈明覺了不是真如。假如說離開語言文字的靈明覺了就是真如，那麼你看一切的畜生道有情，牠不是離開語言文字嗎？可是牠仍然怎樣呢？仍然可以分別靈明覺了。難道你要說這些畜生道有情都是證得自性彌陀的聖者嗎？恐怕大家都不會認同吧！所以說離開語言文字的靈明覺了不是真如，那是念佛參禪一念不生的意識心所變化的分別境界！你經過念佛、經過參禪，你的意識心從念念不斷，到一念相續，到一念不生，那就是意識心所變化的分別境界。所以你一定要去尋求真實善知識的勘驗，因為真實善知識證得自性彌陀以後，必然具有擇法眼，他具了擇法眼能夠簡擇何者是真、何者是妄，何者是虛、何者是實。那麼真實善知識他依止 佛所善說的「法毘奈耶」，來施設方便引導學人，怎樣呢？開演迷津，來為你抽釘拔楔，來為你去粘解縛，來為你分辨真假。所以一定要尋求真實善知識來印證。
第二種情況就是，「自性彌陀不是能見聞覺知的心」。換句話說，就是有人把能見聞覺知的心當作是自性彌陀。有人說：「能聽能知的一念心就是真心。」這樣的情況就是住於我見中而取非法，因為能聽能知的一念心就是意識心見聞覺知的功能。意識心祂是由這個意根觸法塵所生起的，祂不是本來就在的法，那麼這樣的心怎麼可能會是自性彌陀呢？
為什麼說見聞覺知的心不是自性彌陀？我們下一節會取經中的經文來為大家解說，現在到這裏為止。
阿彌陀佛！
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第七十六輯 未修證念佛三昧者宜知(二)
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們在上一堂課，講到你要尋求的真實善知識應該要具備哪些條件。
接下來是第四個條件，他「要有助念佛人親見自性彌陀之意願」。也就是說，他雖然是親證了自性彌陀，實證了念佛三昧，可是他的心量不大，他只是想要為自己的道業而著墨，並沒有那個心想要幫助別人；他實證了念佛三昧以後，自己就躲到叢林裏面去自己修自己，為自己的道業去努力。沒有這個意願的話，你去求他也沒有用，因為他還不能發起慈悲心，還不能慈念這些念佛人的苦，還不能慈念這些不能實證念佛三昧這個苦。所以真實善知識，他最重要的還是要有慈悲心，能夠慈念眾生在受苦——不能實證解脫，不能實證實相，要求正法、沒有正法的時候那是很苦的。所以說，真實善知識他要有助念佛人親見自性彌陀的意願，沒有意願說什麼也沒有用。這是第四點的要件。
第五個要件就是說，真實善知識他要「能夠勘驗體究念佛人所證是真是假」。真實善知識假如說他自己是有實證念佛三昧，可是他卻是一副濫好人的心態，不敢去得罪別人，他想說：「去說別人悟錯了，那不就是得罪別人了嗎？」所以什麼人來求他勘驗都說：「你是對的！你是對的！那個人也是對的！」那麼這樣的人就不能當真實善知識，因為真實善知識得要具有「擇法眼」。擇法眼就是說，到底哪個是對的，哪個是錯的；哪個是實相法，哪個是虛相法；哪個是生死法，哪個是不生不死的法——這樣的擇法眼都不能具備的話，如何當真實善知識呢？怎麼去引導別人、教導別人呢？所以說要能夠勘驗體究念佛人所證：到底是還是落在我見中，落在這個生死法中；還是他只差一點需要你的助緣；還是說他現在缺乏什麼樣的條件；或者說他所證的是真，可是智慧發不起，你要如何攝受他，讓他能夠具足信心，自己能夠承擔。所以真實善知識，要有這種勘驗的能力——要知道什麼時候給體究念佛的人什麼東西，也不能太早下手，他因緣不到也不能提早下手；人家因緣到了，你也不能說把你所知道的東西掌握在手裏不放出來，不教他，不讓他能夠生起智慧。所以要能勘驗體究念佛人所證真偽，這個得要具足有禪門差別智的功夫，而且不能當作濫好人，就是說不怕得罪別人。因為既然學人一心想要求證實相，求證念佛三昧，求見自性彌陀，就表示說，他所要求的不是你的濫慈悲，不是你的和事佬心態。所以這個真實善知識得要有這樣的心態跟能力。
最後一點就是說，真實善知識自己要「能夠發起道種智來攝受跟他學的念佛人」。為什麼呢？因為，如果自己僅是親證念佛三昧，僅是親見自性彌陀，只到這裏為止，那麼他當然是有能力來幫助別人——用他自己所學的次第、方法來幫助別人，也同樣的能夠證得念佛三昧，親見自性彌陀；可是當跟你學的人都跟你一樣的時候，那你還能成為別人的老師嗎？別人都跟你一樣，你要教別人什麼呢？所以真實善知識，自己要能夠發起道種智的。道種智的意涵就是說，證得念佛三昧只是開門而已，那麼這個門裏面到底有哪些寶藏？你要怎麼樣去認識這些寶藏？道種智就是，在你所證的自性彌陀祂所含藏的一切種，你要能夠知道：這些一切種的功能、功德在哪裏？要怎麼樣去發起，怎麼樣讓它們能夠現起、顯示出來？為什麼現在不能發起、不能顯示，遮障在哪裏？這個真實善知識要具備這樣的一個道種智的能力，才能夠攝受念佛人不但能夠實證念佛三昧，還能夠在道業增進，這樣才是一位真實善知識所要具備的一些條件。
那麼在知道真實善知識的這些利益以及所應該具備條件以後，我們對於為人師者或者修學者，我們勸他：「你都要謹慎的！」在哪裏？在口業上。也就是說要「善遮口業，後免障道」。那麼有以下幾點來說明：
第一點：「莫著名相，毀謗修證。」因為從念佛法門而入的參禪人，以念佛法門為方便實證念佛三昧者，他可能都沒有涉獵許多教典，對於教典名相、唯識學名相，他可能都還不會說。那麼可是呢，他也不知道什麼是「菩薩須陀洹」——「菩薩須陀洹」這個名稱是什麼他可能不知道——但是他自己卻可以自住於這個實相，自住於般若實相解脫的境界。因為自性彌陀的智慧是不可思議的，不是以這些研究教相、研究教典的人所知道的一些名相所堆砌出來的——並不是名相可以堆砌出來就能夠知道什麼是自性彌陀。所以對於一些（研究佛學學術的）佛學學術研究的、禪學研究的、唯識學研究的人，千萬要注意這一點，不能夠輕視從念佛法門而證念佛三昧的這個菩薩，因為自己不能比擬他所證的內容是什麼。如果說，因為起慢心而輕易地去毀謗念佛人、毀謗念佛三昧、毀謗無相念佛，那麼這樣所造的口業就會遮障自己未來的道業，會讓自己善根遮止，不能發起善根。因為表示說對於念佛法門不能深信，對於念佛法門所得的智慧不能深信，那麼當然信根、信力就減損。所以，千萬不要著於名相，而輕易地毀謗修證、毀謗念佛人的修證。
第二點：「不以神通考驗修證」。具足「三明」、「六通」、「八解脫」的阿羅漢、辟支佛，以他們的俱解脫的智慧力以及神通力，都不能知道證得自性彌陀菩薩的「舉足下足」之事。因為證得自性彌陀的這種般若實相智是不可思不可議的！以這個辟支佛、阿羅漢的這種俱解脫的智慧力跟神通力都不能知道——就是一屋子的辟支佛也不能知道！就好像一個生來就眼盲的人，不能知道這個屋子不能見到這屋子裏面的亮、屋子裏面的光。那麼擠滿了一屋子的生來就眼盲的人，當然也都是一樣，不能見到這屋子的光一樣。所以，以俱解脫的這個阿羅漢、辟支佛都不能知道的事，他們有這個智慧力跟神通力都不能知道的事，更何況是一般的鬼神通以及世間禪定證得的五通？所以說，不能以「是否有證得神通」來檢驗修證，說：「你要有證得神通，才表示你有證得這個實相、有開悟，有親見自性彌陀。」這樣的話，就表示自己以這樣的標準來選擇的話，表示自己是離親證念佛三昧是愈來愈遠，因為自己的所知所見完全在世俗的神通上著墨。所以，千萬不要以是否有神通來考驗修證。
第三點，是「念佛人不要毀謗他宗的修行人」。念佛法門廣義的說可以含攝一切佛法中修行，它是能夠圓滿通達的。念佛法門可以圓滿通達，可是有的念佛人卻自己很少去閱讀經藏，因為很少閱讀教典，卻輕易來信受錯解教典、那這個樣的人呢誤會了以後所作的毀謗。這一點，我們可以從「選擇本願念佛法門」做例子來解說。選擇本願念佛法門，他們僅僅選擇了 彌陀世尊「四十八願」中的「第十八願」。那麼這「第十八願」的內容是這樣的：
【設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆、毀謗正法。】（《佛說無量壽經》卷一）
這十八願的內容，你如果要去信這一條十八願的經文，應該從頭到尾都要信受！可是選擇本願念佛呢？他把最後的「唯除五逆、毀謗正法」省略掉不說，然後將這第十八願的一半，等於相當於最重要的但書，把它去除以後，把它推崇為 彌陀世尊的本願，然後去排除其他願裏面所說的「發菩提心」、「修諸功德」、「至心發願」的這樣的修行人。因為在「上品上生」所說的就是在「發菩提心」、「修諸功德」的這些人，這些菩薩修聖道門的人；修諸功德，要來閱讀大乘方廣經典。那麼修這些上品上生的聖道門的菩薩被他們否定、排除了，說：「這樣的人他們是彌陀世尊所棄捨的人，不是彌陀世尊所攝受的人。」這樣的話，不是等於在否定了 釋迦世尊跟 彌陀世尊嗎?因為 世尊在《佛說觀無量壽佛經》裏面說有「九品往生」，三輩九品往生說得多清楚！上品往生者不就是在發菩提心、修諸功德嗎？那麼這樣的否定修聖道門人，說是修雜行，說不是 彌陀世尊所攝受的人，來毀謗修聖道人這樣的行為，就等於是在毀謗 釋迦世尊，毀謗 彌陀世尊啊！
所以我們說，一心想要求生極樂世界的念佛人，雖然你很少閱讀經教，可是有三部經典你一定要讀，這就是所謂的「淨土三經」。第一部是《佛說阿彌陀經》，第二部《佛說無量壽經》，第三部《佛說觀無量壽佛經》。這三部經典完全沒有矛盾，沒有互相矛盾！而且 釋迦世尊在《佛說觀無量壽佛經》裏面更是詳細細說了 彌陀世尊所成就的極樂世界，祂所攝受的一切九品往生的這些念佛人，都不離開法界的因果律則。那麼能夠深信 佛所細說的因果律則，是念佛人最基礎要有一分的這個信根。所以念佛人千萬要小心，不要隨著錯解經論的知識，因為誤會而來毀謗他宗的修行人！要知道，念佛法門是能夠圓滿通達、含攝一切修行法門的。縱使說自己只是一心念佛，縱使說自己是對經教不太懂，可這三部經總是要讀的。
那麼第四點呢：「他宗修行人勿毀謗念佛人」。也就是說，有一些參禪人，僅憑著自己一知半解的參禪知見，就來毀謗「無相念佛」，來質疑「無相念佛」。他怎麼質疑呢？他說：「第一義中無一法可得，為何在心中還要生起憶佛、念佛之念呢？經中不是說：『如筏喻者，法尚應捨，何況非法』嗎？」用這樣的方式來質疑。那麼這樣質疑的人呢，就是對第一義諦法的知見嚴重不足，同時對經中 佛所用譬喻的開示完全誤解了。
為什麼說他是對於「第一義諦法」的知見嚴重不足呢？所謂「第一義諦中無一法可得」，指的就是「第一義諦心」能藉眾緣出生有情的五蘊十八界萬法，可是卻不受萬法所繫縛，不染著於萬法，所以說祂「無一法可得」。祂藉眾緣所生的有情的五陰十八界諸法，卻都是無常變異的，都是緣起性空、沒有自性、終歸壞滅、不能常住的法。雖然說祂所藉眾緣出生的五陰十八界諸法不能常住，但是這些種子功能都是祂本來具足含藏的。因為這樣的道理，所以才說「第一義中無一法可得」。而這裏所說的第一義諦心是第八識如來藏，不是意識心！意識心呢？祂是能憶佛、想佛、念佛的；意識心是第八識如來藏藉五根觸五塵、意根觸法塵所生起的。意識心能生起念佛的心，意識心得念佛定，意識心生起一念想要求生極樂世界，或者意識心體究念佛，或者祂能夠證得念佛三昧進入實相念佛——這個是意識心。但是意識心卻不是第一義諦心。所以說「第一義諦心中無一法可得」，指的就是說由第八識如來藏為主來看待祂所生的萬法，但是憶佛想佛的卻仍然是意識心。所以第八識藉五根觸五塵、意根觸法塵生起了意識心，由意識心來成就念佛三昧、證得自性彌陀時候，第八識如來藏——第一義諦心仍然是無一法可得啊。因為第八識如來藏祂並不憶念祂所出生的意識心，祂不憶念萬法，祂不染著萬法。所以對於這個道理，能夠知道以後，就不會來質疑說：「第一義諦中無一法可得，為何還要生起憶佛、想佛的念呢？」會這樣質疑的人，就是想要用意識心來修成不起念的第八識心——第一義諦心、如來藏。這個就是他知見不足，嚴重的缺乏知見的關係。
那為何他又說「以筏喻者，法尚應捨，何況非法」來質疑無相念佛法門，我們說他是對經中 佛所用譬喻的開示完全誤解？想要修學解脫道，脫離三界生死的話，就要用 佛的開示，以 佛所開示的「三十七道品」為船筏來使用——運用 佛所開示的「三十七道品」來修道，斷我見、斷我執，最後脫離生死之苦。那麼我們說，這個證得解脫道的人他必定要運用「八聖道」（八聖道指的就是，要有正見、正思惟、要正語、正業、正命、正念、正定……），用這個八聖道當作工具來修學解脫道，才能從這個生死的此岸到達解脫的彼岸，那麼當然要運用「船筏」。你還沒有解脫生死，還沒有到達解脫的彼岸，你如何說你要棄捨這個「船筏」呢？「船筏」的譬喻就是說，你應該要以「八聖道」為「船筏」來修解脫道，你才能到達解脫的彼岸。
這個部分還有下文，我們下一節再為大家解說。
阿彌陀佛！
由正德老師開示：未修證念佛三昧者宜知(二)
三乘菩提之念佛法門
第七十六輯 未修證念佛三昧者宜知(二)
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們在上一堂課，講到你要尋求的真實善知識應該要具備哪些條件。
接下來是第四個條件，他「要有助念佛人親見自性彌陀之意願」。也就是說，他雖然是親證了自性彌陀，實證了念佛三昧，可是他的心量不大，他只是想要為自己的道業而著墨，並沒有那個心想要幫助別人；他實證了念佛三昧以後，自己就躲到叢林裏面去自己修自己，為自己的道業去努力。沒有這個意願的話，你去求他也沒有用，因為他還不能發起慈悲心，還不能慈念這些念佛人的苦，還不能慈念這些不能實證念佛三昧這個苦。所以真實善知識，他最重要的還是要有慈悲心，能夠慈念眾生在受苦——不能實證解脫，不能實證實相，要求正法、沒有正法的時候那是很苦的。所以說，真實善知識他要有助念佛人親見自性彌陀的意願，沒有意願說什麼也沒有用。這是第四點的要件。
第五個要件就是說，真實善知識他要「能夠勘驗體究念佛人所證是真是假」。真實善知識假如說他自己是有實證念佛三昧，可是他卻是一副濫好人的心態，不敢去得罪別人，他想說：「去說別人悟錯了，那不就是得罪別人了嗎？」所以什麼人來求他勘驗都說：「你是對的！你是對的！那個人也是對的！」那麼這樣的人就不能當真實善知識，因為真實善知識得要具有「擇法眼」。擇法眼就是說，到底哪個是對的，哪個是錯的；哪個是實相法，哪個是虛相法；哪個是生死法，哪個是不生不死的法——這樣的擇法眼都不能具備的話，如何當真實善知識呢？怎麼去引導別人、教導別人呢？所以說要能夠勘驗體究念佛人所證：到底是還是落在我見中，落在這個生死法中；還是他只差一點需要你的助緣；還是說他現在缺乏什麼樣的條件；或者說他所證的是真，可是智慧發不起，你要如何攝受他，讓他能夠具足信心，自己能夠承擔。所以真實善知識，要有這種勘驗的能力——要知道什麼時候給體究念佛的人什麼東西，也不能太早下手，他因緣不到也不能提早下手；人家因緣到了，你也不能說把你所知道的東西掌握在手裏不放出來，不教他，不讓他能夠生起智慧。所以要能勘驗體究念佛人所證真偽，這個得要具足有禪門差別智的功夫，而且不能當作濫好人，就是說不怕得罪別人。因為既然學人一心想要求證實相，求證念佛三昧，求見自性彌陀，就表示說，他所要求的不是你的濫慈悲，不是你的和事佬心態。所以這個真實善知識得要有這樣的心態跟能力。
最後一點就是說，真實善知識自己要「能夠發起道種智來攝受跟他學的念佛人」。為什麼呢？因為，如果自己僅是親證念佛三昧，僅是親見自性彌陀，只到這裏為止，那麼他當然是有能力來幫助別人——用他自己所學的次第、方法來幫助別人，也同樣的能夠證得念佛三昧，親見自性彌陀；可是當跟你學的人都跟你一樣的時候，那你還能成為別人的老師嗎？別人都跟你一樣，你要教別人什麼呢？所以真實善知識，自己要能夠發起道種智的。道種智的意涵就是說，證得念佛三昧只是開門而已，那麼這個門裏面到底有哪些寶藏？你要怎麼樣去認識這些寶藏？道種智就是，在你所證的自性彌陀祂所含藏的一切種，你要能夠知道：這些一切種的功能、功德在哪裏？要怎麼樣去發起，怎麼樣讓它們能夠現起、顯示出來？為什麼現在不能發起、不能顯示，遮障在哪裏？這個真實善知識要具備這樣的一個道種智的能力，才能夠攝受念佛人不但能夠實證念佛三昧，還能夠在道業增進，這樣才是一位真實善知識所要具備的一些條件。
那麼在知道真實善知識的這些利益以及所應該具備條件以後，我們對於為人師者或者修學者，我們勸他：「你都要謹慎的！」在哪裏？在口業上。也就是說要「善遮口業，後免障道」。那麼有以下幾點來說明：
第一點：「莫著名相，毀謗修證。」因為從念佛法門而入的參禪人，以念佛法門為方便實證念佛三昧者，他可能都沒有涉獵許多教典，對於教典名相、唯識學名相，他可能都還不會說。那麼可是呢，他也不知道什麼是「菩薩須陀洹」——「菩薩須陀洹」這個名稱是什麼他可能不知道——但是他自己卻可以自住於這個實相，自住於般若實相解脫的境界。因為自性彌陀的智慧是不可思議的，不是以這些研究教相、研究教典的人所知道的一些名相所堆砌出來的——並不是名相可以堆砌出來就能夠知道什麼是自性彌陀。所以對於一些（研究佛學學術的）佛學學術研究的、禪學研究的、唯識學研究的人，千萬要注意這一點，不能夠輕視從念佛法門而證念佛三昧的這個菩薩，因為自己不能比擬他所證的內容是什麼。如果說，因為起慢心而輕易地去毀謗念佛人、毀謗念佛三昧、毀謗無相念佛，那麼這樣所造的口業就會遮障自己未來的道業，會讓自己善根遮止，不能發起善根。因為表示說對於念佛法門不能深信，對於念佛法門所得的智慧不能深信，那麼當然信根、信力就減損。所以，千萬不要著於名相，而輕易地毀謗修證、毀謗念佛人的修證。
第二點：「不以神通考驗修證」。具足「三明」、「六通」、「八解脫」的阿羅漢、辟支佛，以他們的俱解脫的智慧力以及神通力，都不能知道證得自性彌陀菩薩的「舉足下足」之事。因為證得自性彌陀的這種般若實相智是不可思不可議的！以這個辟支佛、阿羅漢的這種俱解脫的智慧力跟神通力都不能知道——就是一屋子的辟支佛也不能知道！就好像一個生來就眼盲的人，不能知道這個屋子不能見到這屋子裏面的亮、屋子裏面的光。那麼擠滿了一屋子的生來就眼盲的人，當然也都是一樣，不能見到這屋子的光一樣。所以，以俱解脫的這個阿羅漢、辟支佛都不能知道的事，他們有這個智慧力跟神通力都不能知道的事，更何況是一般的鬼神通以及世間禪定證得的五通？所以說，不能以「是否有證得神通」來檢驗修證，說：「你要有證得神通，才表示你有證得這個實相、有開悟，有親見自性彌陀。」這樣的話，就表示自己以這樣的標準來選擇的話，表示自己是離親證念佛三昧是愈來愈遠，因為自己的所知所見完全在世俗的神通上著墨。所以，千萬不要以是否有神通來考驗修證。
第三點，是「念佛人不要毀謗他宗的修行人」。念佛法門廣義的說可以含攝一切佛法中修行，它是能夠圓滿通達的。念佛法門可以圓滿通達，可是有的念佛人卻自己很少去閱讀經藏，因為很少閱讀教典，卻輕易來信受錯解教典、那這個樣的人呢誤會了以後所作的毀謗。這一點，我們可以從「選擇本願念佛法門」做例子來解說。選擇本願念佛法門，他們僅僅選擇了 彌陀世尊「四十八願」中的「第十八願」。那麼這「第十八願」的內容是這樣的：
【設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆、毀謗正法。】（《佛說無量壽經》卷一）
這十八願的內容，你如果要去信這一條十八願的經文，應該從頭到尾都要信受！可是選擇本願念佛呢？他把最後的「唯除五逆、毀謗正法」省略掉不說，然後將這第十八願的一半，等於相當於最重要的但書，把它去除以後，把它推崇為 彌陀世尊的本願，然後去排除其他願裏面所說的「發菩提心」、「修諸功德」、「至心發願」的這樣的修行人。因為在「上品上生」所說的就是在「發菩提心」、「修諸功德」的這些人，這些菩薩修聖道門的人；修諸功德，要來閱讀大乘方廣經典。那麼修這些上品上生的聖道門的菩薩被他們否定、排除了，說：「這樣的人他們是彌陀世尊所棄捨的人，不是彌陀世尊所攝受的人。」這樣的話，不是等於在否定了 釋迦世尊跟 彌陀世尊嗎?因為 世尊在《佛說觀無量壽佛經》裏面說有「九品往生」，三輩九品往生說得多清楚！上品往生者不就是在發菩提心、修諸功德嗎？那麼這樣的否定修聖道門人，說是修雜行，說不是 彌陀世尊所攝受的人，來毀謗修聖道人這樣的行為，就等於是在毀謗 釋迦世尊，毀謗 彌陀世尊啊！
所以我們說，一心想要求生極樂世界的念佛人，雖然你很少閱讀經教，可是有三部經典你一定要讀，這就是所謂的「淨土三經」。第一部是《佛說阿彌陀經》，第二部《佛說無量壽經》，第三部《佛說觀無量壽佛經》。這三部經典完全沒有矛盾，沒有互相矛盾！而且 釋迦世尊在《佛說觀無量壽佛經》裏面更是詳細細說了 彌陀世尊所成就的極樂世界，祂所攝受的一切九品往生的這些念佛人，都不離開法界的因果律則。那麼能夠深信 佛所細說的因果律則，是念佛人最基礎要有一分的這個信根。所以念佛人千萬要小心，不要隨著錯解經論的知識，因為誤會而來毀謗他宗的修行人！要知道，念佛法門是能夠圓滿通達、含攝一切修行法門的。縱使說自己只是一心念佛，縱使說自己是對經教不太懂，可這三部經總是要讀的。
那麼第四點呢：「他宗修行人勿毀謗念佛人」。也就是說，有一些參禪人，僅憑著自己一知半解的參禪知見，就來毀謗「無相念佛」，來質疑「無相念佛」。他怎麼質疑呢？他說：「第一義中無一法可得，為何在心中還要生起憶佛、念佛之念呢？經中不是說：『如筏喻者，法尚應捨，何況非法』嗎？」用這樣的方式來質疑。那麼這樣質疑的人呢，就是對第一義諦法的知見嚴重不足，同時對經中 佛所用譬喻的開示完全誤解了。
為什麼說他是對於「第一義諦法」的知見嚴重不足呢？所謂「第一義諦中無一法可得」，指的就是「第一義諦心」能藉眾緣出生有情的五蘊十八界萬法，可是卻不受萬法所繫縛，不染著於萬法，所以說祂「無一法可得」。祂藉眾緣所生的有情的五陰十八界諸法，卻都是無常變異的，都是緣起性空、沒有自性、終歸壞滅、不能常住的法。雖然說祂所藉眾緣出生的五陰十八界諸法不能常住，但是這些種子功能都是祂本來具足含藏的。因為這樣的道理，所以才說「第一義中無一法可得」。而這裏所說的第一義諦心是第八識如來藏，不是意識心！意識心呢？祂是能憶佛、想佛、念佛的；意識心是第八識如來藏藉五根觸五塵、意根觸法塵所生起的。意識心能生起念佛的心，意識心得念佛定，意識心生起一念想要求生極樂世界，或者意識心體究念佛，或者祂能夠證得念佛三昧進入實相念佛——這個是意識心。但是意識心卻不是第一義諦心。所以說「第一義諦心中無一法可得」，指的就是說由第八識如來藏為主來看待祂所生的萬法，但是憶佛想佛的卻仍然是意識心。所以第八識藉五根觸五塵、意根觸法塵生起了意識心，由意識心來成就念佛三昧、證得自性彌陀時候，第八識如來藏——第一義諦心仍然是無一法可得啊。因為第八識如來藏祂並不憶念祂所出生的意識心，祂不憶念萬法，祂不染著萬法。所以對於這個道理，能夠知道以後，就不會來質疑說：「第一義諦中無一法可得，為何還要生起憶佛、想佛的念呢？」會這樣質疑的人，就是想要用意識心來修成不起念的第八識心——第一義諦心、如來藏。這個就是他知見不足，嚴重的缺乏知見的關係。
那為何他又說「以筏喻者，法尚應捨，何況非法」來質疑無相念佛法門，我們說他是對經中 佛所用譬喻的開示完全誤解？想要修學解脫道，脫離三界生死的話，就要用 佛的開示，以 佛所開示的「三十七道品」為船筏來使用——運用 佛所開示的「三十七道品」來修道，斷我見、斷我執，最後脫離生死之苦。那麼我們說，這個證得解脫道的人他必定要運用「八聖道」（八聖道指的就是，要有正見、正思惟、要正語、正業、正命、正念、正定……），用這個八聖道當作工具來修學解脫道，才能從這個生死的此岸到達解脫的彼岸，那麼當然要運用「船筏」。你還沒有解脫生死，還沒有到達解脫的彼岸，你如何說你要棄捨這個「船筏」呢？「船筏」的譬喻就是說，你應該要以「八聖道」為「船筏」來修解脫道，你才能到達解脫的彼岸。
這個部分還有下文，我們下一節再為大家解說。
阿彌陀佛！
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三乘菩提之念佛法門 第75集
由正德老師開示：未修證念佛三昧者宜知(一)
三乘菩提之念佛法門
第七十五輯 未修證念佛三昧者宜知（一）
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要進入《念佛三昧修學次第》的第四篇「肺腑之言」。肺腑之言主要針對三個部分來說：第一個部分是針對「未修證念佛三昧者」，第二個部分是針對「已修證念佛三昧者」，第三個部分就是要「讚歎念佛法門、勸請修學念佛法門」。
對於未修證念佛三昧者我們要說的，對於「念佛三昧」，藉這個機會再來重新申論一次「念佛三昧」的意涵是什麼。我們舉示經典裏面的經文來為大家解說「念佛三昧」的真實意義。在《大乘理趣六波羅蜜多經》中，佛說：
【念佛三摩地不可思議，於諸法無所行，而觀諸法如實相，無說無示、無相無名，此即名為念佛三昧。】（《大乘理趣六波羅密多經》卷二）
在這經中所說的「念佛三摩地」，指的就是因為透過念佛這個行門，然後能夠到達一個「止」，然後能夠「觀」。止於什麼地方呢？「於諸法無所行」。也就是，這個時候念佛的心不再攀緣六塵諸法，不在六塵諸法中分別、思惟、妄想，而只是在這個「止」的時候，一念相應，去證到了這個所念的「自性彌陀」，祂去跟祂一念相應。那麼「自性彌陀」是什麼樣，能夠自己因為「止」而觀照到呢？祂說祂是「無說無示、無相無名」！那「無說無示」的意思是說，看到了這個「自性彌陀」祂離見聞覺知，而且祂離開語言文字，是言語道斷的，而且這個自性彌陀祂沒有人相、我相、眾生相、壽者相，沒有這些相貌。那麼找到了這樣一個「無說無示、無相無名」的是諸法的如實相，一念相應到這個自性彌陀了，那說這個叫作「念佛三昧」。也就是說，在這經裏面告訴我們，念佛三昧就是能夠因為心止於專注一境，觀照到什麼是諸法的如實相，能夠親見自性彌陀。
另外，我們再從另外一部經裏面，也就是《楞嚴經》裏面〈大勢至菩薩念佛圓通法門〉所說的來說，這裏面說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛……都攝六根，淨念相繼，得三摩地。」那麼照 大勢至菩薩說，以憶佛、念佛為行門，為方便善巧，在現前或者當來必定能夠見佛。至於所說的「見佛」就是親見自性彌陀。那有個前提，你要親見自性彌陀的前提是什麼呢？就是要能夠「都攝六根，淨念相繼」。也就是說，你要親見自性彌陀，絕對不是以散亂心、攀緣心、打妄想的心來見自性彌陀，你一定要透過憶佛念佛這樣的行門的方便善巧，之後呢，你能夠「都攝六根，淨念相繼」，讓你一心一意只是止於因為念佛所止的境界，同時具足了知見以後，能夠一念相應、見到了你的自性彌陀，在淨念相繼之後呢，能夠得到三摩地。得三摩地呢，指的就是因為心止息以後，一念相應，能夠正觀如何是諸法的如實相。
所以這兩個經文裏面所說的都是一致的，都是告訴我們什麼是真實的念佛三昧。所以說，念佛三昧的真實意涵就是要親見自性彌陀，證得諸法的實相。可是，要有個前方便，前方便就是說：你一定要能夠都攝六根，淨念相繼。你要以你念佛的行門為方便，讓你的心遠離散亂、攀緣、妄想，能夠止於一境，同時具足正知見，在淨念相繼時一念相應，才有機會證得自性彌陀，能夠證得念佛三昧。所以，知道這個道理以後就知道要證得念佛三昧的前提——你一定要有一個「都攝六根，淨念相繼」的功夫。
知道這個念佛三昧的意涵以後呢，我們就來說，那要對已經修學念佛法門又希望能夠實證念佛三昧，可是還未能修證念佛三昧者，要提出的肺腑之言，有哪幾點呢？
第一點就是對於為人師者「莫著名利」。也就是說，當你是成為人家的老師，在教導別人念佛，那麼你要具備什麼樣的能力，才能教導別人念佛。你自己實證了念佛三昧、親見了自性彌陀，那你當然就能夠教人家親證自性彌陀。那你教出來的人親證自性彌陀以後，就變成說是「金毛窟裏生獅子」——你自己親證自性彌陀，你教出來的人也親證自性彌陀，就是一般說的，在「金毛窟裏」所生的一定是獅子。可是假如說，當人家老師的自己沒有親證，自己沒有證得念佛三昧，可是卻為了名聞、為了財物的供養、為了別人的恭敬、為了拉攏眷屬，而在實證念佛上面呢含含糊糊、籠籠統統，對於經文裏面所說的念佛三昧總是忽略而不能如實的解說，那麼這樣來教導跟著你學的人，你也不能教他實證念佛三昧——因為自己沒有實證念佛三昧！那麼只是在名相上著墨，教出來的人也只能在名相上著墨，變成只是能言善道者，所教出來的就像古德所說的「野狐巖下出狐狸」啊！因為跟著學的人，當然也只能假說念佛三昧，而不能真實的說念佛三昧。那麼這樣子當人家老師的，也只能自誤誤人罷了。
第二點，我們說對於修學者，就應該要「尋求真實善知識」。真實善知識呢，他心性本來就清淨，他本來就是不喜歡名聲、不喜歡利養，喜歡寂靜、不喜歡憒鬧。那麼，如果說你要尋求真實善知識，就應該要遠離大名聲、大事業以及世間種種的頭銜來尋求真實善知識，才能夠跟真實善知識相應。那麼，你要值遇真實善知識，到底有什麼好處、有什麼利益，我們說你一定要去尋求真實善知識呢？
因為真實善知識他能夠長養你的善根。為什麼呢？因為真實善知識他自己親證了自性彌陀，當他在解說經教的時候，一定能夠如實的解說經教的意涵。那麼聽聞者呢，透過能夠瞭解經教裏面的真實意涵，對於法就能夠生起信根、信力，能夠生起精進力，最後呢乃至成就了念力、定力、慧力。那麼成就了、成熟了這些善根，就能夠薄貪瞋癡，就不會去犯下「五逆」、「七逆」之惡。因為長養了善根，對於佛、法、僧，一定能夠深信、能夠恭敬，不會隨意的去毁謗，甚至不會隨意的去毁謗菩薩藏。只要不會造下這些「五逆」、「七逆」，就能夠遠離業障，所以真實善知識能夠幫助你成熟你的善根，也能夠幫助你解脫於業障。
第二個呢，真實善知識能夠引導你從外門進入內門廣修六度萬行。從外門進入內門廣修六度萬行就是，能夠透過他所實證的念佛三昧教導你次第方法，你自己也能夠實證念佛三昧，實證自性彌陀。這個時候，你就能從外門進入內門廣修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。什麼叫內門廣修六度萬行呢？就是能夠轉依自己所證的自性彌陀而行六度萬行，這叫內門修六度萬行。由於這樣子內門修六度萬行，就能夠長養你的諸根。長養諸根以後作什麼呢？能夠幫助你解脫於異熟障。異熟障——如果沒有解脫的話，那麼就容易生到「八難之處」，生到「八難之處」，就不能經常值遇佛法、值遇正法。所以善知識能夠長養你的諸根，能夠幫助你解脫異熟障。
第三個，善知識呢，他因為能夠幫助你證得自性彌陀而能夠發起「無生忍」。這個「無生忍」就是所謂的「俱生智慧」。也就是，這個是本來而有的、本來自在的、本來清淨的、本來涅槃的，這叫「俱生智慧」。能夠成熟這樣的俱生智慧以後，當然就能夠去轉依自己所證的俱生妙慧，而能夠去除自己的（種種透過）因為過去世虛妄法所熏習的種種煩惱，所以能夠成熟你的俱生妙慧，你就能夠解脫於你的煩惱障。
這個是善知識，親近真實善知識可以得到的利益。所以真實善知識又好像良醫一樣：他能夠知道眾生有種種的病，知道說這些病有哪些藥呢可以治療，能夠知道什麼樣的病什麼時候給予什麼樣的藥，能夠「因病授藥」。就好像說，僅僅聽聞甚深十二因緣法名相的人，他如果沒有善知識來為他解說這些十二因緣法種種名相的真實法義，他就不能繫念思惟；不能繫念思惟，他就不能因為聽聞甚深十二因緣法而來對治煩惱病。這好像一個病人呢，僅僅聽到藥名，沒有服藥，當然不能治病。所以，善知識為你解說的四聖諦、甚深十二因緣法的真實法義內容，你就能夠去繫念思惟，最後能夠運用而對治自己的煩惱病。所以善知識又像良醫一樣，能夠對治你的病，然後讓你能夠除掉煩惱惡，發起善法。那在念佛法門中修學了二三十年的人呢，也很想實證念佛三昧啊！可是就不知道，為什麼自己不能實證？問題到底出在哪裏？這就是缺乏真實善知識。
所以我們說，從以上的道理可以知道，真實善知識好像良醫一樣能除你的病根，因為他知道你的病因在哪裏。真實善知識（能除你的病因）能知道你的病因，除你的病根，就好像說，他能除你的種種煩惱惡，又能夠發起你種種善法。譬如說，我們說的能夠成熟你的善根、能夠成熟諸根、能夠成熟你的智慧，那麼這些都是善，所以我們說真實善知識是一切善之根本處，因為你親近真實善知識，一定能夠發起善法——真正的善法，就是能夠趣向解脫的法。
所以我們說，你想要實證念佛三昧，那你所求的善知識，到底要具備什麼樣的條件他才是你要求的善知識呢？
第一個，真實善知識，他要具足「實證念佛三昧而不退」。真正實證念佛三昧、親見自性彌陀的善知識，從他解說經教中，從他教導你中，以他的教導的次第方法，你就可以知道說：這個方法這樣走下去，可以到達親證念佛三昧、親見自性彌陀的這個目標。因為你可以從經教的解釋中，以及他告訴你的方法中，可以對照這樣子：是否解說了，能夠真的非常詳細，你真的可以運用。你用起來會覺得離你很遠嗎？還是你運用的時候，你覺得說自己是真的可以用的。那你就知道說，這個是一個實證念佛三昧的人！你可以應用他所解說的次第方法。接著呢，他一定要實證念佛三昧不退。假如說，他因為自己親見自性彌陀以後，可是又因為煩惱讓他退轉了，否定他所證的，否定他所證了以後，他就再也不承認這個就是自性彌陀，那麼他如何來教你再證得念佛三昧、親見自性彌陀呢？所以，親近真實善知識第一個要點是：他一定要實證念佛三昧、親見自性彌陀而且沒有退轉。這是第一個要件。
第二個要件是說，這個善知識他一定要「具足種種方便善巧」。要好像良醫一樣能夠因病授藥。因為我們修學念佛法門的人，總是會有自己的一些問題、一個煩惱遮障而不能突破。假如說，這個善知識他沒有方便善巧，他不知道說這樣的人來修學的時候，他的問題他要用什麼方式來幫他解除——他是因為貪欲心過重，因為貪欲心過重，到底要用什麼方法讓他除掉貪欲心，能夠安住念佛法門呢？或者說念佛的人因為瞋恚心過重，瞋恚心過重就遮障他不能安住念佛啊，那他要用什麼方法來除掉你的瞋恚心呢？你除了瞋恚心以後，你就能安住於念佛法門。或者說這個念佛人慢心太重，他知不知道說你現在慢心要用什麼方法來除呢？或者說這個念佛人嫉妒心太重，或者這個念佛人愚癡……那麼他要知道說針對你的貪、瞋、慢、嫉妒、愚癡乃至疑，這些他要有方便善巧來對治，所以才能說他猶如良醫，能夠因病授藥啊！所以說，你要看，如果你今天修學上確實有問題，他都不能針對你自己現在的煩惱給予你良藥而對治，只能只是叫你壓抑、壓抑、壓抑，那你永遠修不成啊！所以，當你在觀察一位善知識的時候，你就可以從這一點來判斷他是否具足方便善巧。
第三點，要「能建立念佛人求見自性彌陀的大信心」。這一點也非常重要！因為求見自性彌陀，要有大信心的前提——對法要深信，對自己要深信，對能夠實證也要深信。對法要深信，首先就要知道親證自性彌陀的法是什麼樣的法相，那為什麼自己的自我、能夠念佛的自我不是自性彌陀，這道理總要說給你聽啊。所以，他就要能夠告訴你：什麼樣的法是虛相法？（是因緣所生法，無常、生滅、變異的法，終歸會壞滅的法，它是虛相法，一切有為法都是虛相法。）什麼法是有為法，內容是哪一些？他總要有能力告訴你啊！那什麼法是實相法？實相法跟虛相法的差別在哪裏？實相法跟虛相法，它的關聯又在哪裏？實相法又有什麼功德讓你能夠信受？實相法呢，是不是眾生平等的？還是只有有學問的人或只有說你是這個修得久的人才有？那麼這些法呢，他要如實告訴你：實相法是平等的法，一切眾生本來具足啊，實相法是本來不生不滅，本來不生；而本來不生的道理是什麼？因為祂不是因緣所生，所以不滅，祂是本來清淨、本來涅槃的法——這些知見一一都要來教導你、告訴你，讓你對法生起信心，對自己生起信心。因為真實善知識已經實證了，他用他實證的經驗、用他的知見來傳導你，所以你就能從這裏，從他所建立的正知正見聽聞、熏習、思惟、繫念，而生起大信心，知道說：原來自己具足了虛妄法、具足了實相法，原來自己也能夠實證實相法。要實證實相法，就是要對虛相法徹底的認知來斷除我見，因為虛相法就不是真實的我。所以你要斷除我見煩惱，這就是除惡、發起善。我見就是惡見，為什麼是惡見呢？因為我見就是讓你生死輪迴的主因。你念佛不是只有想求得解脫嗎？念佛想求生極樂世界也是為了解脫，所以要知道解脫的法的根本是什麼，所以你要能夠斷我見，能夠繫念思惟虛妄法的過失在哪裏，能夠繫念思惟實相法的功德在哪裏。那麼這樣子的話，你就能夠斷我見，能夠證菩提。這就是說親近真實善知識，要能夠去判斷他是不是善知識的第三個要件。
還有三個要件呢，我們就等下一節再來繼續說。今天就到此為止。
阿彌陀佛！
由正德老師開示：未修證念佛三昧者宜知(一)
三乘菩提之念佛法門
第七十五輯 未修證念佛三昧者宜知（一）
正德老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要進入《念佛三昧修學次第》的第四篇「肺腑之言」。肺腑之言主要針對三個部分來說：第一個部分是針對「未修證念佛三昧者」，第二個部分是針對「已修證念佛三昧者」，第三個部分就是要「讚歎念佛法門、勸請修學念佛法門」。
對於未修證念佛三昧者我們要說的，對於「念佛三昧」，藉這個機會再來重新申論一次「念佛三昧」的意涵是什麼。我們舉示經典裏面的經文來為大家解說「念佛三昧」的真實意義。在《大乘理趣六波羅蜜多經》中，佛說：
【念佛三摩地不可思議，於諸法無所行，而觀諸法如實相，無說無示、無相無名，此即名為念佛三昧。】（《大乘理趣六波羅密多經》卷二）
在這經中所說的「念佛三摩地」，指的就是因為透過念佛這個行門，然後能夠到達一個「止」，然後能夠「觀」。止於什麼地方呢？「於諸法無所行」。也就是，這個時候念佛的心不再攀緣六塵諸法，不在六塵諸法中分別、思惟、妄想，而只是在這個「止」的時候，一念相應，去證到了這個所念的「自性彌陀」，祂去跟祂一念相應。那麼「自性彌陀」是什麼樣，能夠自己因為「止」而觀照到呢？祂說祂是「無說無示、無相無名」！那「無說無示」的意思是說，看到了這個「自性彌陀」祂離見聞覺知，而且祂離開語言文字，是言語道斷的，而且這個自性彌陀祂沒有人相、我相、眾生相、壽者相，沒有這些相貌。那麼找到了這樣一個「無說無示、無相無名」的是諸法的如實相，一念相應到這個自性彌陀了，那說這個叫作「念佛三昧」。也就是說，在這經裏面告訴我們，念佛三昧就是能夠因為心止於專注一境，觀照到什麼是諸法的如實相，能夠親見自性彌陀。
另外，我們再從另外一部經裏面，也就是《楞嚴經》裏面〈大勢至菩薩念佛圓通法門〉所說的來說，這裏面說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛……都攝六根，淨念相繼，得三摩地。」那麼照 大勢至菩薩說，以憶佛、念佛為行門，為方便善巧，在現前或者當來必定能夠見佛。至於所說的「見佛」就是親見自性彌陀。那有個前提，你要親見自性彌陀的前提是什麼呢？就是要能夠「都攝六根，淨念相繼」。也就是說，你要親見自性彌陀，絕對不是以散亂心、攀緣心、打妄想的心來見自性彌陀，你一定要透過憶佛念佛這樣的行門的方便善巧，之後呢，你能夠「都攝六根，淨念相繼」，讓你一心一意只是止於因為念佛所止的境界，同時具足了知見以後，能夠一念相應、見到了你的自性彌陀，在淨念相繼之後呢，能夠得到三摩地。得三摩地呢，指的就是因為心止息以後，一念相應，能夠正觀如何是諸法的如實相。
所以這兩個經文裏面所說的都是一致的，都是告訴我們什麼是真實的念佛三昧。所以說，念佛三昧的真實意涵就是要親見自性彌陀，證得諸法的實相。可是，要有個前方便，前方便就是說：你一定要能夠都攝六根，淨念相繼。你要以你念佛的行門為方便，讓你的心遠離散亂、攀緣、妄想，能夠止於一境，同時具足正知見，在淨念相繼時一念相應，才有機會證得自性彌陀，能夠證得念佛三昧。所以，知道這個道理以後就知道要證得念佛三昧的前提——你一定要有一個「都攝六根，淨念相繼」的功夫。
知道這個念佛三昧的意涵以後呢，我們就來說，那要對已經修學念佛法門又希望能夠實證念佛三昧，可是還未能修證念佛三昧者，要提出的肺腑之言，有哪幾點呢？
第一點就是對於為人師者「莫著名利」。也就是說，當你是成為人家的老師，在教導別人念佛，那麼你要具備什麼樣的能力，才能教導別人念佛。你自己實證了念佛三昧、親見了自性彌陀，那你當然就能夠教人家親證自性彌陀。那你教出來的人親證自性彌陀以後，就變成說是「金毛窟裏生獅子」——你自己親證自性彌陀，你教出來的人也親證自性彌陀，就是一般說的，在「金毛窟裏」所生的一定是獅子。可是假如說，當人家老師的自己沒有親證，自己沒有證得念佛三昧，可是卻為了名聞、為了財物的供養、為了別人的恭敬、為了拉攏眷屬，而在實證念佛上面呢含含糊糊、籠籠統統，對於經文裏面所說的念佛三昧總是忽略而不能如實的解說，那麼這樣來教導跟著你學的人，你也不能教他實證念佛三昧——因為自己沒有實證念佛三昧！那麼只是在名相上著墨，教出來的人也只能在名相上著墨，變成只是能言善道者，所教出來的就像古德所說的「野狐巖下出狐狸」啊！因為跟著學的人，當然也只能假說念佛三昧，而不能真實的說念佛三昧。那麼這樣子當人家老師的，也只能自誤誤人罷了。
第二點，我們說對於修學者，就應該要「尋求真實善知識」。真實善知識呢，他心性本來就清淨，他本來就是不喜歡名聲、不喜歡利養，喜歡寂靜、不喜歡憒鬧。那麼，如果說你要尋求真實善知識，就應該要遠離大名聲、大事業以及世間種種的頭銜來尋求真實善知識，才能夠跟真實善知識相應。那麼，你要值遇真實善知識，到底有什麼好處、有什麼利益，我們說你一定要去尋求真實善知識呢？
因為真實善知識他能夠長養你的善根。為什麼呢？因為真實善知識他自己親證了自性彌陀，當他在解說經教的時候，一定能夠如實的解說經教的意涵。那麼聽聞者呢，透過能夠瞭解經教裏面的真實意涵，對於法就能夠生起信根、信力，能夠生起精進力，最後呢乃至成就了念力、定力、慧力。那麼成就了、成熟了這些善根，就能夠薄貪瞋癡，就不會去犯下「五逆」、「七逆」之惡。因為長養了善根，對於佛、法、僧，一定能夠深信、能夠恭敬，不會隨意的去毁謗，甚至不會隨意的去毁謗菩薩藏。只要不會造下這些「五逆」、「七逆」，就能夠遠離業障，所以真實善知識能夠幫助你成熟你的善根，也能夠幫助你解脫於業障。
第二個呢，真實善知識能夠引導你從外門進入內門廣修六度萬行。從外門進入內門廣修六度萬行就是，能夠透過他所實證的念佛三昧教導你次第方法，你自己也能夠實證念佛三昧，實證自性彌陀。這個時候，你就能從外門進入內門廣修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。什麼叫內門廣修六度萬行呢？就是能夠轉依自己所證的自性彌陀而行六度萬行，這叫內門修六度萬行。由於這樣子內門修六度萬行，就能夠長養你的諸根。長養諸根以後作什麼呢？能夠幫助你解脫於異熟障。異熟障——如果沒有解脫的話，那麼就容易生到「八難之處」，生到「八難之處」，就不能經常值遇佛法、值遇正法。所以善知識能夠長養你的諸根，能夠幫助你解脫異熟障。
第三個，善知識呢，他因為能夠幫助你證得自性彌陀而能夠發起「無生忍」。這個「無生忍」就是所謂的「俱生智慧」。也就是，這個是本來而有的、本來自在的、本來清淨的、本來涅槃的，這叫「俱生智慧」。能夠成熟這樣的俱生智慧以後，當然就能夠去轉依自己所證的俱生妙慧，而能夠去除自己的（種種透過）因為過去世虛妄法所熏習的種種煩惱，所以能夠成熟你的俱生妙慧，你就能夠解脫於你的煩惱障。
這個是善知識，親近真實善知識可以得到的利益。所以真實善知識又好像良醫一樣：他能夠知道眾生有種種的病，知道說這些病有哪些藥呢可以治療，能夠知道什麼樣的病什麼時候給予什麼樣的藥，能夠「因病授藥」。就好像說，僅僅聽聞甚深十二因緣法名相的人，他如果沒有善知識來為他解說這些十二因緣法種種名相的真實法義，他就不能繫念思惟；不能繫念思惟，他就不能因為聽聞甚深十二因緣法而來對治煩惱病。這好像一個病人呢，僅僅聽到藥名，沒有服藥，當然不能治病。所以，善知識為你解說的四聖諦、甚深十二因緣法的真實法義內容，你就能夠去繫念思惟，最後能夠運用而對治自己的煩惱病。所以善知識又像良醫一樣，能夠對治你的病，然後讓你能夠除掉煩惱惡，發起善法。那在念佛法門中修學了二三十年的人呢，也很想實證念佛三昧啊！可是就不知道，為什麼自己不能實證？問題到底出在哪裏？這就是缺乏真實善知識。
所以我們說，從以上的道理可以知道，真實善知識好像良醫一樣能除你的病根，因為他知道你的病因在哪裏。真實善知識（能除你的病因）能知道你的病因，除你的病根，就好像說，他能除你的種種煩惱惡，又能夠發起你種種善法。譬如說，我們說的能夠成熟你的善根、能夠成熟諸根、能夠成熟你的智慧，那麼這些都是善，所以我們說真實善知識是一切善之根本處，因為你親近真實善知識，一定能夠發起善法——真正的善法，就是能夠趣向解脫的法。
所以我們說，你想要實證念佛三昧，那你所求的善知識，到底要具備什麼樣的條件他才是你要求的善知識呢？
第一個，真實善知識，他要具足「實證念佛三昧而不退」。真正實證念佛三昧、親見自性彌陀的善知識，從他解說經教中，從他教導你中，以他的教導的次第方法，你就可以知道說：這個方法這樣走下去，可以到達親證念佛三昧、親見自性彌陀的這個目標。因為你可以從經教的解釋中，以及他告訴你的方法中，可以對照這樣子：是否解說了，能夠真的非常詳細，你真的可以運用。你用起來會覺得離你很遠嗎？還是你運用的時候，你覺得說自己是真的可以用的。那你就知道說，這個是一個實證念佛三昧的人！你可以應用他所解說的次第方法。接著呢，他一定要實證念佛三昧不退。假如說，他因為自己親見自性彌陀以後，可是又因為煩惱讓他退轉了，否定他所證的，否定他所證了以後，他就再也不承認這個就是自性彌陀，那麼他如何來教你再證得念佛三昧、親見自性彌陀呢？所以，親近真實善知識第一個要點是：他一定要實證念佛三昧、親見自性彌陀而且沒有退轉。這是第一個要件。
第二個要件是說，這個善知識他一定要「具足種種方便善巧」。要好像良醫一樣能夠因病授藥。因為我們修學念佛法門的人，總是會有自己的一些問題、一個煩惱遮障而不能突破。假如說，這個善知識他沒有方便善巧，他不知道說這樣的人來修學的時候，他的問題他要用什麼方式來幫他解除——他是因為貪欲心過重，因為貪欲心過重，到底要用什麼方法讓他除掉貪欲心，能夠安住念佛法門呢？或者說念佛的人因為瞋恚心過重，瞋恚心過重就遮障他不能安住念佛啊，那他要用什麼方法來除掉你的瞋恚心呢？你除了瞋恚心以後，你就能安住於念佛法門。或者說這個念佛人慢心太重，他知不知道說你現在慢心要用什麼方法來除呢？或者說這個念佛人嫉妒心太重，或者這個念佛人愚癡……那麼他要知道說針對你的貪、瞋、慢、嫉妒、愚癡乃至疑，這些他要有方便善巧來對治，所以才能說他猶如良醫，能夠因病授藥啊！所以說，你要看，如果你今天修學上確實有問題，他都不能針對你自己現在的煩惱給予你良藥而對治，只能只是叫你壓抑、壓抑、壓抑，那你永遠修不成啊！所以，當你在觀察一位善知識的時候，你就可以從這一點來判斷他是否具足方便善巧。
第三點，要「能建立念佛人求見自性彌陀的大信心」。這一點也非常重要！因為求見自性彌陀，要有大信心的前提——對法要深信，對自己要深信，對能夠實證也要深信。對法要深信，首先就要知道親證自性彌陀的法是什麼樣的法相，那為什麼自己的自我、能夠念佛的自我不是自性彌陀，這道理總要說給你聽啊。所以，他就要能夠告訴你：什麼樣的法是虛相法？（是因緣所生法，無常、生滅、變異的法，終歸會壞滅的法，它是虛相法，一切有為法都是虛相法。）什麼法是有為法，內容是哪一些？他總要有能力告訴你啊！那什麼法是實相法？實相法跟虛相法的差別在哪裏？實相法跟虛相法，它的關聯又在哪裏？實相法又有什麼功德讓你能夠信受？實相法呢，是不是眾生平等的？還是只有有學問的人或只有說你是這個修得久的人才有？那麼這些法呢，他要如實告訴你：實相法是平等的法，一切眾生本來具足啊，實相法是本來不生不滅，本來不生；而本來不生的道理是什麼？因為祂不是因緣所生，所以不滅，祂是本來清淨、本來涅槃的法——這些知見一一都要來教導你、告訴你，讓你對法生起信心，對自己生起信心。因為真實善知識已經實證了，他用他實證的經驗、用他的知見來傳導你，所以你就能從這裏，從他所建立的正知正見聽聞、熏習、思惟、繫念，而生起大信心，知道說：原來自己具足了虛妄法、具足了實相法，原來自己也能夠實證實相法。要實證實相法，就是要對虛相法徹底的認知來斷除我見，因為虛相法就不是真實的我。所以你要斷除我見煩惱，這就是除惡、發起善。我見就是惡見，為什麼是惡見呢？因為我見就是讓你生死輪迴的主因。你念佛不是只有想求得解脫嗎？念佛想求生極樂世界也是為了解脫，所以要知道解脫的法的根本是什麼，所以你要能夠斷我見，能夠繫念思惟虛妄法的過失在哪裏，能夠繫念思惟實相法的功德在哪裏。那麼這樣子的話，你就能夠斷我見，能夠證菩提。這就是說親近真實善知識，要能夠去判斷他是不是善知識的第三個要件。
還有三個要件呢，我們就等下一節再來繼續說。今天就到此為止。
阿彌陀佛！
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三乘菩提之念佛法門
第七十四輯 修定是悟後起修之基礎（二）、理事相融的菩薩萬行
正圜老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中，我們說到在修得四禪以後，應該要繼續修四無量心，但是在修四無量心的時候，不是以「希求梵天天主的果報」這樣的心態來修，而是應該以菩薩慈悲喜捨的心量來修學這四無量心，才不會有種種的阻礙和困難發生。當四無量心修學完成以後，要繼續再進修楞嚴大定。有關楞嚴大定所修證的「五陰盡」的行相，因為時間的關係，我們在這裡無法為各位說明，請菩薩們可以請閱 平實導師所寫的《楞嚴經講記》，就會明白如何修學五陰盡的道理了。
基本上，在悟後起修各種禪定三昧的過程裏面，我們應該要嚴防陰魔的干擾。一般來說，如果是一個自參自悟的人，因為是經過很長時間的參究過程而悟入，這樣就比較不會受到陰魔的干擾。但是如果是在功夫、知見都還不具足的情況下，就因為善知識的幫忙而開悟的話，那麼在悟後起修的過程當中，就可能會有陰魔干擾的情況發生，這個部分也是我們應該要特別注意的。《楞嚴經》中說，一個見道的人「心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？」（《楞嚴經》卷七）也就是說，如果我們的心不再攀緣於三界六塵諸法，那麼魔事也就無從發生了。各位菩薩，以上所介紹的是，勸請一切發大心的實相念佛人，應該在悟後繼續熏修各種禪定三昧，這樣才能以無量百千三昧的威德力，來利益無量無邊的眾生，救拔一切眾生可以出離三界生死輪迴之苦。
說完第二節之後，接下來我們要說明第三節：「理事相融的菩薩萬行」。各位菩薩，「理事相融的菩薩萬行」這個單元，是屬於廣義的念佛行門所含攝。也就是說，菩薩怎麼樣把自己證悟所產生的定慧功德，透過菩薩萬行來利益有緣的眾生，同時也能夠在廣度眾生當中，漸次的圓滿自身佛菩提道的修證，乃至福慧具足得以成就無上正等菩提。
在前面第二節中，我們說一個發大心的菩薩，應該要勤修各種禪定三昧，包括四禪八定以及觀鍊熏修等各種禪定三昧。當這些無量百千三昧成就的時候，這位菩薩就具足了「自性大勢至菩薩」的功德。這是為什麼呢？因為祂的真如本身就是 大勢至菩薩，然後以這個功德在未來無量生中，等視一切眾生就好像自己唯一的兒子，想要救拔一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂，而不求眾生的回報。菩薩就這樣子一世又一世在利益眾生當中，修集無量的福德來莊嚴自己的道業資糧。菩薩在經過無量世不停的努力利樂有情以後，修集了無量的福德、無量的三昧，以及具足了 大勢至菩薩的功德，那就成為「自性觀世音菩薩」。修行到了這個階段，就圓滿具足了「自性西方三聖」的功德與福德了。所以說，西方極樂世界必定有三聖，三聖次第成佛永無斷絕，指的就是這個意思。
這是什麼道理呢？為什麼我們這麼說呢？意思是說，這個自性 無量壽佛，祂就是一切菩薩出生解脫功德以及修集世間福德的本體。我們來舉述《大乘無量壽莊嚴經》卷中作為說明，經中說：
【彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方。】（《大乘無量壽莊嚴經》卷二）
也就是說，這個自性 無量壽佛，祂不受煩惱的束縛，因此也就無所謂解脫；這個心體本來無生，所以也沒有消滅的時候；祂能夠出生無量無邊的般若智慧，而自己則安住在究竟的唯心淨土境界當中。這個「自性無量壽佛」的本體，祂能夠出生大智慧、大威勢、大神力、大慈悲，祂千變萬化，在十方世界隨緣示現，所以在相上就示現有 觀世音、大勢至兩位大菩薩作為脇侍。因此，當我們持念 無量壽佛的時候，其實在理上就已經具足了持念 觀世音以及持念 大勢至兩位大菩薩了。
以上我們所說的道理，各位菩薩如果能夠如實的明白，也就同時可以明白持念 大勢至菩薩就是具足持念 文殊師利菩薩以及持念 普賢菩薩的道理。這是什麼意思呢？為什麼我們這麼說呢？各位菩薩，相信我們都知道：文殊師利菩薩就是大智慧者。因為有大智慧的緣故，所以就能夠展現大威勢；又由於有大威勢的緣故，所以就能夠具足 普賢菩薩的無量普賢願行。譬如《華嚴經》中說：
【（文殊師利）於無量劫修諸法門，究竟普賢菩薩所行。……文殊師利滿足無量億那由他菩薩願行，常為無量億那由他諸佛之母，又為無量億那由他諸菩薩師。】（《華嚴經》卷六十）
各位菩薩，這一段經文的意思是說：文殊師利菩薩無量億劫修各種的法門，祂能夠究竟 普賢菩薩的一切願行；不但如此，而且祂還能滿足無量億那由他菩薩的各種願行。文殊師利菩薩祂遍滿十方世界，常常都是無量無數諸佛之母，也就是說無量無數諸佛都是從 文殊師利菩薩而生，所以說 文殊師利菩薩就是大智慧；文殊師利菩薩除了是諸佛之師以外，同時祂也是無量無數菩薩們的老師，因此我們說 文殊師利菩薩就是大智慧。從以上的說明我們就可以知道，一切諸佛都是由大智慧而生，一切諸佛、一切菩薩都是以大智慧為師，所以說 文殊師利菩薩是大智慧者，也是一切十方諸佛的老師。
在說明過 文殊師利菩薩的功德以後，接下來我們繼續來說明為什麼 大勢至菩薩要稱為「大勢至」的原因。我們來舉述《佛說觀無量壽佛經》卷一作為說明，經中說：
【但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。】（《佛說觀無量壽佛經》卷一）
意思是說：大勢至菩薩就是因為大智慧的緣故，所以能夠以無量無邊的智慧光來普照一切的眾生，使這些眾生都可以永離三惡道苦，可以得到大智慧的力量，所以我們就稱祂為 大勢至菩薩，也叫作 無邊光菩薩。從以上的說明我們就瞭解，大勢至菩薩就是大智慧的意思，所以如果我們持念 大勢至菩薩的名號，就已經具足了持念 文殊師利菩薩以及持念 普賢菩薩的功德了。
各位菩薩，在介紹完持念 大勢至菩薩的功德以後，我們繼續來介紹持念 觀世音菩薩的功德。由於具足 大勢至菩薩的大智慧和究竟解脫功德的緣故，所以就能夠發起大慈大悲的心量，依著大智慧而成就無量百千三昧，並且能夠在十方世界示現無量的身相，生起大威勢，行 地藏王菩薩無量千億的大願，這就稱為「自性觀世音菩薩」。也就是說，能以大悲心觀照世間一切有情心中悲苦的音聲而給予救濟，所以名為「觀世音」。因此說，如果我們持念「自性觀世音菩薩」就已經具足了持念 大勢至菩薩以及持念 地藏王菩薩的功德了。從以上說明我們就可以知道：以這個「自性無量壽佛」為本體，而得以出生「自受用功德」，這就稱為「自性大勢至菩薩」；又因為這個「自受用功德」而可以產生「他受用功德」，因此就可以具足無量的福德莊嚴，這就是「自性觀世音菩薩」。也就是說，必須要「自受用功德」圓滿了，才能圓滿「他受用功德」。因此，觀世音菩薩必然是先於 大勢至菩薩而在極樂世界成佛的道理就在這裡。
各位菩薩，綜合以上的說明，我們就可以知道，假使我們持念西方三聖中的任何一聖，就已經具足了持念西方三聖的全體。這是為什麼呢？因為這當中有本體、有智慧、有福德莊嚴。所以我們才會說，「念一佛就是念十方佛」，就是這個道理啊！所以當我們持念「無量壽佛」的時候，就已經是具足持念十方三世一切諸佛了，這是因為十方一切諸佛的一切智慧、一切功德、一切福德都是從這個「自性無量壽佛」所出生的緣故。也因此十方無數諸佛才會都同聲讚歎：持念「無量壽佛」有無量無邊的不可思議功德啊！譬如我們所熟知的《佛說無量清淨平等覺經》卷四中有這樣的記載：
【佛言：「若起更披袈裟西向拜，當日沒處，為無量清淨佛作禮，以頭面著地，言南無無量清淨平等覺。」阿難言：「喏！受教。」】（《佛說無量清淨平等覺經》卷四）
這段經文中，世尊叫阿難尊者要歸命「無量壽佛」的時候，應該要說「歸命無量清淨平等覺」，而這個「無量清淨平等覺」指的就是一切有情眾生的真如。也就是說，世尊要阿難尊者要歸命「自性無量壽佛」，也就是要歸命自心如來。
各位菩薩，這個道理甚深極甚深，不是一般人所容易明白。因為大家不容易明白，所以我們就來舉述《佛說無量清淨平等覺經》卷四 佛所開示的經文來作說明。經中說：
【從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩，皆往生無量清淨佛國。一阿惟越致菩薩者，前後供養無央數諸佛。以次如彌勒皆當作佛，及其餘諸小菩薩輩者，無央數不可復計，皆當往生無量清淨佛國。】（《佛說無量清淨平等覺經》卷四）
各位菩薩，這段經文的意思是說：從我國有七百二十億不退轉的大菩薩皆當往生無量清淨佛國，這些阿惟越致不退轉的大菩薩，都是已曾經供養無量無數諸佛，就如同彌勒菩薩一樣，未來都將成佛，乃至於其他無量無數的小菩薩們，也都當往生無量清淨佛國。在這段經文中有人也許會認為：「『阿惟越致』菩薩有許多已經是一生補處菩薩了，也就是最後身的菩薩，都像彌勒菩薩一樣即將成佛，因此在捨報以後應當是往生兜率陀天啊！然後在世間佛教的因緣成熟時降神母胎、八相成道，怎麼還會往生無量清淨佛國呢？」其實這段經文真正的意思是說，一生補處菩薩在生兜率陀天的時候，祂就具足了 大勢至菩薩和觀世音菩薩的一切功德和智慧，這個時候祂是以「自性無量壽佛」作為依歸，這就叫作「往生無量清淨佛國」。所以有的祖師才會說：「生則必定生，去則實不去。」我們如果能夠瞭解以上的道理，就會明白極樂世界為什麼永遠不會消滅，極樂世界為什麼又是一切佛國之中最殊勝的道理了。
在《華嚴經》中，善財童子五十三參所修的無量菩薩行就是普賢行，經中詳細說明如果我們想要成就究竟佛果的話，必須在事相上要修學無量的禪定三昧，以及神通威勢和菩薩六度四攝等等福德；在理上則必須要修學道種智、一切種智、十法界一切智智等，功德具足圓滿，才能叫作「具足普賢行」。普賢行圓滿具足了，才能成為一生補處菩薩，也才能成佛。因此《四十華嚴》在最後〈普賢行願品〉的時候，把無盡的普賢行歸結為「十大願王」作為總持，並且把五十三參所修的無盡普賢行全部導歸極樂而得以成就佛道。也就是說，一切已經圓滿普賢行，已經理事究竟圓滿的一生補處菩薩，祂們所安住的境界就是「實報莊嚴土」，也就是「極樂世界」。這個極樂世界，它遍滿十方虛空，譬如《四十華嚴》中 彌勒菩薩的「毗盧遮那莊嚴藏大樓閣」，《六十華嚴》中的「嚴淨藏大樓觀」，以及《八十華嚴》中的「毗盧遮那莊嚴藏廣大樓閣」，其實同樣都是在指這個極樂世界啊！所以我們說，文殊、普賢、彌勒等大菩薩，祂們不但是住於我們這個娑婆世界，也同時住於極樂世界。所以如果我們修學普賢十大願王，將來往生極樂之後，在面見 無量壽佛的時候，不但可以看到 觀世音菩薩，也同時可以見到 文殊、普賢以及彌勒菩薩在極樂世界了。這也就是為什麼十大願王到最後都要導歸極樂的道理所在。
各位菩薩，綜合前面所說，當我們瞭解實相念佛的見地與解脫功德正受之後，就知道在親證實相念佛以後，假使我們要具有大威勢和大光明，那麼我們就應該要繼續修學禪定功夫。等到具足了禪定、解脫、解脫知見之後，要再繼續的修學四無量心、三明六通、無量的百千三昧，同時必須在未來無量數劫當中行無盡的普賢行，來修集無量的福德與功德，等到理事都圓融了以後，那就具足了西方三聖的「體」與「用」。這就是本師 釋迦牟尼佛的所修、所行和所證。因此，在事相上雖然有 釋迦牟尼佛，有西方三聖，但是在理上 釋迦牟尼佛就是西方三聖。為什麼呢？因為 釋迦牟尼佛圓滿具足了西方三聖的一切功德。
各位菩薩，以上所介紹的都是屬於廣義的念佛行門，而念佛法門最終極、最究竟的修證則是「唯心淨土」，也就是「常寂光淨土」的境界。在介紹過廣義的念佛行門以後，希望各位菩薩對於念佛法門能夠有更進一步的認識與瞭解：原來念佛法門不是只有持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，乃至無相念佛、實相念佛而已，而是可以含攝一切成佛的法道，就如同萬川都匯歸大海一樣，一切法門也都匯歸「自性無量壽佛」。也就是說，成佛以後所住的常寂光淨土才是真正的唯心淨土，也才是真正的、安樂的究竟淨土。
各位菩薩，由末學正圜負責的部分在這裡已經告一個段落，在這裡我們正覺教團也如同十方諸佛一樣同聲讚歎、勸進行者修學念佛法門。非常謝謝您這段時間來的收看，我們今天就說明到這裡。下次再會！
阿彌陀佛！
由正圜老師開示：修定是悟後起修之基礎(二)+理事相融的菩薩萬行
三乘菩提之念佛法門
第七十四輯 修定是悟後起修之基礎（二）、理事相融的菩薩萬行
正圜老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中，我們說到在修得四禪以後，應該要繼續修四無量心，但是在修四無量心的時候，不是以「希求梵天天主的果報」這樣的心態來修，而是應該以菩薩慈悲喜捨的心量來修學這四無量心，才不會有種種的阻礙和困難發生。當四無量心修學完成以後，要繼續再進修楞嚴大定。有關楞嚴大定所修證的「五陰盡」的行相，因為時間的關係，我們在這裡無法為各位說明，請菩薩們可以請閱 平實導師所寫的《楞嚴經講記》，就會明白如何修學五陰盡的道理了。
基本上，在悟後起修各種禪定三昧的過程裏面，我們應該要嚴防陰魔的干擾。一般來說，如果是一個自參自悟的人，因為是經過很長時間的參究過程而悟入，這樣就比較不會受到陰魔的干擾。但是如果是在功夫、知見都還不具足的情況下，就因為善知識的幫忙而開悟的話，那麼在悟後起修的過程當中，就可能會有陰魔干擾的情況發生，這個部分也是我們應該要特別注意的。《楞嚴經》中說，一個見道的人「心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？」（《楞嚴經》卷七）也就是說，如果我們的心不再攀緣於三界六塵諸法，那麼魔事也就無從發生了。各位菩薩，以上所介紹的是，勸請一切發大心的實相念佛人，應該在悟後繼續熏修各種禪定三昧，這樣才能以無量百千三昧的威德力，來利益無量無邊的眾生，救拔一切眾生可以出離三界生死輪迴之苦。
說完第二節之後，接下來我們要說明第三節：「理事相融的菩薩萬行」。各位菩薩，「理事相融的菩薩萬行」這個單元，是屬於廣義的念佛行門所含攝。也就是說，菩薩怎麼樣把自己證悟所產生的定慧功德，透過菩薩萬行來利益有緣的眾生，同時也能夠在廣度眾生當中，漸次的圓滿自身佛菩提道的修證，乃至福慧具足得以成就無上正等菩提。
在前面第二節中，我們說一個發大心的菩薩，應該要勤修各種禪定三昧，包括四禪八定以及觀鍊熏修等各種禪定三昧。當這些無量百千三昧成就的時候，這位菩薩就具足了「自性大勢至菩薩」的功德。這是為什麼呢？因為祂的真如本身就是 大勢至菩薩，然後以這個功德在未來無量生中，等視一切眾生就好像自己唯一的兒子，想要救拔一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂，而不求眾生的回報。菩薩就這樣子一世又一世在利益眾生當中，修集無量的福德來莊嚴自己的道業資糧。菩薩在經過無量世不停的努力利樂有情以後，修集了無量的福德、無量的三昧，以及具足了 大勢至菩薩的功德，那就成為「自性觀世音菩薩」。修行到了這個階段，就圓滿具足了「自性西方三聖」的功德與福德了。所以說，西方極樂世界必定有三聖，三聖次第成佛永無斷絕，指的就是這個意思。
這是什麼道理呢？為什麼我們這麼說呢？意思是說，這個自性 無量壽佛，祂就是一切菩薩出生解脫功德以及修集世間福德的本體。我們來舉述《大乘無量壽莊嚴經》卷中作為說明，經中說：
【彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方。】（《大乘無量壽莊嚴經》卷二）
也就是說，這個自性 無量壽佛，祂不受煩惱的束縛，因此也就無所謂解脫；這個心體本來無生，所以也沒有消滅的時候；祂能夠出生無量無邊的般若智慧，而自己則安住在究竟的唯心淨土境界當中。這個「自性無量壽佛」的本體，祂能夠出生大智慧、大威勢、大神力、大慈悲，祂千變萬化，在十方世界隨緣示現，所以在相上就示現有 觀世音、大勢至兩位大菩薩作為脇侍。因此，當我們持念 無量壽佛的時候，其實在理上就已經具足了持念 觀世音以及持念 大勢至兩位大菩薩了。
以上我們所說的道理，各位菩薩如果能夠如實的明白，也就同時可以明白持念 大勢至菩薩就是具足持念 文殊師利菩薩以及持念 普賢菩薩的道理。這是什麼意思呢？為什麼我們這麼說呢？各位菩薩，相信我們都知道：文殊師利菩薩就是大智慧者。因為有大智慧的緣故，所以就能夠展現大威勢；又由於有大威勢的緣故，所以就能夠具足 普賢菩薩的無量普賢願行。譬如《華嚴經》中說：
【（文殊師利）於無量劫修諸法門，究竟普賢菩薩所行。……文殊師利滿足無量億那由他菩薩願行，常為無量億那由他諸佛之母，又為無量億那由他諸菩薩師。】（《華嚴經》卷六十）
各位菩薩，這一段經文的意思是說：文殊師利菩薩無量億劫修各種的法門，祂能夠究竟 普賢菩薩的一切願行；不但如此，而且祂還能滿足無量億那由他菩薩的各種願行。文殊師利菩薩祂遍滿十方世界，常常都是無量無數諸佛之母，也就是說無量無數諸佛都是從 文殊師利菩薩而生，所以說 文殊師利菩薩就是大智慧；文殊師利菩薩除了是諸佛之師以外，同時祂也是無量無數菩薩們的老師，因此我們說 文殊師利菩薩就是大智慧。從以上的說明我們就可以知道，一切諸佛都是由大智慧而生，一切諸佛、一切菩薩都是以大智慧為師，所以說 文殊師利菩薩是大智慧者，也是一切十方諸佛的老師。
在說明過 文殊師利菩薩的功德以後，接下來我們繼續來說明為什麼 大勢至菩薩要稱為「大勢至」的原因。我們來舉述《佛說觀無量壽佛經》卷一作為說明，經中說：
【但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。】（《佛說觀無量壽佛經》卷一）
意思是說：大勢至菩薩就是因為大智慧的緣故，所以能夠以無量無邊的智慧光來普照一切的眾生，使這些眾生都可以永離三惡道苦，可以得到大智慧的力量，所以我們就稱祂為 大勢至菩薩，也叫作 無邊光菩薩。從以上的說明我們就瞭解，大勢至菩薩就是大智慧的意思，所以如果我們持念 大勢至菩薩的名號，就已經具足了持念 文殊師利菩薩以及持念 普賢菩薩的功德了。
各位菩薩，在介紹完持念 大勢至菩薩的功德以後，我們繼續來介紹持念 觀世音菩薩的功德。由於具足 大勢至菩薩的大智慧和究竟解脫功德的緣故，所以就能夠發起大慈大悲的心量，依著大智慧而成就無量百千三昧，並且能夠在十方世界示現無量的身相，生起大威勢，行 地藏王菩薩無量千億的大願，這就稱為「自性觀世音菩薩」。也就是說，能以大悲心觀照世間一切有情心中悲苦的音聲而給予救濟，所以名為「觀世音」。因此說，如果我們持念「自性觀世音菩薩」就已經具足了持念 大勢至菩薩以及持念 地藏王菩薩的功德了。從以上說明我們就可以知道：以這個「自性無量壽佛」為本體，而得以出生「自受用功德」，這就稱為「自性大勢至菩薩」；又因為這個「自受用功德」而可以產生「他受用功德」，因此就可以具足無量的福德莊嚴，這就是「自性觀世音菩薩」。也就是說，必須要「自受用功德」圓滿了，才能圓滿「他受用功德」。因此，觀世音菩薩必然是先於 大勢至菩薩而在極樂世界成佛的道理就在這裡。
各位菩薩，綜合以上的說明，我們就可以知道，假使我們持念西方三聖中的任何一聖，就已經具足了持念西方三聖的全體。這是為什麼呢？因為這當中有本體、有智慧、有福德莊嚴。所以我們才會說，「念一佛就是念十方佛」，就是這個道理啊！所以當我們持念「無量壽佛」的時候，就已經是具足持念十方三世一切諸佛了，這是因為十方一切諸佛的一切智慧、一切功德、一切福德都是從這個「自性無量壽佛」所出生的緣故。也因此十方無數諸佛才會都同聲讚歎：持念「無量壽佛」有無量無邊的不可思議功德啊！譬如我們所熟知的《佛說無量清淨平等覺經》卷四中有這樣的記載：
【佛言：「若起更披袈裟西向拜，當日沒處，為無量清淨佛作禮，以頭面著地，言南無無量清淨平等覺。」阿難言：「喏！受教。」】（《佛說無量清淨平等覺經》卷四）
這段經文中，世尊叫阿難尊者要歸命「無量壽佛」的時候，應該要說「歸命無量清淨平等覺」，而這個「無量清淨平等覺」指的就是一切有情眾生的真如。也就是說，世尊要阿難尊者要歸命「自性無量壽佛」，也就是要歸命自心如來。
各位菩薩，這個道理甚深極甚深，不是一般人所容易明白。因為大家不容易明白，所以我們就來舉述《佛說無量清淨平等覺經》卷四 佛所開示的經文來作說明。經中說：
【從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩，皆往生無量清淨佛國。一阿惟越致菩薩者，前後供養無央數諸佛。以次如彌勒皆當作佛，及其餘諸小菩薩輩者，無央數不可復計，皆當往生無量清淨佛國。】（《佛說無量清淨平等覺經》卷四）
各位菩薩，這段經文的意思是說：從我國有七百二十億不退轉的大菩薩皆當往生無量清淨佛國，這些阿惟越致不退轉的大菩薩，都是已曾經供養無量無數諸佛，就如同彌勒菩薩一樣，未來都將成佛，乃至於其他無量無數的小菩薩們，也都當往生無量清淨佛國。在這段經文中有人也許會認為：「『阿惟越致』菩薩有許多已經是一生補處菩薩了，也就是最後身的菩薩，都像彌勒菩薩一樣即將成佛，因此在捨報以後應當是往生兜率陀天啊！然後在世間佛教的因緣成熟時降神母胎、八相成道，怎麼還會往生無量清淨佛國呢？」其實這段經文真正的意思是說，一生補處菩薩在生兜率陀天的時候，祂就具足了 大勢至菩薩和觀世音菩薩的一切功德和智慧，這個時候祂是以「自性無量壽佛」作為依歸，這就叫作「往生無量清淨佛國」。所以有的祖師才會說：「生則必定生，去則實不去。」我們如果能夠瞭解以上的道理，就會明白極樂世界為什麼永遠不會消滅，極樂世界為什麼又是一切佛國之中最殊勝的道理了。
在《華嚴經》中，善財童子五十三參所修的無量菩薩行就是普賢行，經中詳細說明如果我們想要成就究竟佛果的話，必須在事相上要修學無量的禪定三昧，以及神通威勢和菩薩六度四攝等等福德；在理上則必須要修學道種智、一切種智、十法界一切智智等，功德具足圓滿，才能叫作「具足普賢行」。普賢行圓滿具足了，才能成為一生補處菩薩，也才能成佛。因此《四十華嚴》在最後〈普賢行願品〉的時候，把無盡的普賢行歸結為「十大願王」作為總持，並且把五十三參所修的無盡普賢行全部導歸極樂而得以成就佛道。也就是說，一切已經圓滿普賢行，已經理事究竟圓滿的一生補處菩薩，祂們所安住的境界就是「實報莊嚴土」，也就是「極樂世界」。這個極樂世界，它遍滿十方虛空，譬如《四十華嚴》中 彌勒菩薩的「毗盧遮那莊嚴藏大樓閣」，《六十華嚴》中的「嚴淨藏大樓觀」，以及《八十華嚴》中的「毗盧遮那莊嚴藏廣大樓閣」，其實同樣都是在指這個極樂世界啊！所以我們說，文殊、普賢、彌勒等大菩薩，祂們不但是住於我們這個娑婆世界，也同時住於極樂世界。所以如果我們修學普賢十大願王，將來往生極樂之後，在面見 無量壽佛的時候，不但可以看到 觀世音菩薩，也同時可以見到 文殊、普賢以及彌勒菩薩在極樂世界了。這也就是為什麼十大願王到最後都要導歸極樂的道理所在。
各位菩薩，綜合前面所說，當我們瞭解實相念佛的見地與解脫功德正受之後，就知道在親證實相念佛以後，假使我們要具有大威勢和大光明，那麼我們就應該要繼續修學禪定功夫。等到具足了禪定、解脫、解脫知見之後，要再繼續的修學四無量心、三明六通、無量的百千三昧，同時必須在未來無量數劫當中行無盡的普賢行，來修集無量的福德與功德，等到理事都圓融了以後，那就具足了西方三聖的「體」與「用」。這就是本師 釋迦牟尼佛的所修、所行和所證。因此，在事相上雖然有 釋迦牟尼佛，有西方三聖，但是在理上 釋迦牟尼佛就是西方三聖。為什麼呢？因為 釋迦牟尼佛圓滿具足了西方三聖的一切功德。
各位菩薩，以上所介紹的都是屬於廣義的念佛行門，而念佛法門最終極、最究竟的修證則是「唯心淨土」，也就是「常寂光淨土」的境界。在介紹過廣義的念佛行門以後，希望各位菩薩對於念佛法門能夠有更進一步的認識與瞭解：原來念佛法門不是只有持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，乃至無相念佛、實相念佛而已，而是可以含攝一切成佛的法道，就如同萬川都匯歸大海一樣，一切法門也都匯歸「自性無量壽佛」。也就是說，成佛以後所住的常寂光淨土才是真正的唯心淨土，也才是真正的、安樂的究竟淨土。
各位菩薩，由末學正圜負責的部分在這裡已經告一個段落，在這裡我們正覺教團也如同十方諸佛一樣同聲讚歎、勸進行者修學念佛法門。非常謝謝您這段時間來的收看，我們今天就說明到這裡。下次再會！
阿彌陀佛！
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三乘菩提之念佛法門 第73集
由正圜老師開示：解脫正受(三)+修定是悟後起修之基礎(一)
三乘菩提之念佛法門
第七十三輯 解脫正受（三）、修定是悟後起修之基礎（一）
正圜老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中，我們詳細說明了「福德」與「功德」的差別和分際以後，相信各位一定很清楚的可以瞭解什麼是「福德」、什麼是「功德」。也就是說如果我們在行布施或造各種善業的時候，能夠隨緣、隨分努力去做，但是不去執著可以獲得什麼樣的果報，那麼就可以獲得無量的功德。
譬如《金剛經》中說：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」也就是說，布施的時候，如果沒有我相、人相、眾生相、壽者相，能夠遠離這四相，不去執著布施的福德，那就可以獲得解脫於「貪」的功德，所以說自己能夠真實獲得受用的才能稱為功德。
這位實證實相念佛的菩薩，因為有了前面所說的「見地正受」、「定的正受」以及「解脫正受」的緣故，所以他對於「功德」與「福德」的不同，他是「已知已見」，一切都能了然於胸，從此就不會再有任何的疑惑了。各位菩薩，這就是第七個解脫功德正受。
接下來說明第八個解脫功德正受。第八個解脫功德正受是說，「這些功德正受非於悟後一時具足」。前面我們介紹了許多悟後的功德受用，但是這些功德受用並不是在開悟的當下，就能夠一下子就全部都具足，而是要在開悟以後的歷緣對境、日常生活當中，經由不斷的觀察、思惟、整理，然後這些功德受用才會一點一滴的出現。因此悟後必須要經過一段很長時間的思惟、整理以及保任的過程，尤其是必須在世間和一切有緣眾生互動的過程當中，所引發的各種順境、逆境以及不順不逆的境界當中，我們必須要以自己所悟的見地，不斷的加以思惟、整理、檢討、改進，該增進的要增進，該修除的要修除，然後這些功德受用才能在漫長的修道過程當中，漸漸的顯發出來。因此，我們說開悟的人所具有的功德並不是在悟的當下便能一時具足，而是要在悟後起修的過程當中，也許經過一年、兩年，乃至慢的話要五年、十年才能夠漸漸的具足圓滿。
在這裡，我們要特別提醒大家的是，如果我們是以聲聞自了漢的心態來參禪，假使在僥倖悟入以後，就會急著想要斷盡一念無明而取證涅槃，而不肯如實的發大心來行菩薩道，不肯以自己所證得的正法來布施給眾生，也不肯在一切歷緣對境當中去利樂有情。如果是這樣的心態，那麼要除性障就很困難了，當然以上所說有關悟後的各種功德受用便很難一一的出現了。因此，不管您現在是已悟或者未悟，對於這一點請您務必特別留意，一定要捨棄這種聲聞種性的心態，而發起菩薩的大心來，盡未來際利樂有情永無窮盡，這才是一切菩薩所當為啊！各位菩薩，以上我們所介紹的是有關解脫正受的知見，提供您作為修行的參考。
經過前面幾集，我們詳細介紹了實相念佛人所得的功德正受之後，相信各位對於明心見性者，所能安住的境界相、以及明心見性以後有些什麼樣的智慧會出現、乃至可以獲得什麼樣的功德受用，都有了更進一步的認識與瞭解。所以我們可以總結來說，「實相念佛」也就是明心見性，明心見性是菩薩的大法，也是大乘佛法的入道之門。也就是說，在明心見性以後，才能開始進入大乘佛菩提道的修行，然後必須歷經菩薩五十二階位的修道過程以後，當一切的福德與智慧都圓滿具足的時候，才能夠成就究竟佛道。因此，並不是「一悟即至佛地」，不是明心見性之後馬上就能成佛了。除了最後身菩薩以外，其他的菩薩都必須在明心見性以後，一方面要不斷的在歷緣對境當中消除性障，來淨化如來藏當中所含藏的染污種子；另一方面則需要不斷的深入的思惟、整理來增長般若智慧；同時還必須在利樂有情上面不斷的努力，這樣子才能夠培植廣大的福德資糧。菩薩們如果能夠這樣多管齊下、努力不懈，就能夠使證悟的功德漸漸的顯發出來，乃至圓滿具足，成就佛地功德。
各位菩薩，第八章第三節，有關「實相念佛人所得功德正受」的單元，我們就介紹到這裡。接下來，我們繼續要來說明第九章，也就是有關開悟明心以後的「後續修行」，歡迎大家繼續收看。有關第九章「後續修行」的部分，我們把它分成兩部分來為大家作介紹。第一部分是「修定是悟後起修之基礎」；第二部分是「理事相融的菩薩萬行」。
各位菩薩，我們在前面說過：「實相念佛、明心見性」是菩薩的大法，也是成佛之道的入道之門。但是菩薩們由於心性和願力各不相同，所以在明心見性以後，大致上會有兩種不同的趣向產生。第一種菩薩，他由於悲心廣大的緣故，所以發願要常住世間、利樂有情、自度度他直到成佛。另外一種菩薩，則是發願在今生捨壽以後，要求生極樂世界，而這一世則在往生之前，也願意隨緣隨分度化有緣的眾生。這樣的菩薩雖然發願往生極樂，但是由於已經親證實相的緣故，所以他也一樣永遠不會離開佛菩提道。一般來說，我們往生之後，到了極樂世界，就可以跟隨 彌陀世尊以及諸大菩薩繼續進修定慧之學。等到定慧增上到了一定的程度以後，仍然還是會回到娑婆世界來，或者由佛菩薩安排轉生到他方世界繼續行菩薩道，繼續來廣度眾生。為什麼這樣呢？因為親證實相、明心見性是菩薩的大法，它和聲聞、緣覺所修的解脫道不一樣，解脫道的修行是以出離三界生死苦為主要的目標，而親證實相的菩薩則是以「成佛」為終極目標。因此往生極樂世界的菩薩，也必定永遠不會離開佛菩提道的修行，因為唯有不斷的行菩薩行、修菩薩道，才能次第的邁向究竟成佛之道。這些已經親證實相的菩薩們，他們在親證之後，一方面會依「道共戒」的功德而安住，另一方面則仍舊會依照「果地無相念佛」的方法，也就是專心繫念 無量壽佛，並且發願迴向往生極樂世界。根據經典中的記載，求生極樂世界的菩薩，在捨報之前的一個星期，一定會獲得 彌陀世尊預先來安慰、告知，要在一星期以後捨壽；而在一週之後，這位菩薩就能夠安詳捨報，坐金剛臺，上品上生。
如果是一個精進的實相念佛人，在往生極樂以前，除了隨緣度眾以外，應當要繼續加修觀想念佛法門，或者要加修禪定功夫。這是為什麼呢？可能有人心裏面會這樣想：「我既然要往生極樂世界了，為什麼還要修學觀想念佛和修學禪定功夫呢？」各位菩薩，這有兩個原因：第一個原因是說，可以避免佛菩薩加持、等候接引我們的辛苦；第二個原因是說，往生極樂以後的果報，可以因為我們這樣加行而不斷的可以增上。所以我們說，親證實相念佛的菩薩在往生極樂以後，雖然同樣都是可以上品上生，但是這其中有人可以得初地，有人得二地、三地，乃至五地、七地，各人所得的果位各不相同。這當中的差別就在於各人的善根不同，因此福德資糧、禪定功夫、性障以及智慧也就各不相同，所以才會有種種不同的差別法相產生。
假使有人說：「四禪是小乘人所修的聲聞法，我們念佛人修的是大乘法，所以不適合修四禪的功夫，因此我們不用修四禪。」如果有這樣的想法，那麼其實是對佛法的修行法道沒有辦法如實了知所造成。為什麼呢？因為往生極樂世界以後，我們仍然是要追隨 彌陀世尊以及諸大菩薩繼續修學四禪八定、無量百千三昧、百法明門、千法明門，乃至億萬法明門呢！所以並不是往生極樂世界以後就沒事可做了，還是有無量無邊的妙法等著我們繼續去修學。因此我們說，菩薩在往生之前，應該要隨緣隨分修學禪定功夫，或者觀想念佛來增進自己在道業上的資糧。各位菩薩，第一節我們就作以上的說明。
接下來我們繼續進行第二節的解說。第二節：「有大心的實相念佛人應修各種禪定三昧」。一個實證實相念佛的菩薩如果發了大願心，想要效法 大勢至菩薩，常常在這娑婆世界廣度念佛人歸於淨土的話，那麼就應當在度眾之前要仔細的思惟：「當我這一期五陰壽盡，四大分離的時候，我應該如何才能捨離這個色身呢？我又應該要如何才能正知入胎、正知住胎、正知出胎呢？」這樣仔細思惟過後，我們就會知道，應當要繼續修學四禪的功夫，以及要繼續修學「五神通」。什麼叫作五神通呢？所謂五神通就是指天眼通、天耳通、神足通、他心通以及宿命通。這五種神通是通外道，而另外有第六通叫作「漏盡通」，漏盡通則是只有修學三乘菩提的佛子才能獲得。也就是說，漏盡通即是證得實相念佛的境界，所以說它不共外道。
我們除了思惟前面所介紹的各種功德正受以外，還要再思惟：「我應該要如何才能斷盡五下分結，使得後有的種子永斷而不取證無餘涅槃呢？」還要思惟：「我要如何才能真實的廣度一切修學念佛法門的人呢？」在這樣不斷反復、深入的思惟之後，就會知道我應該要繼續深入的思惟、修學廣義的念佛行門以及唯心淨土法門。那麼要怎麼樣才能深入的去修學這些法門呢？首先，我們可以依過去所修的念佛定來繼續修四禪的功夫。這是為什麼呢？因為如果我們以果地無相念佛的方法繼續深入的修行，一樣可以修到四禪的境界。或者我們也可以用修止觀的方法來修四禪、四空定。假使能夠這樣不斷進修的話，那麼我們就能夠安住在唯心淨土的境界之中，而又能夠不捨念佛，這就叫作「念佛心」。
菩薩因為能夠深入的修學四禪八定、觀想念佛以及「觀、鍊、熏、修」等各種禪定三昧的緣故，所以就可以獲得這些三昧所引生的功德力，就能夠繼續深入的去探究無漏的智慧，進而就能夠發起解脫的功德受用。也因為這些功德所產生的威德力，所以可以使得菩薩發起廣大的悲心，繼續進修「四無量心」以及「五神通」等法門，乃至修學「六神通」，而不會想要去獲取欲界天、色界天天主的有為果報。當菩薩有了這些大威勢以後，就能夠生生世世常住世間，利樂有情，永無窮盡。
各位菩薩，在這裡我們來簡單介紹一下「觀、鍊、熏、修」等四種禪定。所謂「觀禪」：譬如說九想觀、不淨觀、大不淨觀、一切處觀、白骨觀，乃至淨土觀經中的十三觀，這都叫作「觀禪」。而「鍊禪」則是指九次第定，也就是從未到地定轉進初禪、二禪、三禪、四禪，再進入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這就稱為「九次第定」。那什麼叫作「熏禪」呢？熏禪則是指「獅子奮迅三昧」。所謂獅子奮迅三昧是說，十方三世諸佛要入涅槃的時候，都是用獅子奮迅三昧而入涅槃，這就稱為「熏禪」。
各位菩薩，您想知道諸佛是如何入涅槃的嗎？諸佛入涅槃是從初禪開始，不會從別的地方開始——這是因為「諸佛常在定，無有不定時」，也就是說，諸佛隨時隨地都在初禪裏面——然後從初禪進入二禪，轉入三禪、四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，然後再退回無所有處、識無邊處、空無邊處、四禪、三禪、二禪、初禪，再從初禪到二禪、三禪、四禪，於是諸佛就在四禪入涅槃。也就是說十方三世諸佛都同樣是這樣入涅槃的。乃至將來各位菩薩成佛捨報的時候，也是要用獅子奮迅三昧而入涅槃，因此必須把九次第定練得非常的純熟，然後才能用獅子奮迅三昧入涅槃。當然這種境界就絕對不是一般凡夫異生所能想像啊。
而所謂的「修禪」，又稱為「超越三昧」。所謂超越三昧是說從初禪進入，卻從四禪出定；或者從非想非非想處入定，卻從初禪出定；或者是從二禪入定，卻從無所有處出定，這樣跳來跳去超越，就叫作「修禪」。
各位菩薩，以上所介紹的是「觀、鍊、熏、修」等四種禪定大致的情形。這「觀、鍊、熏、修」四種禪定修好了以後，五種神通會在我們修其它各種禪定三昧的過程裏面，自己就會自然的發起。假使還沒有發起五種神通，那麼在四禪的時候，我們就可以專門來修學神通，因為在四禪當中修神通可以隨修隨得；或者我們在修觀禪的時候，也會自然的發起神通來。
另外還有一種叫作「漏盡通」，什麼叫作漏盡通呢？菩薩在明心見性的時候，所得的「無生智」就是屬於漏盡通。但是這時候還不具足，因為還沒有獲得「盡智」。所謂「盡智」，就是一切後有永盡的智慧，意思是說，菩薩在明心見性以後，由於煩惱還沒有完全斷盡，所以還要繼續修除煩惱，直到所有的煩惱完全斷盡為止，才能獲得一切後有永盡的智慧，這就稱為盡智。
菩薩在修得四禪以後，應該要繼續修「四無量心」，也就是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，合稱為四無量心。但是我們在修四無量心的時候，一定要建立一個知見，那就是不是以希求梵天天主的果報來修四無量心，而是應該以修集菩薩慈、悲、喜、捨的心量來修這四無量心，否則他們就會來阻礙我們、障礙我們，沒有辦法修成這四無量心。
各位菩薩，因為時間的關係，我們今天只能說到這裡。下一集中再繼續為各位說明「後續的修行」，歡迎您到時繼續收看！
謝謝您！
阿彌陀佛！
由正圜老師開示：解脫正受(三)+修定是悟後起修之基礎(一)
三乘菩提之念佛法門
第七十三輯 解脫正受（三）、修定是悟後起修之基礎（一）
正圜老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中，我們詳細說明了「福德」與「功德」的差別和分際以後，相信各位一定很清楚的可以瞭解什麼是「福德」、什麼是「功德」。也就是說如果我們在行布施或造各種善業的時候，能夠隨緣、隨分努力去做，但是不去執著可以獲得什麼樣的果報，那麼就可以獲得無量的功德。
譬如《金剛經》中說：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」也就是說，布施的時候，如果沒有我相、人相、眾生相、壽者相，能夠遠離這四相，不去執著布施的福德，那就可以獲得解脫於「貪」的功德，所以說自己能夠真實獲得受用的才能稱為功德。
這位實證實相念佛的菩薩，因為有了前面所說的「見地正受」、「定的正受」以及「解脫正受」的緣故，所以他對於「功德」與「福德」的不同，他是「已知已見」，一切都能了然於胸，從此就不會再有任何的疑惑了。各位菩薩，這就是第七個解脫功德正受。
接下來說明第八個解脫功德正受。第八個解脫功德正受是說，「這些功德正受非於悟後一時具足」。前面我們介紹了許多悟後的功德受用，但是這些功德受用並不是在開悟的當下，就能夠一下子就全部都具足，而是要在開悟以後的歷緣對境、日常生活當中，經由不斷的觀察、思惟、整理，然後這些功德受用才會一點一滴的出現。因此悟後必須要經過一段很長時間的思惟、整理以及保任的過程，尤其是必須在世間和一切有緣眾生互動的過程當中，所引發的各種順境、逆境以及不順不逆的境界當中，我們必須要以自己所悟的見地，不斷的加以思惟、整理、檢討、改進，該增進的要增進，該修除的要修除，然後這些功德受用才能在漫長的修道過程當中，漸漸的顯發出來。因此，我們說開悟的人所具有的功德並不是在悟的當下便能一時具足，而是要在悟後起修的過程當中，也許經過一年、兩年，乃至慢的話要五年、十年才能夠漸漸的具足圓滿。
在這裡，我們要特別提醒大家的是，如果我們是以聲聞自了漢的心態來參禪，假使在僥倖悟入以後，就會急著想要斷盡一念無明而取證涅槃，而不肯如實的發大心來行菩薩道，不肯以自己所證得的正法來布施給眾生，也不肯在一切歷緣對境當中去利樂有情。如果是這樣的心態，那麼要除性障就很困難了，當然以上所說有關悟後的各種功德受用便很難一一的出現了。因此，不管您現在是已悟或者未悟，對於這一點請您務必特別留意，一定要捨棄這種聲聞種性的心態，而發起菩薩的大心來，盡未來際利樂有情永無窮盡，這才是一切菩薩所當為啊！各位菩薩，以上我們所介紹的是有關解脫正受的知見，提供您作為修行的參考。
經過前面幾集，我們詳細介紹了實相念佛人所得的功德正受之後，相信各位對於明心見性者，所能安住的境界相、以及明心見性以後有些什麼樣的智慧會出現、乃至可以獲得什麼樣的功德受用，都有了更進一步的認識與瞭解。所以我們可以總結來說，「實相念佛」也就是明心見性，明心見性是菩薩的大法，也是大乘佛法的入道之門。也就是說，在明心見性以後，才能開始進入大乘佛菩提道的修行，然後必須歷經菩薩五十二階位的修道過程以後，當一切的福德與智慧都圓滿具足的時候，才能夠成就究竟佛道。因此，並不是「一悟即至佛地」，不是明心見性之後馬上就能成佛了。除了最後身菩薩以外，其他的菩薩都必須在明心見性以後，一方面要不斷的在歷緣對境當中消除性障，來淨化如來藏當中所含藏的染污種子；另一方面則需要不斷的深入的思惟、整理來增長般若智慧；同時還必須在利樂有情上面不斷的努力，這樣子才能夠培植廣大的福德資糧。菩薩們如果能夠這樣多管齊下、努力不懈，就能夠使證悟的功德漸漸的顯發出來，乃至圓滿具足，成就佛地功德。
各位菩薩，第八章第三節，有關「實相念佛人所得功德正受」的單元，我們就介紹到這裡。接下來，我們繼續要來說明第九章，也就是有關開悟明心以後的「後續修行」，歡迎大家繼續收看。有關第九章「後續修行」的部分，我們把它分成兩部分來為大家作介紹。第一部分是「修定是悟後起修之基礎」；第二部分是「理事相融的菩薩萬行」。
各位菩薩，我們在前面說過：「實相念佛、明心見性」是菩薩的大法，也是成佛之道的入道之門。但是菩薩們由於心性和願力各不相同，所以在明心見性以後，大致上會有兩種不同的趣向產生。第一種菩薩，他由於悲心廣大的緣故，所以發願要常住世間、利樂有情、自度度他直到成佛。另外一種菩薩，則是發願在今生捨壽以後，要求生極樂世界，而這一世則在往生之前，也願意隨緣隨分度化有緣的眾生。這樣的菩薩雖然發願往生極樂，但是由於已經親證實相的緣故，所以他也一樣永遠不會離開佛菩提道。一般來說，我們往生之後，到了極樂世界，就可以跟隨 彌陀世尊以及諸大菩薩繼續進修定慧之學。等到定慧增上到了一定的程度以後，仍然還是會回到娑婆世界來，或者由佛菩薩安排轉生到他方世界繼續行菩薩道，繼續來廣度眾生。為什麼這樣呢？因為親證實相、明心見性是菩薩的大法，它和聲聞、緣覺所修的解脫道不一樣，解脫道的修行是以出離三界生死苦為主要的目標，而親證實相的菩薩則是以「成佛」為終極目標。因此往生極樂世界的菩薩，也必定永遠不會離開佛菩提道的修行，因為唯有不斷的行菩薩行、修菩薩道，才能次第的邁向究竟成佛之道。這些已經親證實相的菩薩們，他們在親證之後，一方面會依「道共戒」的功德而安住，另一方面則仍舊會依照「果地無相念佛」的方法，也就是專心繫念 無量壽佛，並且發願迴向往生極樂世界。根據經典中的記載，求生極樂世界的菩薩，在捨報之前的一個星期，一定會獲得 彌陀世尊預先來安慰、告知，要在一星期以後捨壽；而在一週之後，這位菩薩就能夠安詳捨報，坐金剛臺，上品上生。
如果是一個精進的實相念佛人，在往生極樂以前，除了隨緣度眾以外，應當要繼續加修觀想念佛法門，或者要加修禪定功夫。這是為什麼呢？可能有人心裏面會這樣想：「我既然要往生極樂世界了，為什麼還要修學觀想念佛和修學禪定功夫呢？」各位菩薩，這有兩個原因：第一個原因是說，可以避免佛菩薩加持、等候接引我們的辛苦；第二個原因是說，往生極樂以後的果報，可以因為我們這樣加行而不斷的可以增上。所以我們說，親證實相念佛的菩薩在往生極樂以後，雖然同樣都是可以上品上生，但是這其中有人可以得初地，有人得二地、三地，乃至五地、七地，各人所得的果位各不相同。這當中的差別就在於各人的善根不同，因此福德資糧、禪定功夫、性障以及智慧也就各不相同，所以才會有種種不同的差別法相產生。
假使有人說：「四禪是小乘人所修的聲聞法，我們念佛人修的是大乘法，所以不適合修四禪的功夫，因此我們不用修四禪。」如果有這樣的想法，那麼其實是對佛法的修行法道沒有辦法如實了知所造成。為什麼呢？因為往生極樂世界以後，我們仍然是要追隨 彌陀世尊以及諸大菩薩繼續修學四禪八定、無量百千三昧、百法明門、千法明門，乃至億萬法明門呢！所以並不是往生極樂世界以後就沒事可做了，還是有無量無邊的妙法等著我們繼續去修學。因此我們說，菩薩在往生之前，應該要隨緣隨分修學禪定功夫，或者觀想念佛來增進自己在道業上的資糧。各位菩薩，第一節我們就作以上的說明。
接下來我們繼續進行第二節的解說。第二節：「有大心的實相念佛人應修各種禪定三昧」。一個實證實相念佛的菩薩如果發了大願心，想要效法 大勢至菩薩，常常在這娑婆世界廣度念佛人歸於淨土的話，那麼就應當在度眾之前要仔細的思惟：「當我這一期五陰壽盡，四大分離的時候，我應該如何才能捨離這個色身呢？我又應該要如何才能正知入胎、正知住胎、正知出胎呢？」這樣仔細思惟過後，我們就會知道，應當要繼續修學四禪的功夫，以及要繼續修學「五神通」。什麼叫作五神通呢？所謂五神通就是指天眼通、天耳通、神足通、他心通以及宿命通。這五種神通是通外道，而另外有第六通叫作「漏盡通」，漏盡通則是只有修學三乘菩提的佛子才能獲得。也就是說，漏盡通即是證得實相念佛的境界，所以說它不共外道。
我們除了思惟前面所介紹的各種功德正受以外，還要再思惟：「我應該要如何才能斷盡五下分結，使得後有的種子永斷而不取證無餘涅槃呢？」還要思惟：「我要如何才能真實的廣度一切修學念佛法門的人呢？」在這樣不斷反復、深入的思惟之後，就會知道我應該要繼續深入的思惟、修學廣義的念佛行門以及唯心淨土法門。那麼要怎麼樣才能深入的去修學這些法門呢？首先，我們可以依過去所修的念佛定來繼續修四禪的功夫。這是為什麼呢？因為如果我們以果地無相念佛的方法繼續深入的修行，一樣可以修到四禪的境界。或者我們也可以用修止觀的方法來修四禪、四空定。假使能夠這樣不斷進修的話，那麼我們就能夠安住在唯心淨土的境界之中，而又能夠不捨念佛，這就叫作「念佛心」。
菩薩因為能夠深入的修學四禪八定、觀想念佛以及「觀、鍊、熏、修」等各種禪定三昧的緣故，所以就可以獲得這些三昧所引生的功德力，就能夠繼續深入的去探究無漏的智慧，進而就能夠發起解脫的功德受用。也因為這些功德所產生的威德力，所以可以使得菩薩發起廣大的悲心，繼續進修「四無量心」以及「五神通」等法門，乃至修學「六神通」，而不會想要去獲取欲界天、色界天天主的有為果報。當菩薩有了這些大威勢以後，就能夠生生世世常住世間，利樂有情，永無窮盡。
各位菩薩，在這裡我們來簡單介紹一下「觀、鍊、熏、修」等四種禪定。所謂「觀禪」：譬如說九想觀、不淨觀、大不淨觀、一切處觀、白骨觀，乃至淨土觀經中的十三觀，這都叫作「觀禪」。而「鍊禪」則是指九次第定，也就是從未到地定轉進初禪、二禪、三禪、四禪，再進入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這就稱為「九次第定」。那什麼叫作「熏禪」呢？熏禪則是指「獅子奮迅三昧」。所謂獅子奮迅三昧是說，十方三世諸佛要入涅槃的時候，都是用獅子奮迅三昧而入涅槃，這就稱為「熏禪」。
各位菩薩，您想知道諸佛是如何入涅槃的嗎？諸佛入涅槃是從初禪開始，不會從別的地方開始——這是因為「諸佛常在定，無有不定時」，也就是說，諸佛隨時隨地都在初禪裏面——然後從初禪進入二禪，轉入三禪、四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，然後再退回無所有處、識無邊處、空無邊處、四禪、三禪、二禪、初禪，再從初禪到二禪、三禪、四禪，於是諸佛就在四禪入涅槃。也就是說十方三世諸佛都同樣是這樣入涅槃的。乃至將來各位菩薩成佛捨報的時候，也是要用獅子奮迅三昧而入涅槃，因此必須把九次第定練得非常的純熟，然後才能用獅子奮迅三昧入涅槃。當然這種境界就絕對不是一般凡夫異生所能想像啊。
而所謂的「修禪」，又稱為「超越三昧」。所謂超越三昧是說從初禪進入，卻從四禪出定；或者從非想非非想處入定，卻從初禪出定；或者是從二禪入定，卻從無所有處出定，這樣跳來跳去超越，就叫作「修禪」。
各位菩薩，以上所介紹的是「觀、鍊、熏、修」等四種禪定大致的情形。這「觀、鍊、熏、修」四種禪定修好了以後，五種神通會在我們修其它各種禪定三昧的過程裏面，自己就會自然的發起。假使還沒有發起五種神通，那麼在四禪的時候，我們就可以專門來修學神通，因為在四禪當中修神通可以隨修隨得；或者我們在修觀禪的時候，也會自然的發起神通來。
另外還有一種叫作「漏盡通」，什麼叫作漏盡通呢？菩薩在明心見性的時候，所得的「無生智」就是屬於漏盡通。但是這時候還不具足，因為還沒有獲得「盡智」。所謂「盡智」，就是一切後有永盡的智慧，意思是說，菩薩在明心見性以後，由於煩惱還沒有完全斷盡，所以還要繼續修除煩惱，直到所有的煩惱完全斷盡為止，才能獲得一切後有永盡的智慧，這就稱為盡智。
菩薩在修得四禪以後，應該要繼續修「四無量心」，也就是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，合稱為四無量心。但是我們在修四無量心的時候，一定要建立一個知見，那就是不是以希求梵天天主的果報來修四無量心，而是應該以修集菩薩慈、悲、喜、捨的心量來修這四無量心，否則他們就會來阻礙我們、障礙我們，沒有辦法修成這四無量心。
各位菩薩，因為時間的關係，我們今天只能說到這裡。下一集中再繼續為各位說明「後續的修行」，歡迎您到時繼續收看！
謝謝您！
阿彌陀佛！
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中我們說到實證實相念佛的菩薩，可以獲得許多的功德正受。今天我們就來接續上一集的內容，繼續為大家說明其他的「解脫功德正受」。
接下來繼續，第三個解脫功德正受，是說能夠「消除慢心」。基本上一般人之所以會有慢心的產生，大部分都是從色、受、想、行、識等五陰來加以分別而產生。如果覺得自己在五陰諸法上面殊勝於別人，譬如說，「我比別人長得莊嚴」，「比別人年輕、健康」，或者「比別人有錢、有地位、有身分」等等，就會因此而產生慢心。但是菩薩在明心見性以後，則是會從真實心如來藏的立場，來看待一切的有情眾生，就會觀察到一切有情眾生，其實也都具有本來圓滿具足的真如佛性，一切有情眾生的真如佛性都是平等平等。因此一切有情眾生未來也都必定會成佛，所以自己就沒有什麼地方特別殊勝於別人！既然沒什麼殊勝於別人，也就沒什麼好起慢心的。菩薩們如果能夠常常這樣思惟、這樣觀行，就能夠漸漸的消除慢心作祟的習氣，道業也能夠因為慢心的消除而不斷的往上提昇。
各位菩薩，我們都知道，十方世界有無量無數的菩薩，都會聽說我們這個娑婆世界修行可以很迅速的成就，因此也必定會有很多的菩薩風聞之後來到我們這個娑婆世界。只是因為隔陰之迷的關係，所以就暫時忘記了過去生的修證，今生如果遇到因緣成熟的時候，他又開始修行了，不需要幾年的時間，很快的又可以重新悟入，乃至可以眼見佛性，甚至於可以過牢關、入初地等等。然而在這當中，也許會有一兩位的菩薩，未來很可能成為我們的老師來教導我們，假使我們現在輕慢於他、看不起他，那未來我們該怎麼辦才好呢？所以如果我們能夠常常學習《法華經》裏面的常不輕菩薩，能夠常不輕慢一切的眾生，對一切有情總是恭恭敬敬的，那麼就一定可以迅速遠離慢心的遮障，當然也就能夠獲得無邊的法益了。
所謂「慢」，基本上都是不離五陰，不離分別心的作用，都是因為在五陰上產生種種的分別、比較，所以才會有慢心的產生。然而在真如佛性之中，卻都沒有分別心、也沒有瞋心，沒有慢心這一類的東西，所以當然也就無所謂「我比別人殊勝」，或者「我比別人厲害」可說了。明心見性以後的菩薩，他漸漸的就會知道：慢心的習氣之所以會繼續的存在，都是因為末那識我執的習氣，在一時之間還改不過來，所以就產生了這種習慣性的作用。而如今我明心又見性了，就必須要從我執方面去下功夫，深入的去思惟、去觀察、去整理真如與我之間的關係，以及要如實的能夠去體驗真如的空性，深入的去體驗「我」的虛幻。假使能夠如實而且常常的去思惟整理，那麼這一種慢心的習氣就能夠漸漸的消除。慢心消除了以後，內心就可以得到寧靜和祥和，因此也就可以得到解脫的功德受用。各位菩薩，以上所介紹的是解脫的第三個功德正受，意思是說可以消除慢心。
接下來我們繼續要說明第四個解脫正受。第四個解脫正受是說，可以「捨棄瞋、恨、怨、惱之心」。各位菩薩，您知道什麼叫作「瞋、恨、怨、惱」嗎？其實我們大部分的人，終其一生都在「瞋、恨、怨、惱」之中過生活，但是我們卻對「瞋、恨、怨、惱」一無所知，乃至習以為常，沒有辦法去覺察它的過失。然而什麼叫作「怨」呢？所謂怨，譬如我們如果受到別人的欺負，心裏不高興，快樂不起來，這就叫作「怨」。然後我們就會開始想辦法要準備去報復；當我們設計完成，決定要去報復的時候，這就叫作「惱」。因為有「怨」和「惱」，就會生起瞋恨心來，心裏總是常常這樣想：「某某人，你給我記住！」因此心中總是憤恨不平。然而，這「怨、惱、瞋、恨」到底是從哪裏來呢？事實上，這「怨、惱、瞋、恨」都是因為我們有「名」與「色」而來，也就是說，都是因為我們覺得五陰很真實而產生；認為有一個「我」真實的在被別人欺負，而產生了這些連續性的情緒反應，所以就有了「瞋、恨、怨、惱」的產生。
但是菩薩由於大乘見道的緣故，不僅明白了而且也親眼看見了五陰的虛妄不實，所以就會開始漸漸轉變原來執著和貪愛的習氣，會慢慢的朝向「無瞋有悲」、「無愛有慈」的境界逐步邁進。譬如說，如果我們受到別人瞋恨辱駡等種種不合理的待遇的時候，心裏面雖然還會生起一點小煩惱，但是卻一定不會有要報復的這種念頭出現——即使有的話，也會在一兩分鐘以後，最多不過一二十分鐘以後，還是會打消那個要報復的念頭。當然這種情況是指剛見道不久的菩薩，他們所會出現的狀況。但是對於已經悟後起修有很長一段時間的菩薩來說，那麼就絕對不會有一絲一毫想要報復的念頭出現。為什麼會有這種功德出現呢？那是因為有道共戒和禪悅的緣故，所以才會有這種解脫的功德出現。已經證悟的菩薩心裏總是這樣想：「反正這一切都和真實心如來藏完全沒有關係，這一些紛紛擾擾的事情也不過都是人生大夢中的小事一樁罷了，我又何必為這些小事而生氣呢？有情眾生因為不知道生命的實相，所以會有這些不好的貪瞋癡行為出現，這完全是正常的現象，眾生本來就是這樣啊！我又何必生氣呢？」當菩薩能夠這樣如理作意、思惟、觀察以後，自然就能不再生氣了，性障當然也能因此而漸漸消除。
各位菩薩，有許多人會把開悟這件事看得很玄，以為開悟以後就永遠都不會生氣了，其實不是這樣子！明心開悟以後，三縛結才剛剛斷除，但是無始劫累積下來的習氣還是很深重，還得要靠悟後一步一步努力的去思惟觀行，這樣才能漸漸的使這種深重的習氣漸漸的可以斷除。菩薩即使修到了二果，也仍然還有淡薄的貪瞋癡習氣呢；即使成為阿羅漢了，也仍然還有瞋恚的習氣還沒有辦法完全斷盡。因此並不是說開悟了就能馬上斷盡瞋恚的習氣，只是這一位菩薩很可能在發了脾氣以後，一轉身就沒事，又照樣可以嘻嘻哈哈了。為什麼會這樣呢？那是因為如果從真如的立場來看，人生不過就是在演一場戲而已，一切無非都是如夢幻泡影，如露亦如電！只有這個真實心如來藏，祂才是這個世界上唯一的真實。所以開悟以後不但可以生氣，而且還可以比別人氣得更厲害，但是各位菩薩，請您一定要記得喔：一轉身就要馬上把它丟掉。
您聽到這裏千萬不要誤會，這意思並不是要叫大家常常生氣，而是說「偶爾」。意思是說假使我們必須用生氣才能解決問題的話，那麼我們就用生氣來解決問題吧。這樣的生氣是例外，大家可不要誤會，以為我們是在鼓勵菩薩要常常生氣呢。請您一定要記得，常常生氣的人相貌會變得醜陋，自己的身心也都會受到很大的影響，乃至導致百病叢生呢，眾生更是不敢也不願意親近愛生氣的菩薩。所以實際上，愛生氣是一件得不償失的事，不管是對自己或者對他人都沒有利益。相信有智慧的您，一定可以瞭解這其中的道理。
基本上，我們說瞋心應該要儘量的斷除掉。為什麼呢？因為菩薩犯瞋是很大的忌諱。菩薩犯了瞋恚，就會斷了跟眾生的法緣。而菩薩發願生生世世常住世間，自利利他永無窮盡。如果常常起瞋恨怨惱之心，就會和菩薩「慈悲喜捨」的精神互相違背，當然也就沒有辦法來攝受眾生，也就沒有辦法迅速成就自己的佛國淨土了。然而這種瞋恨怨惱的情形，會在菩薩漫長的悟後起修過程當中漸漸的消除，乃至可以完全捨離瞋恨怨惱之心，而得到身心明淨的解脫功德受用。各位菩薩，以上所介紹的是第四個解脫功德正受。
第五個解脫功德正受是說，少數人會有「貪瞋轉盛」的現象出現。為什麼這麼說呢？這是說有些人剛見道的時候，他會說：「貪欲是道，瞋恚也是道啊，所以在貪欲之中既然都是道，那不貪白不貪、不樂白不樂了。」因此有好吃的就吃，有好看的就看，男女欲也是一樣，完全是隨性而為。各位菩薩，您是不是覺得很奇怪？想要問：「為什麼會有這種現象產生呢？他是不是悟錯了呢？」那倒不是。那是因為在這些事情當中，這位已經證道的菩薩，他在貪瞋之中也同時看到了真如佛性的運用自如，而且不受貪瞋所染污，所以才會說「貪欲也是道、瞋恚也是道」。在他認為，反正在貪愛六塵的境界的時候，也不會影響真如佛性的運作啊。所以在剛見道的初期，可能會有這種貪瞋轉盛的現象出現，這種現象在少數人身上曾經發生過，在經典中也有這樣的記載。
但是這種貪瞋轉盛的現象跟一般貪瞋轉為淡薄不一樣，這都是因為彼此知見不同所導致，但是都沒有錯。譬如有人明心又見性以後，他就可以隨意的發脾氣、隨意的喜樂、隨意的讚歎，一切都是任性而為，但是都不會觸犯道共戒。譬如，有的時候他的想法很奇怪，比如說有人打死了一隻蟑螂，或者打死了一隻螞蟻，他卻說：「你認為有人打死牠，我卻認為牠根本沒有被打死啊。」然而，他這樣說有沒有錯呢？實際上他這樣說也沒有錯。這是為什麼呢？那是因為一般人看到的是蟑螂、螞蟻的五陰有生有死，而他則是站在真如佛性的立場，來看那隻蟑螂和螞蟻。他觀察到那隻蟑螂和螞蟻的真如並沒有死啊，這個五陰雖然死了，但是換了一個新的五陰，還是繼續照樣的在世間生活，哪裏有死呢？所以有的時候，他的觀念和想法對一般人而言的確是有些奇怪。但是如果你跟他說：「那你去打死那隻蟑螂和螞蟻好了。」他說：「我又何必呢？我打死牠，牠也沒有死，我又何必去打死牠呢？」
各位菩薩，這樣的想法是不是很奇怪呢？顯然這樣的想法和我們一般世俗觀念完全不同，這是因為他從明心見性的立場，而產生了這樣的見地，因此才能不被世俗的觀念所繫縛，而得到解脫的功德受用。雖然是這樣子，但是在悟後的保任和修道過程當中，他會一步一步去思惟、去觀察：要實證涅槃的道路應該怎麼走呢？要用什麼方法才能趣向涅槃解脫呢？他漸漸就會知道，必須要不斷的增強定力，才能邁向實證究竟涅槃的境界。他也會發現假使我們要增強定力，就必須要把煩惱除掉才行。而貪欲、瞋恚和愚癡都是非常深重的煩惱，如果我們煩惱不除，定力又怎麼能夠增上呢？因此只要把煩惱消除了，定力自然就會漸漸的增上。
各位菩薩，我們前面所說的這兩種不同的菩薩，到最後都必定會將貪瞋癡轉為淡薄，但是在貪瞋癡轉為淡薄之前的那一段修行過程裏面，雖然會有彼此起伏差別的不同，但是不管怎麼樣，到最後貪瞋癡一定都會很淡薄，而得到解脫的功德正受。
接下來我們繼續說明第六個解脫功德正受。第六個解脫正受是說，他「能夠如實了知自己的解脫境界」。當菩薩在親見自性彌陀以後，他就能夠漸漸的深入教門，並且從經典所說的各種層面去深入的瞭解，同時也會用自己所親證的現量來加以印證。就會知道如果自己要往生淨土的話，一定可以上品上生；也可以知道自己現在的解脫境界究竟是在哪一個層次；更進一步他也會知道，自己只要依照 世尊所開示的法道，按部就班的循序進修，將來必定可以得到究竟解脫的果報。因此就能夠安心而自在的在世間，和有情眾生同事、利行，能夠不離生死而自度度他，直到究竟成佛。以上所介紹的是第六個解脫功德正受。
接下來，我們繼續說明第七個解脫功德正受，是說這位菩薩他「確實可以瞭解功德與福德的分際和差別」。我們在佛教道場當中常常會聽到有很多人會說：「某某師兄，某某師姊，您真是功德無量啊！」用這樣的話來讚歎別人的發心。譬如，有人捐了一大筆錢財來蓋寺廟、或者來救濟貧困，我們就會說：「某某師兄、某某師姊，您真發心啊！真是功德無量啊！」然後這位捐款的人，他就會在心裏面沾沾自喜的說：「哇！我捐了一大筆錢，有大功德啊！真是歡喜！」他心裏面雖然這樣想，但是嘴巴卻客氣的說：「哪裏哪裏，這是小意思啦！不算什麼啦！」心裏面其實非常的高興，因為布施了這一大筆錢，未來生一定有大福報，有大功德了。各位菩薩，我們應該要知道，像這樣大筆錢財的布施所得的果報就叫作「福德」，而不是叫作「功德」。
為什麼我們這麼說呢？那是因為「功德」不是虛幻的東西，而是自己能夠獲得真實的受用，才能叫作「功德」。那什麼叫作「功德」呢？譬如我們前面所說的各種解脫正受，叫作「功德」。因此，斷三縛結叫作「功德」；薄貪瞋癡叫作「功德」；斷五下分結、斷五上分結叫作「功德」。譬如說，我們的心能夠安定，能夠自在叫作「功德」；當逆境出現的時候，我們的心不會被煩惱所繫縛，心能夠解脫自在，可以離開一般人因為貪瞋癡而產生的痛苦，能夠繼續平靜安詳的過生活，這都叫作「功德」。因此功德是我們可以親自獲得受用的，不是虛幻而期待于來生的。
各位菩薩，在我們說過「功德」的意涵以後，那什麼叫作「福德」呢？所謂「福德」則是指五陰所受的依報或正報，叫作「福德」。譬如，樂於布施行善的人，來生可以生到欲界天，享欲界天的天福，這叫作「福德」；布施的人來生可以獲得布施的果報：譬如說富有資財、眷屬和樂、煩惱轉輕等等，都叫作「福德」。
所以簡單的說，「功德」是指可以出離三界，也就是解脫方面的受用；而「福德」則是我們五陰身所受的正報或依報。
各位菩薩，因為時間的關係，我們今天只能說到這裏。下一次再繼續為大家說明其他的「解脫功德正受」以及第九章「後續的修行」。
謝謝您！
阿彌陀佛！
由正圜老師開示：解脫正受
三乘菩提之念佛法門
第七十二輯 解脫正受（二）
正圜老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中我們說到實證實相念佛的菩薩，可以獲得許多的功德正受。今天我們就來接續上一集的內容，繼續為大家說明其他的「解脫功德正受」。
接下來繼續，第三個解脫功德正受，是說能夠「消除慢心」。基本上一般人之所以會有慢心的產生，大部分都是從色、受、想、行、識等五陰來加以分別而產生。如果覺得自己在五陰諸法上面殊勝於別人，譬如說，「我比別人長得莊嚴」，「比別人年輕、健康」，或者「比別人有錢、有地位、有身分」等等，就會因此而產生慢心。但是菩薩在明心見性以後，則是會從真實心如來藏的立場，來看待一切的有情眾生，就會觀察到一切有情眾生，其實也都具有本來圓滿具足的真如佛性，一切有情眾生的真如佛性都是平等平等。因此一切有情眾生未來也都必定會成佛，所以自己就沒有什麼地方特別殊勝於別人！既然沒什麼殊勝於別人，也就沒什麼好起慢心的。菩薩們如果能夠常常這樣思惟、這樣觀行，就能夠漸漸的消除慢心作祟的習氣，道業也能夠因為慢心的消除而不斷的往上提昇。
各位菩薩，我們都知道，十方世界有無量無數的菩薩，都會聽說我們這個娑婆世界修行可以很迅速的成就，因此也必定會有很多的菩薩風聞之後來到我們這個娑婆世界。只是因為隔陰之迷的關係，所以就暫時忘記了過去生的修證，今生如果遇到因緣成熟的時候，他又開始修行了，不需要幾年的時間，很快的又可以重新悟入，乃至可以眼見佛性，甚至於可以過牢關、入初地等等。然而在這當中，也許會有一兩位的菩薩，未來很可能成為我們的老師來教導我們，假使我們現在輕慢於他、看不起他，那未來我們該怎麼辦才好呢？所以如果我們能夠常常學習《法華經》裏面的常不輕菩薩，能夠常不輕慢一切的眾生，對一切有情總是恭恭敬敬的，那麼就一定可以迅速遠離慢心的遮障，當然也就能夠獲得無邊的法益了。
所謂「慢」，基本上都是不離五陰，不離分別心的作用，都是因為在五陰上產生種種的分別、比較，所以才會有慢心的產生。然而在真如佛性之中，卻都沒有分別心、也沒有瞋心，沒有慢心這一類的東西，所以當然也就無所謂「我比別人殊勝」，或者「我比別人厲害」可說了。明心見性以後的菩薩，他漸漸的就會知道：慢心的習氣之所以會繼續的存在，都是因為末那識我執的習氣，在一時之間還改不過來，所以就產生了這種習慣性的作用。而如今我明心又見性了，就必須要從我執方面去下功夫，深入的去思惟、去觀察、去整理真如與我之間的關係，以及要如實的能夠去體驗真如的空性，深入的去體驗「我」的虛幻。假使能夠如實而且常常的去思惟整理，那麼這一種慢心的習氣就能夠漸漸的消除。慢心消除了以後，內心就可以得到寧靜和祥和，因此也就可以得到解脫的功德受用。各位菩薩，以上所介紹的是解脫的第三個功德正受，意思是說可以消除慢心。
接下來我們繼續要說明第四個解脫正受。第四個解脫正受是說，可以「捨棄瞋、恨、怨、惱之心」。各位菩薩，您知道什麼叫作「瞋、恨、怨、惱」嗎？其實我們大部分的人，終其一生都在「瞋、恨、怨、惱」之中過生活，但是我們卻對「瞋、恨、怨、惱」一無所知，乃至習以為常，沒有辦法去覺察它的過失。然而什麼叫作「怨」呢？所謂怨，譬如我們如果受到別人的欺負，心裏不高興，快樂不起來，這就叫作「怨」。然後我們就會開始想辦法要準備去報復；當我們設計完成，決定要去報復的時候，這就叫作「惱」。因為有「怨」和「惱」，就會生起瞋恨心來，心裏總是常常這樣想：「某某人，你給我記住！」因此心中總是憤恨不平。然而，這「怨、惱、瞋、恨」到底是從哪裏來呢？事實上，這「怨、惱、瞋、恨」都是因為我們有「名」與「色」而來，也就是說，都是因為我們覺得五陰很真實而產生；認為有一個「我」真實的在被別人欺負，而產生了這些連續性的情緒反應，所以就有了「瞋、恨、怨、惱」的產生。
但是菩薩由於大乘見道的緣故，不僅明白了而且也親眼看見了五陰的虛妄不實，所以就會開始漸漸轉變原來執著和貪愛的習氣，會慢慢的朝向「無瞋有悲」、「無愛有慈」的境界逐步邁進。譬如說，如果我們受到別人瞋恨辱駡等種種不合理的待遇的時候，心裏面雖然還會生起一點小煩惱，但是卻一定不會有要報復的這種念頭出現——即使有的話，也會在一兩分鐘以後，最多不過一二十分鐘以後，還是會打消那個要報復的念頭。當然這種情況是指剛見道不久的菩薩，他們所會出現的狀況。但是對於已經悟後起修有很長一段時間的菩薩來說，那麼就絕對不會有一絲一毫想要報復的念頭出現。為什麼會有這種功德出現呢？那是因為有道共戒和禪悅的緣故，所以才會有這種解脫的功德出現。已經證悟的菩薩心裏總是這樣想：「反正這一切都和真實心如來藏完全沒有關係，這一些紛紛擾擾的事情也不過都是人生大夢中的小事一樁罷了，我又何必為這些小事而生氣呢？有情眾生因為不知道生命的實相，所以會有這些不好的貪瞋癡行為出現，這完全是正常的現象，眾生本來就是這樣啊！我又何必生氣呢？」當菩薩能夠這樣如理作意、思惟、觀察以後，自然就能不再生氣了，性障當然也能因此而漸漸消除。
各位菩薩，有許多人會把開悟這件事看得很玄，以為開悟以後就永遠都不會生氣了，其實不是這樣子！明心開悟以後，三縛結才剛剛斷除，但是無始劫累積下來的習氣還是很深重，還得要靠悟後一步一步努力的去思惟觀行，這樣才能漸漸的使這種深重的習氣漸漸的可以斷除。菩薩即使修到了二果，也仍然還有淡薄的貪瞋癡習氣呢；即使成為阿羅漢了，也仍然還有瞋恚的習氣還沒有辦法完全斷盡。因此並不是說開悟了就能馬上斷盡瞋恚的習氣，只是這一位菩薩很可能在發了脾氣以後，一轉身就沒事，又照樣可以嘻嘻哈哈了。為什麼會這樣呢？那是因為如果從真如的立場來看，人生不過就是在演一場戲而已，一切無非都是如夢幻泡影，如露亦如電！只有這個真實心如來藏，祂才是這個世界上唯一的真實。所以開悟以後不但可以生氣，而且還可以比別人氣得更厲害，但是各位菩薩，請您一定要記得喔：一轉身就要馬上把它丟掉。
您聽到這裏千萬不要誤會，這意思並不是要叫大家常常生氣，而是說「偶爾」。意思是說假使我們必須用生氣才能解決問題的話，那麼我們就用生氣來解決問題吧。這樣的生氣是例外，大家可不要誤會，以為我們是在鼓勵菩薩要常常生氣呢。請您一定要記得，常常生氣的人相貌會變得醜陋，自己的身心也都會受到很大的影響，乃至導致百病叢生呢，眾生更是不敢也不願意親近愛生氣的菩薩。所以實際上，愛生氣是一件得不償失的事，不管是對自己或者對他人都沒有利益。相信有智慧的您，一定可以瞭解這其中的道理。
基本上，我們說瞋心應該要儘量的斷除掉。為什麼呢？因為菩薩犯瞋是很大的忌諱。菩薩犯了瞋恚，就會斷了跟眾生的法緣。而菩薩發願生生世世常住世間，自利利他永無窮盡。如果常常起瞋恨怨惱之心，就會和菩薩「慈悲喜捨」的精神互相違背，當然也就沒有辦法來攝受眾生，也就沒有辦法迅速成就自己的佛國淨土了。然而這種瞋恨怨惱的情形，會在菩薩漫長的悟後起修過程當中漸漸的消除，乃至可以完全捨離瞋恨怨惱之心，而得到身心明淨的解脫功德受用。各位菩薩，以上所介紹的是第四個解脫功德正受。
第五個解脫功德正受是說，少數人會有「貪瞋轉盛」的現象出現。為什麼這麼說呢？這是說有些人剛見道的時候，他會說：「貪欲是道，瞋恚也是道啊，所以在貪欲之中既然都是道，那不貪白不貪、不樂白不樂了。」因此有好吃的就吃，有好看的就看，男女欲也是一樣，完全是隨性而為。各位菩薩，您是不是覺得很奇怪？想要問：「為什麼會有這種現象產生呢？他是不是悟錯了呢？」那倒不是。那是因為在這些事情當中，這位已經證道的菩薩，他在貪瞋之中也同時看到了真如佛性的運用自如，而且不受貪瞋所染污，所以才會說「貪欲也是道、瞋恚也是道」。在他認為，反正在貪愛六塵的境界的時候，也不會影響真如佛性的運作啊。所以在剛見道的初期，可能會有這種貪瞋轉盛的現象出現，這種現象在少數人身上曾經發生過，在經典中也有這樣的記載。
但是這種貪瞋轉盛的現象跟一般貪瞋轉為淡薄不一樣，這都是因為彼此知見不同所導致，但是都沒有錯。譬如有人明心又見性以後，他就可以隨意的發脾氣、隨意的喜樂、隨意的讚歎，一切都是任性而為，但是都不會觸犯道共戒。譬如，有的時候他的想法很奇怪，比如說有人打死了一隻蟑螂，或者打死了一隻螞蟻，他卻說：「你認為有人打死牠，我卻認為牠根本沒有被打死啊。」然而，他這樣說有沒有錯呢？實際上他這樣說也沒有錯。這是為什麼呢？那是因為一般人看到的是蟑螂、螞蟻的五陰有生有死，而他則是站在真如佛性的立場，來看那隻蟑螂和螞蟻。他觀察到那隻蟑螂和螞蟻的真如並沒有死啊，這個五陰雖然死了，但是換了一個新的五陰，還是繼續照樣的在世間生活，哪裏有死呢？所以有的時候，他的觀念和想法對一般人而言的確是有些奇怪。但是如果你跟他說：「那你去打死那隻蟑螂和螞蟻好了。」他說：「我又何必呢？我打死牠，牠也沒有死，我又何必去打死牠呢？」
各位菩薩，這樣的想法是不是很奇怪呢？顯然這樣的想法和我們一般世俗觀念完全不同，這是因為他從明心見性的立場，而產生了這樣的見地，因此才能不被世俗的觀念所繫縛，而得到解脫的功德受用。雖然是這樣子，但是在悟後的保任和修道過程當中，他會一步一步去思惟、去觀察：要實證涅槃的道路應該怎麼走呢？要用什麼方法才能趣向涅槃解脫呢？他漸漸就會知道，必須要不斷的增強定力，才能邁向實證究竟涅槃的境界。他也會發現假使我們要增強定力，就必須要把煩惱除掉才行。而貪欲、瞋恚和愚癡都是非常深重的煩惱，如果我們煩惱不除，定力又怎麼能夠增上呢？因此只要把煩惱消除了，定力自然就會漸漸的增上。
各位菩薩，我們前面所說的這兩種不同的菩薩，到最後都必定會將貪瞋癡轉為淡薄，但是在貪瞋癡轉為淡薄之前的那一段修行過程裏面，雖然會有彼此起伏差別的不同，但是不管怎麼樣，到最後貪瞋癡一定都會很淡薄，而得到解脫的功德正受。
接下來我們繼續說明第六個解脫功德正受。第六個解脫正受是說，他「能夠如實了知自己的解脫境界」。當菩薩在親見自性彌陀以後，他就能夠漸漸的深入教門，並且從經典所說的各種層面去深入的瞭解，同時也會用自己所親證的現量來加以印證。就會知道如果自己要往生淨土的話，一定可以上品上生；也可以知道自己現在的解脫境界究竟是在哪一個層次；更進一步他也會知道，自己只要依照 世尊所開示的法道，按部就班的循序進修，將來必定可以得到究竟解脫的果報。因此就能夠安心而自在的在世間，和有情眾生同事、利行，能夠不離生死而自度度他，直到究竟成佛。以上所介紹的是第六個解脫功德正受。
接下來，我們繼續說明第七個解脫功德正受，是說這位菩薩他「確實可以瞭解功德與福德的分際和差別」。我們在佛教道場當中常常會聽到有很多人會說：「某某師兄，某某師姊，您真是功德無量啊！」用這樣的話來讚歎別人的發心。譬如，有人捐了一大筆錢財來蓋寺廟、或者來救濟貧困，我們就會說：「某某師兄、某某師姊，您真發心啊！真是功德無量啊！」然後這位捐款的人，他就會在心裏面沾沾自喜的說：「哇！我捐了一大筆錢，有大功德啊！真是歡喜！」他心裏面雖然這樣想，但是嘴巴卻客氣的說：「哪裏哪裏，這是小意思啦！不算什麼啦！」心裏面其實非常的高興，因為布施了這一大筆錢，未來生一定有大福報，有大功德了。各位菩薩，我們應該要知道，像這樣大筆錢財的布施所得的果報就叫作「福德」，而不是叫作「功德」。
為什麼我們這麼說呢？那是因為「功德」不是虛幻的東西，而是自己能夠獲得真實的受用，才能叫作「功德」。那什麼叫作「功德」呢？譬如我們前面所說的各種解脫正受，叫作「功德」。因此，斷三縛結叫作「功德」；薄貪瞋癡叫作「功德」；斷五下分結、斷五上分結叫作「功德」。譬如說，我們的心能夠安定，能夠自在叫作「功德」；當逆境出現的時候，我們的心不會被煩惱所繫縛，心能夠解脫自在，可以離開一般人因為貪瞋癡而產生的痛苦，能夠繼續平靜安詳的過生活，這都叫作「功德」。因此功德是我們可以親自獲得受用的，不是虛幻而期待于來生的。
各位菩薩，在我們說過「功德」的意涵以後，那什麼叫作「福德」呢？所謂「福德」則是指五陰所受的依報或正報，叫作「福德」。譬如，樂於布施行善的人，來生可以生到欲界天，享欲界天的天福，這叫作「福德」；布施的人來生可以獲得布施的果報：譬如說富有資財、眷屬和樂、煩惱轉輕等等，都叫作「福德」。
所以簡單的說，「功德」是指可以出離三界，也就是解脫方面的受用；而「福德」則是我們五陰身所受的正報或依報。
各位菩薩，因為時間的關係，我們今天只能說到這裏。下一次再繼續為大家說明其他的「解脫功德正受」以及第九章「後續的修行」。
謝謝您！
阿彌陀佛！
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中，我們談過「見地正受」以及「定的正受」可分為七點，並且談過其中的兩點，包括「覺明現前」以及「非定不禪」的道理之後，今天我們要繼續來說明第三個定的正受。
第三個「定的正受」是說他能夠體會定力、定相和定境的差別。基本上，我們一般人只要聽說修定，直接想到就是要把腿盤起來坐在蒲團上，就好像老僧入定一樣。大家總以為說用七支坐法，有模有樣的正襟危坐著，不許別人來打擾，以為這樣就是在修定，其實這樣叫作「定相」，是修定的一種表相。透過這樣的定相，我們應用一些方法，譬如說數息法、觀心法、觀念的起處，或者是持名念佛等等方法，使我們的心漸漸的安定下來了，妄想就漸漸的變少。到後來連妄念也很少了，可以安住在某一些定的境界裏面，這時候我們就說他已經證得一些「定境」了。這種人雖然可以證得某些定境，但是這種定的功夫，通常是在打坐中才有，在下了座以後，心又照常散亂，很容易又照樣發脾氣，或者照樣的貪瞋癡不斷。如果我們是有這種情況的話，就知道說我們的定力是偏在靜的一邊了。
然而對於一個能夠眼見佛性分明的菩薩來說，他就能夠把從靜中修來的定力帶到動態當中來，因此在動靜之中都能夠制心一處、正念分明，這也就是我們常說的「動靜一如」的境界。我們可以這樣說:如果我們想要實證眼見佛性的境界，定力的鍛鍊不但是在靜中要做，在動態當中更要做，最後能夠在動靜之中都能夠心不散亂、制心一處。而且不但能夠制心一處，還要有一個正念，清楚分明不會遺失，這樣才能產生真正的定力。這也是一切想要眼見佛性的菩薩們所應該具備的基礎行門功夫。任何一個眼見佛性清楚分明的菩薩，他一定具有這樣的功夫，這個時候他一定就可以很清楚的分辨，什麼叫作「定力」，什麼叫作「定相」，以及什麼叫作「定境」。這三者之間有什麼樣的差別，他都能夠了然於胸沒有疑惑。
各位菩薩，您也許想要問：「那到底什麼才是定力呢？」其實所謂的定力就是心不隨定、亦不捨定。這是什麼意思呢？這句話的意思是說，如果我們的心隨著定的話，就會進入定境而沒有辦法參禪。我們的心如果捨定的話，心就會散亂，沒有辦法制心一處，話頭當然也就看不見了，也因為沒有辦法保持正念，所以就沒有辦法參究如何是佛性的話頭。一個眼見佛性分明的菩薩，他一定可以深刻的了知，我們修定的目的是為了讓我們能夠參禪；能夠在真參實證的時候，不會落到意識思惟妄想當中。而定的作用，則是因為定的力量所產生的作用，這種定的作用，使我們能夠清楚的眼見佛性。菩薩們如果能夠確實了知修定的道理，自然就不會對定境和定相產生執著，而被定境和定相所拘束了。
各位菩薩，經過這樣的說明，您是不是對「定力」、「定相」和「定境」有了更進一步的瞭解呢？如果您對我們這一段的說明能夠如實理解，那麼對於您將來要求證實相念佛法門，一定有非常多的幫助。
接下來我們介紹第四個「定的正受」。第四個定的正受是說這位實證實相念佛的菩薩，他完全明白了禪與定之間的差別。對於一個已經明心見性的菩薩來說，定的功夫他已經鍛鍊起來了，參禪的過程他也已經體驗過了，所以他對於修禪與修定之間有什麼差別完全了然於胸，沒有絲毫的疑惑。譬如說，當有人以持咒或者是持佛名號、數息或者是修止觀種種方法，把它當作修禪來修的時候，這一位菩薩就知道他們都錯了，錯在什麼地方、為什麼錯，他完全能夠瞭解，為什麼呢？因為禪是般若，禪不是禪定。為什麼這樣說呢？因為他知道：禪定是功夫法門，屬於事修；而禪是般若，是智慧法門。菩薩們由於這樣的清楚認知，所以就能夠遠離一般人「以定為禪」的種種過失。
各位菩薩，這種「以定為禪」的現象，也是一般參禪人最容易落入的境界相，總是會錯把各種離念、無念的覺知心所安住的境界，誤以為是找到如來藏實相心呢，卻不知道這些知見都是錯誤的知見。各位菩薩，如果想要真修實參的話，就應該要趕快遠離這種「以定為禪」的錯誤見解。這樣才會有明心見性的因緣。
第五個定的正受是，他知道修定並不是僅僅在靜中修一念不生的功夫就可以了，而主要是應該要在動中修學「正念相續」的功夫。那到底什麼才是「正念相續」的功夫呢？所謂「正念相續」，並不是說在心裏面保持沒有妄想、沒有雜念的狀態，就可以叫作「正念相續」，而是要有一個清淨的念存在。譬如說我們是體驗真如的念，或者是眼見佛性的念，甚至於我們在憶佛想佛的念，都是屬於清淨的念。假使有人是用修數息觀的話，只用一個數目字的聲音在心中，譬如說「一」……不停的在心中延續，這也算是正念，甚至於在心更細膩的時候，我們把「一」這個聲音也把它捨掉，而住在「一」的數目字的意念裏面。
各位菩薩，這和參禪人所謂的「看話頭」，其實都是一樣的意思，這樣才叫作「正念相續」。而不是說心中完全無念的「一念不生」狀態可以叫作「正念相續」。各位菩薩，這一個「正念相續」的知見很重要，希望大家都能夠明白。
接下來我們繼續介紹第六個定的正受。這個實證實相念佛的菩薩，他能夠明白接下來的修行必須要繼續的修學禪定功夫，以及要修學無量百千三昧的事修功夫和境界。大家心裏一定會這樣想問，菩薩們為什麼能夠自己明白悟後起修的道理呢？其實這都是由於大乘見道的功德所引生，才會有這樣的智慧出現。已經見道的大乘菩薩們一定會深刻的瞭解到，我們經由參禪而明心見性了，這是屬於慧的解脫。然而菩薩即使證得了慧解脫了，仍然沒有辦法自己自主生死，生死仍要待緣。假使菩薩們想要求證俱解脫的話，就必須要加修四禪的功夫，有了四禪的定力以後，才能夠提前捨報或者延後捨報，也就是說什麼時候要捨報，完全可以由自己來決定。當然除了捨報的時間可以由自己作主以外，未來生要在什麼地方，要在什麼樣的家庭出生，也可以由自己來作主。這種可以自主生死的功德，完全是菩薩所具有的俱解脫的證量，所展現出來的功德力。所以說菩薩在明心見性以後，如果要往俱解脫的境界前進，除了必須要修學靜中的定力以外，也要在動中進一步去修除煩惱和習氣，這樣才能一步一步的往俱解脫的修道之路邁進。以上所介紹是第六個定的正受。
接下來我們介紹第七個定的正受。第七個定的正受是說，在悟後起修的過程裏面，這位菩薩會漸漸的明白，修除煩惱和習氣是修定過程中非常重要的一個部分。一般人總以為，要修四禪八定就必須要不停的打坐、不停的鍛鍊功夫，認為這樣才是修定。但是對於一個真正有禪定證量的菩薩而言，他會告訴我們：假使我們要修初禪、二禪、三禪，乃至四禪的功夫，除了一方面要增強定力以外，另一方面我們要努力地斷除各種煩惱和習氣；這樣兩者相輔相成，才是使我們的定力可以快速成就的最重要因素。特別是當我們修學很久，才終於可以進入二禪，也就是可以證得「無覺無觀」三昧以後，對於應該要修除煩惱和習氣的體驗最為深刻，為什麼呢？因為如果我們的煩惱不斷除、習氣深重，那麼絕對是不可能進入二禪以上的禪定境界。因此我們說修除煩惱和習氣，也是修定的人所必須要努力下功夫的地方。
各位菩薩，以上所介紹的是定的七種功德正受。相信大家在聽過我們說明以後，對於禪與定的分際，以及我們要怎樣把禪定修好都有了一些基本的概念。
雖然說「非定不禪」，也就是說假使沒有相當的定力，絕對是不可能開悟明心、眼見佛性的。但是六祖慧能大師卻也告訴我們：「唯論見性，不論禪定解脫。」（《六祖壇經》卷一）。這個意思是說，佛法的修證還是以能夠開悟明心、眼見佛性最重要，而不是一味的去追求禪定解脫的境界。這是為什麼呢？因為真正的解脫是要靠智慧去斷除煩惱，才能解脫生死輪迴之痛苦，而不是靠四禪八定把煩惱給暫時降伏，不讓它起現行就可以說得解脫了。為什麼這麼說呢？因為禪定即使修到了四禪八定都具足了，在捨壽以後卻仍然必須在三界當中流轉，沒有辦法解脫於生死之苦。因此說，對於一個精進的修行者而言，能夠如實的了知「禪」與「定」的分際和其中的差別，這是非常重要的。能夠如實瞭解以後，才不會走錯路頭白費光陰，乃至浪費生命。希望在電視機前面，有緣聽聞這一段法義的菩薩，都能夠確實的瞭解定力、定相以及定境之間的差別法相，並且能夠經由禪定的幫助，大步的邁向明心見性，實證實相念佛的境界。
各位菩薩，以上所介紹的是實證實相念佛人有關定的七點正受，提供諸位菩薩作參考。
在介紹完定的功德正受之後，接下來我們要繼續說明實相念佛人所得功德正受的第三目，叫作「解脫正受」。各位菩薩，請問您，什麼叫作解脫呢？是不是大家都想要得解脫呢？我們都知道，解脫的相反就是繫縛，譬如說我們被別人用五花大綁給綁起來了，在動彈不得的時候，我們就知道這就叫作繫縛，叫作不得解脫。相反來說，如果我們用方法把綑住我們的繩索給解開了，那我們就可以得解脫了。
各位菩薩，一切的有情眾生，由於無量世來被無明所遮障，因此就被種種的煩惱和習氣所繫縛，所以就在三界當中不停的流轉，沒有辦法解脫於生死。而菩薩們卻可以經由修行、證道而漸漸解脫於三界的繫縛。譬如說，明心的菩薩一定可以獲得三縛結的解脫功德，也就是一定會斷我見、疑見和斷戒禁取見；如果是見性不退的菩薩，那麼一定可以獲得薄貪瞋癡的解脫功德，也就是說貪瞋癡可以淡薄；甚至於過牢關的菩薩，就可以獲得斷五下分結乃至斷五上分結的解脫功德。
這是大致上的情況，但是並不是大家都是這個樣子。為什麼會這麼說呢？我們如果以見性來作例子的話，也就是說見性菩薩他們的定力好不好，會有退與不退的差別產生，但是如果是明心或者是過牢關的話，那麼就永遠不會有退失的時候了。這些明心見性的解脫功德正受和其他的功德正受，會因為每一位修證者的根器、福德、禪悅和定力的不同，所以會有退與不退的差別存在。也因為這些境界的退與不退，所以會導致每一個人所得的功德正受有所不同。因此並不是說大家明心見性以後，所得的功德正受都是一樣的。這一點希望各位菩薩也能夠建立起一些知見。
在簡單介紹過解脫的概念以後，接下來我們要將實證實相念佛所可以獲得的「解脫正受」，大致分成八點來為各位作說明。第一個解脫正受是「具深慈悲心」：菩薩們由於已經親證實相心如來藏，可以深切的了知如來藏本來解脫的境界，這個時候如果再反觀其他的有情眾生，卻還在生死大海當中頭出頭沒，到現在仍然沒有辦法覺悟生命的實相，菩薩因此就生起了廣大的慈悲心，想要救度一切的有情眾生出離生死苦海。
古德常說「慈能與樂、悲能拔苦」，意思是說，這位已經證得念佛三昧的菩薩，他對於一切有情眾生的痛苦和喜樂都能感同身受。譬如說，當他看到一群小朋友在玩耍遊戲的時候，他內心也沒來由的就跟著快樂起來；當他看到別人痛苦的時候，也會沒來由的跟著難過；在他內心深處總是希望一切眾生都能夠離開痛苦，得到安樂。尤其是當他看見別人學佛數十年，而仍然無法得力，甚至於被邪見、被邪師所誤導的時候，心裏更是難過，總是想辦法要去幫助他們，這就叫作慈悲心。這種慈悲心是不修而有，也是親證實相以後會自然生起的一種心情。這種悲天憫人的情懷就是我們所說的慈悲心，所以說具深慈悲心是實相念佛人所獲得的第一個解脫功德正受。
第二個解脫功德正受是說，可以「遠離以我為中心的私心」。人們之所以會有私心產生，都是因為覺得有一個「我」能夠有所得，所以才會產生私心。譬如說有人送來了一杯水，我喝了這杯水可以解渴，所以「我」就解除了口渴，不再口渴了。或者說，有人送「我」一本書，是精裝本，好漂亮！這是因為有一個「我」，覺得「我」獲得了一本精美的書，所以生起了喜樂。因此，因為有一個「我」，得到這一本書，所以「我」就怕這一本書被別人偷走了，因此就產生了私心。而現在既然沒有一個「我」的存在，也就沒有人有所得，既然無所得，誰要就送給誰，別人也就不用偷了。由於這樣的觀行，可以證實沒有一個「我」的存在，因此就可以除掉私心作祟的情況。一般眾生之所以常常會被煩惱所繫縛，沒有辦法得解脫，最主要的原因都是因為有一個「我」的真實存在，擔心我所擁有的東西不見了，因此心生恐懼。而如今我們所親證的實相心卻是離開我與我所的，沒有一個真實的我存在，因此就能夠漸漸遠離因為我與我所而產生的私心，得到了解脫功德受用。
各位菩薩，以上所介紹的是解脫正受中的前面兩點，也就是說「具深慈悲心」以及「遠離以我為中心的私心」。
今天因為時間的關係，我們只能說到這裏，下一集中我們再繼續為大家詳細說明，非常謝謝您的收看，再會！
阿彌陀佛！
由正圜老師開示：定的正受
三乘菩提之念佛法門
第七十一輯 定的正受（二）解脫正受（一）
正圜老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中，我們談過「見地正受」以及「定的正受」可分為七點，並且談過其中的兩點，包括「覺明現前」以及「非定不禪」的道理之後，今天我們要繼續來說明第三個定的正受。
第三個「定的正受」是說他能夠體會定力、定相和定境的差別。基本上，我們一般人只要聽說修定，直接想到就是要把腿盤起來坐在蒲團上，就好像老僧入定一樣。大家總以為說用七支坐法，有模有樣的正襟危坐著，不許別人來打擾，以為這樣就是在修定，其實這樣叫作「定相」，是修定的一種表相。透過這樣的定相，我們應用一些方法，譬如說數息法、觀心法、觀念的起處，或者是持名念佛等等方法，使我們的心漸漸的安定下來了，妄想就漸漸的變少。到後來連妄念也很少了，可以安住在某一些定的境界裏面，這時候我們就說他已經證得一些「定境」了。這種人雖然可以證得某些定境，但是這種定的功夫，通常是在打坐中才有，在下了座以後，心又照常散亂，很容易又照樣發脾氣，或者照樣的貪瞋癡不斷。如果我們是有這種情況的話，就知道說我們的定力是偏在靜的一邊了。
然而對於一個能夠眼見佛性分明的菩薩來說，他就能夠把從靜中修來的定力帶到動態當中來，因此在動靜之中都能夠制心一處、正念分明，這也就是我們常說的「動靜一如」的境界。我們可以這樣說:如果我們想要實證眼見佛性的境界，定力的鍛鍊不但是在靜中要做，在動態當中更要做，最後能夠在動靜之中都能夠心不散亂、制心一處。而且不但能夠制心一處，還要有一個正念，清楚分明不會遺失，這樣才能產生真正的定力。這也是一切想要眼見佛性的菩薩們所應該具備的基礎行門功夫。任何一個眼見佛性清楚分明的菩薩，他一定具有這樣的功夫，這個時候他一定就可以很清楚的分辨，什麼叫作「定力」，什麼叫作「定相」，以及什麼叫作「定境」。這三者之間有什麼樣的差別，他都能夠了然於胸沒有疑惑。
各位菩薩，您也許想要問：「那到底什麼才是定力呢？」其實所謂的定力就是心不隨定、亦不捨定。這是什麼意思呢？這句話的意思是說，如果我們的心隨著定的話，就會進入定境而沒有辦法參禪。我們的心如果捨定的話，心就會散亂，沒有辦法制心一處，話頭當然也就看不見了，也因為沒有辦法保持正念，所以就沒有辦法參究如何是佛性的話頭。一個眼見佛性分明的菩薩，他一定可以深刻的了知，我們修定的目的是為了讓我們能夠參禪；能夠在真參實證的時候，不會落到意識思惟妄想當中。而定的作用，則是因為定的力量所產生的作用，這種定的作用，使我們能夠清楚的眼見佛性。菩薩們如果能夠確實了知修定的道理，自然就不會對定境和定相產生執著，而被定境和定相所拘束了。
各位菩薩，經過這樣的說明，您是不是對「定力」、「定相」和「定境」有了更進一步的瞭解呢？如果您對我們這一段的說明能夠如實理解，那麼對於您將來要求證實相念佛法門，一定有非常多的幫助。
接下來我們介紹第四個「定的正受」。第四個定的正受是說這位實證實相念佛的菩薩，他完全明白了禪與定之間的差別。對於一個已經明心見性的菩薩來說，定的功夫他已經鍛鍊起來了，參禪的過程他也已經體驗過了，所以他對於修禪與修定之間有什麼差別完全了然於胸，沒有絲毫的疑惑。譬如說，當有人以持咒或者是持佛名號、數息或者是修止觀種種方法，把它當作修禪來修的時候，這一位菩薩就知道他們都錯了，錯在什麼地方、為什麼錯，他完全能夠瞭解，為什麼呢？因為禪是般若，禪不是禪定。為什麼這樣說呢？因為他知道：禪定是功夫法門，屬於事修；而禪是般若，是智慧法門。菩薩們由於這樣的清楚認知，所以就能夠遠離一般人「以定為禪」的種種過失。
各位菩薩，這種「以定為禪」的現象，也是一般參禪人最容易落入的境界相，總是會錯把各種離念、無念的覺知心所安住的境界，誤以為是找到如來藏實相心呢，卻不知道這些知見都是錯誤的知見。各位菩薩，如果想要真修實參的話，就應該要趕快遠離這種「以定為禪」的錯誤見解。這樣才會有明心見性的因緣。
第五個定的正受是，他知道修定並不是僅僅在靜中修一念不生的功夫就可以了，而主要是應該要在動中修學「正念相續」的功夫。那到底什麼才是「正念相續」的功夫呢？所謂「正念相續」，並不是說在心裏面保持沒有妄想、沒有雜念的狀態，就可以叫作「正念相續」，而是要有一個清淨的念存在。譬如說我們是體驗真如的念，或者是眼見佛性的念，甚至於我們在憶佛想佛的念，都是屬於清淨的念。假使有人是用修數息觀的話，只用一個數目字的聲音在心中，譬如說「一」……不停的在心中延續，這也算是正念，甚至於在心更細膩的時候，我們把「一」這個聲音也把它捨掉，而住在「一」的數目字的意念裏面。
各位菩薩，這和參禪人所謂的「看話頭」，其實都是一樣的意思，這樣才叫作「正念相續」。而不是說心中完全無念的「一念不生」狀態可以叫作「正念相續」。各位菩薩，這一個「正念相續」的知見很重要，希望大家都能夠明白。
接下來我們繼續介紹第六個定的正受。這個實證實相念佛的菩薩，他能夠明白接下來的修行必須要繼續的修學禪定功夫，以及要修學無量百千三昧的事修功夫和境界。大家心裏一定會這樣想問，菩薩們為什麼能夠自己明白悟後起修的道理呢？其實這都是由於大乘見道的功德所引生，才會有這樣的智慧出現。已經見道的大乘菩薩們一定會深刻的瞭解到，我們經由參禪而明心見性了，這是屬於慧的解脫。然而菩薩即使證得了慧解脫了，仍然沒有辦法自己自主生死，生死仍要待緣。假使菩薩們想要求證俱解脫的話，就必須要加修四禪的功夫，有了四禪的定力以後，才能夠提前捨報或者延後捨報，也就是說什麼時候要捨報，完全可以由自己來決定。當然除了捨報的時間可以由自己作主以外，未來生要在什麼地方，要在什麼樣的家庭出生，也可以由自己來作主。這種可以自主生死的功德，完全是菩薩所具有的俱解脫的證量，所展現出來的功德力。所以說菩薩在明心見性以後，如果要往俱解脫的境界前進，除了必須要修學靜中的定力以外，也要在動中進一步去修除煩惱和習氣，這樣才能一步一步的往俱解脫的修道之路邁進。以上所介紹是第六個定的正受。
接下來我們介紹第七個定的正受。第七個定的正受是說，在悟後起修的過程裏面，這位菩薩會漸漸的明白，修除煩惱和習氣是修定過程中非常重要的一個部分。一般人總以為，要修四禪八定就必須要不停的打坐、不停的鍛鍊功夫，認為這樣才是修定。但是對於一個真正有禪定證量的菩薩而言，他會告訴我們：假使我們要修初禪、二禪、三禪，乃至四禪的功夫，除了一方面要增強定力以外，另一方面我們要努力地斷除各種煩惱和習氣；這樣兩者相輔相成，才是使我們的定力可以快速成就的最重要因素。特別是當我們修學很久，才終於可以進入二禪，也就是可以證得「無覺無觀」三昧以後，對於應該要修除煩惱和習氣的體驗最為深刻，為什麼呢？因為如果我們的煩惱不斷除、習氣深重，那麼絕對是不可能進入二禪以上的禪定境界。因此我們說修除煩惱和習氣，也是修定的人所必須要努力下功夫的地方。
各位菩薩，以上所介紹的是定的七種功德正受。相信大家在聽過我們說明以後，對於禪與定的分際，以及我們要怎樣把禪定修好都有了一些基本的概念。
雖然說「非定不禪」，也就是說假使沒有相當的定力，絕對是不可能開悟明心、眼見佛性的。但是六祖慧能大師卻也告訴我們：「唯論見性，不論禪定解脫。」（《六祖壇經》卷一）。這個意思是說，佛法的修證還是以能夠開悟明心、眼見佛性最重要，而不是一味的去追求禪定解脫的境界。這是為什麼呢？因為真正的解脫是要靠智慧去斷除煩惱，才能解脫生死輪迴之痛苦，而不是靠四禪八定把煩惱給暫時降伏，不讓它起現行就可以說得解脫了。為什麼這麼說呢？因為禪定即使修到了四禪八定都具足了，在捨壽以後卻仍然必須在三界當中流轉，沒有辦法解脫於生死之苦。因此說，對於一個精進的修行者而言，能夠如實的了知「禪」與「定」的分際和其中的差別，這是非常重要的。能夠如實瞭解以後，才不會走錯路頭白費光陰，乃至浪費生命。希望在電視機前面，有緣聽聞這一段法義的菩薩，都能夠確實的瞭解定力、定相以及定境之間的差別法相，並且能夠經由禪定的幫助，大步的邁向明心見性，實證實相念佛的境界。
各位菩薩，以上所介紹的是實證實相念佛人有關定的七點正受，提供諸位菩薩作參考。
在介紹完定的功德正受之後，接下來我們要繼續說明實相念佛人所得功德正受的第三目，叫作「解脫正受」。各位菩薩，請問您，什麼叫作解脫呢？是不是大家都想要得解脫呢？我們都知道，解脫的相反就是繫縛，譬如說我們被別人用五花大綁給綁起來了，在動彈不得的時候，我們就知道這就叫作繫縛，叫作不得解脫。相反來說，如果我們用方法把綑住我們的繩索給解開了，那我們就可以得解脫了。
各位菩薩，一切的有情眾生，由於無量世來被無明所遮障，因此就被種種的煩惱和習氣所繫縛，所以就在三界當中不停的流轉，沒有辦法解脫於生死。而菩薩們卻可以經由修行、證道而漸漸解脫於三界的繫縛。譬如說，明心的菩薩一定可以獲得三縛結的解脫功德，也就是一定會斷我見、疑見和斷戒禁取見；如果是見性不退的菩薩，那麼一定可以獲得薄貪瞋癡的解脫功德，也就是說貪瞋癡可以淡薄；甚至於過牢關的菩薩，就可以獲得斷五下分結乃至斷五上分結的解脫功德。
這是大致上的情況，但是並不是大家都是這個樣子。為什麼會這麼說呢？我們如果以見性來作例子的話，也就是說見性菩薩他們的定力好不好，會有退與不退的差別產生，但是如果是明心或者是過牢關的話，那麼就永遠不會有退失的時候了。這些明心見性的解脫功德正受和其他的功德正受，會因為每一位修證者的根器、福德、禪悅和定力的不同，所以會有退與不退的差別存在。也因為這些境界的退與不退，所以會導致每一個人所得的功德正受有所不同。因此並不是說大家明心見性以後，所得的功德正受都是一樣的。這一點希望各位菩薩也能夠建立起一些知見。
在簡單介紹過解脫的概念以後，接下來我們要將實證實相念佛所可以獲得的「解脫正受」，大致分成八點來為各位作說明。第一個解脫正受是「具深慈悲心」：菩薩們由於已經親證實相心如來藏，可以深切的了知如來藏本來解脫的境界，這個時候如果再反觀其他的有情眾生，卻還在生死大海當中頭出頭沒，到現在仍然沒有辦法覺悟生命的實相，菩薩因此就生起了廣大的慈悲心，想要救度一切的有情眾生出離生死苦海。
古德常說「慈能與樂、悲能拔苦」，意思是說，這位已經證得念佛三昧的菩薩，他對於一切有情眾生的痛苦和喜樂都能感同身受。譬如說，當他看到一群小朋友在玩耍遊戲的時候，他內心也沒來由的就跟著快樂起來；當他看到別人痛苦的時候，也會沒來由的跟著難過；在他內心深處總是希望一切眾生都能夠離開痛苦，得到安樂。尤其是當他看見別人學佛數十年，而仍然無法得力，甚至於被邪見、被邪師所誤導的時候，心裏更是難過，總是想辦法要去幫助他們，這就叫作慈悲心。這種慈悲心是不修而有，也是親證實相以後會自然生起的一種心情。這種悲天憫人的情懷就是我們所說的慈悲心，所以說具深慈悲心是實相念佛人所獲得的第一個解脫功德正受。
第二個解脫功德正受是說，可以「遠離以我為中心的私心」。人們之所以會有私心產生，都是因為覺得有一個「我」能夠有所得，所以才會產生私心。譬如說有人送來了一杯水，我喝了這杯水可以解渴，所以「我」就解除了口渴，不再口渴了。或者說，有人送「我」一本書，是精裝本，好漂亮！這是因為有一個「我」，覺得「我」獲得了一本精美的書，所以生起了喜樂。因此，因為有一個「我」，得到這一本書，所以「我」就怕這一本書被別人偷走了，因此就產生了私心。而現在既然沒有一個「我」的存在，也就沒有人有所得，既然無所得，誰要就送給誰，別人也就不用偷了。由於這樣的觀行，可以證實沒有一個「我」的存在，因此就可以除掉私心作祟的情況。一般眾生之所以常常會被煩惱所繫縛，沒有辦法得解脫，最主要的原因都是因為有一個「我」的真實存在，擔心我所擁有的東西不見了，因此心生恐懼。而如今我們所親證的實相心卻是離開我與我所的，沒有一個真實的我存在，因此就能夠漸漸遠離因為我與我所而產生的私心，得到了解脫功德受用。
各位菩薩，以上所介紹的是解脫正受中的前面兩點，也就是說「具深慈悲心」以及「遠離以我為中心的私心」。
今天因為時間的關係，我們只能說到這裏，下一集中我們再繼續為大家詳細說明，非常謝謝您的收看，再會！
阿彌陀佛！
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中我們談到了實相念佛人他所安住的境界，就是真如法身的境界，我們就知道說，只有這個真如法身祂才是有情最終也是有情最初的歸依處。然而對於這個真如法身究竟有些什麼樣的功德法相，卻是一般凡夫異生所無法了知的，只有明心見性的菩薩由於有實際的體驗和證量，因此就能夠現前觀察這個真實心和前七識是如何互相的配合運作，而出生了萬法，使得我們有情順利的在世間可以生活，同時可以酬償往世的業果。菩薩由於具有這樣的現觀能力，因此就能夠漸漸的出生般若的智慧，在世間自度度他，利樂有情永無窮盡。
各位菩薩！接下來我們要繼續上一集的說明，來繼續說明這個真實心的法相。這個真如法身，不會生起任何一個念頭說:「我能夠生起這個心，我能夠滅除這個心。」也就是說，祂沒有一絲一毫的我存在，是完全的無我性。這個真如法身祂不是經由修行變化而產生的，祂是這個世界上唯一永恆不變的真實存在。祂雖然無形無相，但是卻能夠示現出世間各式各樣的變化，譬如說，祂可以變化為人，變化為天、地獄、鬼、畜生等六道的差別，而且每一道的有情也各各不同，祂真是神妙無方呢！各位菩薩！前面這一段經文所說的就是真如的境界，也就是實證實相念佛人他所自住的彌陀常住的境界。以上所介紹的是實相念佛人的第一個見地正受，也就是親證了自性彌陀本來常住的境界。換句話說，在明心見性以後，能夠親自現觀並且領受如來藏的空性和有性，從此所作所為都能夠不離兩邊也不落兩邊，行于中道之行，這是第一個見地正受。
接下來我們繼續介紹第二個見地正受，是說這個實相念佛人：
「實相念佛人所得之見地正受：二、確實了知什麼是第一義。」
也因為了知第一義的緣故，所以他如果讀起經典來就覺得特別的親切。為什麼呢？因為經典裏面所說的道理，全部都是在說他自己心裏面的事呢。那麼什麼叫作第一義呢？所謂第一義就是指諸法「如」的意思。也就是說，這個實證實相念佛的菩薩，他由於親證自性彌陀的關係，所以他可以現前觀察諸法都是如如不動、無來無去、不生不滅，這就叫作第一義。這個明心見性的菩薩，他如果有機會為別人講解了義經典的時候，他就很清楚的知道說：其實這一些了義經典當中所說的道理，都是在講自己心裏面所實證的境界。所以有時候他為人家說「性空相有」，有時候又為人說「性有相空」，表面上看起來好像是顛三倒四、翻來覆去，但是不管他怎麼說，卻都能夠完全符合了義經典中所說的意思。因此這位實證實相念佛的菩薩，他如果有機會說法，就不會只是依經解經，也不會只是依文解義了，而是能夠如實的表達 世尊在經典中，所要宣達的真正意涵。假使這位菩薩在證悟之前就已經大量的閱讀大乘經典的話，那麼在破參以後，他不需要多久的時間，就可以禪淨俱通，很快就可以通宗又通教了。所以我們說實證實相念佛人的第二個見地是：他確實了知什麼是第一義，從此講經說法不再依文解義，而是能夠如實的宣說自心所實證的境界。
介紹完第二個見地正受之後，接下來我們說明第三個見地正受：
「實相念佛人所得之見地正受：三、能夠漸漸了知修道方向與次第。」
這個親證實相念佛的菩薩，由於真實見道的緣故，所以經過一段時間的思惟和整理，他就能夠漸漸的明白：接下來我應該怎麼樣繼續佛道的修行呢？他心裏面雖然很清楚知道，所謂的菩提涅槃、真如實性、中道實相等等一切法道，雖然都只是世間的名相施設，但是為了成就廣度眾生，成就圓滿菩薩大願，因此接下來就必須要再繼續不斷地努力，修學一切的禪定，以及修學無量百千三昧，乃至要修集廣大的福德等等事修的功夫，只有這樣子努力的作，才能一步一步的往佛菩提道邁步前進。這就是實相念佛人所能夠獲得的第三個見地正受，也就是他能夠漸漸的了知修道的方向和次第。
各位菩薩！介紹完第三個之後，我們接下來介紹第四個見地正受：
「實相念佛人所得之見地正受：四、離開了一切相。」
菩薩由於親證法界實相的關係，所以他就能夠以實相心如來藏的角度來看待這世間一切萬法，就會發現說：這當中並沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，也沒有壽者相；沒有男相，也沒有女相；一切有情都只是如來藏而已，所以說一切有情平等平等。各位菩薩！雖然說在理上沒有男相、沒有女相、沒有人相、沒有我相，可是我們又不妨在事相上有男相、有女相，也不妨有我相、人相、眾生相、壽者相，更不妨有出家相、不妨有在家相，這種種的相都沒什麼妨礙。菩薩由於離開了一切相，從此以後就不會因為不同的法相所產生的分別，而造成自己身心的繫縛，因此才能夠說，實證實相念佛的菩薩都能夠心得自在，心得解脫。這是實相念佛人的第四個見地正受，也就是說能離開一切相，能夠解脫於一切相的繫縛和執著。
接下來我們繼續介紹第五個見地正受。第五個見地正受是說：
「實相念佛人所得之見地正受：五、能漸次明白禪門中的各種公案和語錄。」
這個實證實相念佛的菩薩，他由於親證自性彌陀的關係，所以對於禪門當中祖師們所傳下來一千七百則公案和各種開示的語錄，他都能夠漸次的明白，甚至於通達——當然這當中除了少數有關牢關的公案以外。因此，雖然是說他是從念佛法門進入實相念佛的境界，但是他也能夠教導別人參禪，也能夠當禪師都沒有問題。所以自古以來，凡是得到念佛三昧的淨土宗祖師，有許多也同樣都是大禪師，譬如我們所熟知的永明延壽禪師，蓮池大師，慈覺大師等等，他們都是一方面可以教導眾生念佛法門，一方面也可以教導眾生參禪法門，可以說都是禪淨俱通的大菩薩呢。修行到了這個階段，禪淨是相通的，也就是說，禪就是淨、淨就是禪，實際上已經沒有禪與淨的分別了，只有這個實相心如來藏才是唯一的真實；而一般人所謂的念佛法門、參禪法門，不過都是指月之指而已，都只是佛菩薩應機施教、方便施設罷了。這就是說，實證實相念佛的菩薩，雖然是由念佛法門而進入實相，但是卻也能夠漸次的通達禪門，這就是第五個見地正受。
各位菩薩！以上所說的是實相念佛人所說的五種見地正受。經過以上的說明，您是不是對明心見性以後所能引生的如實知、如實見的境界，有了更進一步的認識與瞭解呢？我們一定要記得，唯有自己真參實修，才有明心見性的因緣，也唯有明心見性了，才能發起屬於自己的見地。如果我們都只是在意識上不斷地去思惟分別，從來不肯實際的去修行，那麼永遠都只是說食數飽，無濟於事!
在介紹過見地正受之後，實相念佛人所得功德正受的第二目，也就是定的正受。
基本上一個念佛人在親證自性彌陀以後，一定會有定的正受產生，假使沒有定的正受出現，那一定是他悟錯了，誤會了自性彌陀，一定不是親見自性彌陀，而是錯把這個生滅的妄知妄覺當作是自性彌陀了。我們為什麼這麼說呢？因為凡是親見自性彌陀的人，必然都會有定的功德受用出現。至於親見自性彌陀之後，會有哪些定的功德受用出現呢？接下來就讓我們一起來探討吧。我們把定的正受分成七點作說明，希望能夠提供給各位菩薩在修定方面做參考，並且能夠因此建立起正確的修定知見。
「實相念佛人所得之定的正受：一、會有『覺明現前』的現象產生。」
一般來說明心的人，或者是見性的人，如果所悟是真實的話，基本上都會有「覺明現前」的現象出現，但是這當中是以見性的人比較明顯。菩薩們如果在無相念佛的階段功夫做得很好、很純熟，那麼他的悟境就不會退失掉，常常可以安住在真心的空境裏面，所以身心非常的明淨，可以得到禪悅之樂，這樣的情況經過一段時間以後，就會漸漸轉變為安詳、寧靜。為什麼會有這種現象產生呢？那是因為明心見性的現象都是自己從來不知、今已知，從來不見、今已見，完全是在自己意料之外開悟了實相心如來藏，見了不可見的佛性，所以身心裏面會產生一種狂喜、踴躍的現象。這種現象往往可以持續好幾個星期，甚至於好幾個月的時間，表面上看起來他好像很安詳、寧靜，但是身心當中卻是非常的踴躍和歡喜，這是沒有證悟的人很難理解的。雖然他常常住在這一種身心寧靜、心無罣礙的狀態裏面，所以他就可以漸漸遠離了睡眠蓋的遮障，每天睡覺的時間很短，或者是說晚睡早起，甚至於睡不著覺，這都是屬於正常的現象。為什麼會產生這種現象呢？那是因為悟了以後，晚上睡覺時躺在床上，心中非常的清明，沒有絲毫的妄想雜念，完全住在一種無念的狀態裏面，他一方面觀察真如佛性的運作，一方面觀察自己的身體還有哪一個部分還沒有放輕鬆，如果哪裏還沒有放鬆，就把它放鬆，一直到全身都完全放鬆為止。就這樣一直不停的觀察，反復的觀察，在不知不覺當中天就亮了。這樣的現象就叫作「覺明現前」。覺明現前時間的長短，會因為每個人定力的深淺而有差別，不是每個人都一樣的，因此不可以一概而論。這段時間雖然睡覺睡得很短，但是精神卻還是很好，身體也不會覺得疲倦；但是如果時間久了，後遺症就會出現了，譬如說火氣上來啦，口乾舌燥、嘴巴破了、牙齒動搖等等現象會接著出現。
各位菩薩，我們參禪的人應該要知道：真心清淨，不觀自在。我們常聽到一般人都說「觀自在啊、觀自在」，我們卻說「不觀自在」。為什麼我們這麼說呢？因為這個真實心如來藏祂本來就在，你觀察祂的時候，祂在，你不觀察祂的時候，祂也在，所以我們在睡覺的時候應該把祂放下來，這樣才能夠迅速的進入睡眠的狀態。否則長時間的睡眠不足，那麼就會產生火氣大、色身不調等等後遺症。這個知見很重要，提供給各位菩薩作參考。這一個實證實相念佛的菩薩，如果他是在平常的時候，那麼大致上他的身心都能夠保持相當的清明、寧靜和安詳。假使能夠繼續保持這種清明的狀態，那麼就可以漸漸遠離睡眠蓋和掉悔蓋的遮障，這樣子的話對禪定的進修會有很大的幫助，假使我們因緣好的話，不需要多久的時間，初禪就會現前了。這種覺明現前的現象就是第一種定的正受。
接下來我們繼續介紹第二個定的正受，第二個定的正受是說：
「實相念佛人所得之定的正受：二、可以了知『非定不禪』的道理。」
修行者假使想要實證實相念佛的境界，就必須先要瞭解：要怎麼樣才能進入這個實相念佛的法門？又應該要如何才能不斷的轉進？也就是說，不管是功夫法門也好，或是知見法門也好，我們都必須依照著善知識所安排的次第，按部就班的循序漸進，這樣才能夠輾轉升進。譬如我們以功夫法門來說，在參禪之前我們就先要學會看話頭的功夫，在看話頭的功夫以前，要先學會無相念佛，在學會無相念佛以前，要先學會無相憶念拜佛，也就是說，一切功夫的成就都需要循序漸進。譬如說我們想要蓋一棟大樓，一定得要向下把地基打好，樓層越高，地基就必須打得越深，這樣未來所蓋的高樓才能夠屹立不搖；當地基蓋好了，再往上蓋一樓、二樓、三樓乃至一百層樓。各位菩薩！這樣的譬喻雖然是世間法，但是在修道上，其實道理也是一樣的，相信有善根的您在聽完之後，一定能夠舉一反三，也一定會同意我們這樣的說法。
因此說，這個「念佛法門」系列講座，當中我們所宣說的所有行門，都必須要循序漸進、環環相扣，不可能躐等而至。菩薩們在學會無相念佛以後，必須轉入看話頭；有了看話頭的功夫，再經過長時間的鍛鍊體究以後，在因緣成熟時就能夠一念相應，明白了自己的本來面目，找到了真實心如來藏；在開悟明心以後，必須繼續再勤修廣大的福德，同時要繼續鍛鍊看話頭的功夫，如果看話頭的功夫做得不夠的話，那麽在我們參出佛性的答案以後，雖然稍微看得見佛性，但是卻是朦朦朧朧好像霧裏看花一樣，沒有辦法眼見分明。從這裏我們就可以看出來說，看話頭功夫好不好，對於眼見佛性是非常的重要了，也就是說，定力的具足是眼見佛性的必備條件！因此，如果我們自己不肯如實下功夫，而是要到處去打聽佛性的答案，或者想要從經典當中去找尋佛性的蛛絲馬跡，那就永遠不可能眼見佛性了。因此我們說，眼見佛性這一個法，一定要老老實實把功夫做好，有一天在定力、慧力以及福德資糧都具足的情況下，突然一念相應就看見了；假使沒有足夠的定力，那就真的無法眼見佛性。這也是一切已經明心見性的菩薩都一定能夠深刻體驗的道理，也就是說「非定不禪」，實在是參禪者的至理名言！
各位菩薩！以上所介紹的是有關定的兩則正受知見，第一是會有覺明現前的現象出現，第二是要了知「非定不禪」的道理。所以從以上的說明我們就可以知道，道業的成就和定力的深淺可說是息息相關。今天因為時間的關係，我們只能說到這裏，下次再繼續為各位說明後面的部分。
非常謝謝您的收看，謝謝您！
阿彌陀佛！
由正圜老師開示：見地正受
三乘菩提之念佛法門
第七十集 見地正受
正圜老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中我們談到了實相念佛人他所安住的境界，就是真如法身的境界，我們就知道說，只有這個真如法身祂才是有情最終也是有情最初的歸依處。然而對於這個真如法身究竟有些什麼樣的功德法相，卻是一般凡夫異生所無法了知的，只有明心見性的菩薩由於有實際的體驗和證量，因此就能夠現前觀察這個真實心和前七識是如何互相的配合運作，而出生了萬法，使得我們有情順利的在世間可以生活，同時可以酬償往世的業果。菩薩由於具有這樣的現觀能力，因此就能夠漸漸的出生般若的智慧，在世間自度度他，利樂有情永無窮盡。
各位菩薩！接下來我們要繼續上一集的說明，來繼續說明這個真實心的法相。這個真如法身，不會生起任何一個念頭說:「我能夠生起這個心，我能夠滅除這個心。」也就是說，祂沒有一絲一毫的我存在，是完全的無我性。這個真如法身祂不是經由修行變化而產生的，祂是這個世界上唯一永恆不變的真實存在。祂雖然無形無相，但是卻能夠示現出世間各式各樣的變化，譬如說，祂可以變化為人，變化為天、地獄、鬼、畜生等六道的差別，而且每一道的有情也各各不同，祂真是神妙無方呢！各位菩薩！前面這一段經文所說的就是真如的境界，也就是實證實相念佛人他所自住的彌陀常住的境界。以上所介紹的是實相念佛人的第一個見地正受，也就是親證了自性彌陀本來常住的境界。換句話說，在明心見性以後，能夠親自現觀並且領受如來藏的空性和有性，從此所作所為都能夠不離兩邊也不落兩邊，行于中道之行，這是第一個見地正受。
接下來我們繼續介紹第二個見地正受，是說這個實相念佛人：
「實相念佛人所得之見地正受：二、確實了知什麼是第一義。」
也因為了知第一義的緣故，所以他如果讀起經典來就覺得特別的親切。為什麼呢？因為經典裏面所說的道理，全部都是在說他自己心裏面的事呢。那麼什麼叫作第一義呢？所謂第一義就是指諸法「如」的意思。也就是說，這個實證實相念佛的菩薩，他由於親證自性彌陀的關係，所以他可以現前觀察諸法都是如如不動、無來無去、不生不滅，這就叫作第一義。這個明心見性的菩薩，他如果有機會為別人講解了義經典的時候，他就很清楚的知道說：其實這一些了義經典當中所說的道理，都是在講自己心裏面所實證的境界。所以有時候他為人家說「性空相有」，有時候又為人說「性有相空」，表面上看起來好像是顛三倒四、翻來覆去，但是不管他怎麼說，卻都能夠完全符合了義經典中所說的意思。因此這位實證實相念佛的菩薩，他如果有機會說法，就不會只是依經解經，也不會只是依文解義了，而是能夠如實的表達 世尊在經典中，所要宣達的真正意涵。假使這位菩薩在證悟之前就已經大量的閱讀大乘經典的話，那麼在破參以後，他不需要多久的時間，就可以禪淨俱通，很快就可以通宗又通教了。所以我們說實證實相念佛人的第二個見地是：他確實了知什麼是第一義，從此講經說法不再依文解義，而是能夠如實的宣說自心所實證的境界。
介紹完第二個見地正受之後，接下來我們說明第三個見地正受：
「實相念佛人所得之見地正受：三、能夠漸漸了知修道方向與次第。」
這個親證實相念佛的菩薩，由於真實見道的緣故，所以經過一段時間的思惟和整理，他就能夠漸漸的明白：接下來我應該怎麼樣繼續佛道的修行呢？他心裏面雖然很清楚知道，所謂的菩提涅槃、真如實性、中道實相等等一切法道，雖然都只是世間的名相施設，但是為了成就廣度眾生，成就圓滿菩薩大願，因此接下來就必須要再繼續不斷地努力，修學一切的禪定，以及修學無量百千三昧，乃至要修集廣大的福德等等事修的功夫，只有這樣子努力的作，才能一步一步的往佛菩提道邁步前進。這就是實相念佛人所能夠獲得的第三個見地正受，也就是他能夠漸漸的了知修道的方向和次第。
各位菩薩！介紹完第三個之後，我們接下來介紹第四個見地正受：
「實相念佛人所得之見地正受：四、離開了一切相。」
菩薩由於親證法界實相的關係，所以他就能夠以實相心如來藏的角度來看待這世間一切萬法，就會發現說：這當中並沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，也沒有壽者相；沒有男相，也沒有女相；一切有情都只是如來藏而已，所以說一切有情平等平等。各位菩薩！雖然說在理上沒有男相、沒有女相、沒有人相、沒有我相，可是我們又不妨在事相上有男相、有女相，也不妨有我相、人相、眾生相、壽者相，更不妨有出家相、不妨有在家相，這種種的相都沒什麼妨礙。菩薩由於離開了一切相，從此以後就不會因為不同的法相所產生的分別，而造成自己身心的繫縛，因此才能夠說，實證實相念佛的菩薩都能夠心得自在，心得解脫。這是實相念佛人的第四個見地正受，也就是說能離開一切相，能夠解脫於一切相的繫縛和執著。
接下來我們繼續介紹第五個見地正受。第五個見地正受是說：
「實相念佛人所得之見地正受：五、能漸次明白禪門中的各種公案和語錄。」
這個實證實相念佛的菩薩，他由於親證自性彌陀的關係，所以對於禪門當中祖師們所傳下來一千七百則公案和各種開示的語錄，他都能夠漸次的明白，甚至於通達——當然這當中除了少數有關牢關的公案以外。因此，雖然是說他是從念佛法門進入實相念佛的境界，但是他也能夠教導別人參禪，也能夠當禪師都沒有問題。所以自古以來，凡是得到念佛三昧的淨土宗祖師，有許多也同樣都是大禪師，譬如我們所熟知的永明延壽禪師，蓮池大師，慈覺大師等等，他們都是一方面可以教導眾生念佛法門，一方面也可以教導眾生參禪法門，可以說都是禪淨俱通的大菩薩呢。修行到了這個階段，禪淨是相通的，也就是說，禪就是淨、淨就是禪，實際上已經沒有禪與淨的分別了，只有這個實相心如來藏才是唯一的真實；而一般人所謂的念佛法門、參禪法門，不過都是指月之指而已，都只是佛菩薩應機施教、方便施設罷了。這就是說，實證實相念佛的菩薩，雖然是由念佛法門而進入實相，但是卻也能夠漸次的通達禪門，這就是第五個見地正受。
各位菩薩！以上所說的是實相念佛人所說的五種見地正受。經過以上的說明，您是不是對明心見性以後所能引生的如實知、如實見的境界，有了更進一步的認識與瞭解呢？我們一定要記得，唯有自己真參實修，才有明心見性的因緣，也唯有明心見性了，才能發起屬於自己的見地。如果我們都只是在意識上不斷地去思惟分別，從來不肯實際的去修行，那麼永遠都只是說食數飽，無濟於事!
在介紹過見地正受之後，實相念佛人所得功德正受的第二目，也就是定的正受。
基本上一個念佛人在親證自性彌陀以後，一定會有定的正受產生，假使沒有定的正受出現，那一定是他悟錯了，誤會了自性彌陀，一定不是親見自性彌陀，而是錯把這個生滅的妄知妄覺當作是自性彌陀了。我們為什麼這麼說呢？因為凡是親見自性彌陀的人，必然都會有定的功德受用出現。至於親見自性彌陀之後，會有哪些定的功德受用出現呢？接下來就讓我們一起來探討吧。我們把定的正受分成七點作說明，希望能夠提供給各位菩薩在修定方面做參考，並且能夠因此建立起正確的修定知見。
「實相念佛人所得之定的正受：一、會有『覺明現前』的現象產生。」
一般來說明心的人，或者是見性的人，如果所悟是真實的話，基本上都會有「覺明現前」的現象出現，但是這當中是以見性的人比較明顯。菩薩們如果在無相念佛的階段功夫做得很好、很純熟，那麼他的悟境就不會退失掉，常常可以安住在真心的空境裏面，所以身心非常的明淨，可以得到禪悅之樂，這樣的情況經過一段時間以後，就會漸漸轉變為安詳、寧靜。為什麼會有這種現象產生呢？那是因為明心見性的現象都是自己從來不知、今已知，從來不見、今已見，完全是在自己意料之外開悟了實相心如來藏，見了不可見的佛性，所以身心裏面會產生一種狂喜、踴躍的現象。這種現象往往可以持續好幾個星期，甚至於好幾個月的時間，表面上看起來他好像很安詳、寧靜，但是身心當中卻是非常的踴躍和歡喜，這是沒有證悟的人很難理解的。雖然他常常住在這一種身心寧靜、心無罣礙的狀態裏面，所以他就可以漸漸遠離了睡眠蓋的遮障，每天睡覺的時間很短，或者是說晚睡早起，甚至於睡不著覺，這都是屬於正常的現象。為什麼會產生這種現象呢？那是因為悟了以後，晚上睡覺時躺在床上，心中非常的清明，沒有絲毫的妄想雜念，完全住在一種無念的狀態裏面，他一方面觀察真如佛性的運作，一方面觀察自己的身體還有哪一個部分還沒有放輕鬆，如果哪裏還沒有放鬆，就把它放鬆，一直到全身都完全放鬆為止。就這樣一直不停的觀察，反復的觀察，在不知不覺當中天就亮了。這樣的現象就叫作「覺明現前」。覺明現前時間的長短，會因為每個人定力的深淺而有差別，不是每個人都一樣的，因此不可以一概而論。這段時間雖然睡覺睡得很短，但是精神卻還是很好，身體也不會覺得疲倦；但是如果時間久了，後遺症就會出現了，譬如說火氣上來啦，口乾舌燥、嘴巴破了、牙齒動搖等等現象會接著出現。
各位菩薩，我們參禪的人應該要知道：真心清淨，不觀自在。我們常聽到一般人都說「觀自在啊、觀自在」，我們卻說「不觀自在」。為什麼我們這麼說呢？因為這個真實心如來藏祂本來就在，你觀察祂的時候，祂在，你不觀察祂的時候，祂也在，所以我們在睡覺的時候應該把祂放下來，這樣才能夠迅速的進入睡眠的狀態。否則長時間的睡眠不足，那麼就會產生火氣大、色身不調等等後遺症。這個知見很重要，提供給各位菩薩作參考。這一個實證實相念佛的菩薩，如果他是在平常的時候，那麼大致上他的身心都能夠保持相當的清明、寧靜和安詳。假使能夠繼續保持這種清明的狀態，那麼就可以漸漸遠離睡眠蓋和掉悔蓋的遮障，這樣子的話對禪定的進修會有很大的幫助，假使我們因緣好的話，不需要多久的時間，初禪就會現前了。這種覺明現前的現象就是第一種定的正受。
接下來我們繼續介紹第二個定的正受，第二個定的正受是說：
「實相念佛人所得之定的正受：二、可以了知『非定不禪』的道理。」
修行者假使想要實證實相念佛的境界，就必須先要瞭解：要怎麼樣才能進入這個實相念佛的法門？又應該要如何才能不斷的轉進？也就是說，不管是功夫法門也好，或是知見法門也好，我們都必須依照著善知識所安排的次第，按部就班的循序漸進，這樣才能夠輾轉升進。譬如我們以功夫法門來說，在參禪之前我們就先要學會看話頭的功夫，在看話頭的功夫以前，要先學會無相念佛，在學會無相念佛以前，要先學會無相憶念拜佛，也就是說，一切功夫的成就都需要循序漸進。譬如說我們想要蓋一棟大樓，一定得要向下把地基打好，樓層越高，地基就必須打得越深，這樣未來所蓋的高樓才能夠屹立不搖；當地基蓋好了，再往上蓋一樓、二樓、三樓乃至一百層樓。各位菩薩！這樣的譬喻雖然是世間法，但是在修道上，其實道理也是一樣的，相信有善根的您在聽完之後，一定能夠舉一反三，也一定會同意我們這樣的說法。
因此說，這個「念佛法門」系列講座，當中我們所宣說的所有行門，都必須要循序漸進、環環相扣，不可能躐等而至。菩薩們在學會無相念佛以後，必須轉入看話頭；有了看話頭的功夫，再經過長時間的鍛鍊體究以後，在因緣成熟時就能夠一念相應，明白了自己的本來面目，找到了真實心如來藏；在開悟明心以後，必須繼續再勤修廣大的福德，同時要繼續鍛鍊看話頭的功夫，如果看話頭的功夫做得不夠的話，那麽在我們參出佛性的答案以後，雖然稍微看得見佛性，但是卻是朦朦朧朧好像霧裏看花一樣，沒有辦法眼見分明。從這裏我們就可以看出來說，看話頭功夫好不好，對於眼見佛性是非常的重要了，也就是說，定力的具足是眼見佛性的必備條件！因此，如果我們自己不肯如實下功夫，而是要到處去打聽佛性的答案，或者想要從經典當中去找尋佛性的蛛絲馬跡，那就永遠不可能眼見佛性了。因此我們說，眼見佛性這一個法，一定要老老實實把功夫做好，有一天在定力、慧力以及福德資糧都具足的情況下，突然一念相應就看見了；假使沒有足夠的定力，那就真的無法眼見佛性。這也是一切已經明心見性的菩薩都一定能夠深刻體驗的道理，也就是說「非定不禪」，實在是參禪者的至理名言！
各位菩薩！以上所介紹的是有關定的兩則正受知見，第一是會有覺明現前的現象出現，第二是要了知「非定不禪」的道理。所以從以上的說明我們就可以知道，道業的成就和定力的深淺可說是息息相關。今天因為時間的關係，我們只能說到這裏，下次再繼續為各位說明後面的部分。
非常謝謝您的收看，謝謝您！
阿彌陀佛！
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
非常高興能在這一季的「念佛法門」系列講座中再一次和大家見面！在前面一集當中由正偉老師為我們說明了，實相念佛人對於念佛圓通章的見地以後，今天我們要進入一個新的單元，也就是要來介紹：一個親證實相念佛的菩薩，他會有什麼樣的功德正受出現呢？相信這也是許多學佛人的共同心聲。大家都想知道親證實相念佛以後，會有些什麼樣的好處，那麼現在就請您和末學一起來探討吧。
首先我們來複習一下，什麼叫做實相念佛呢？所謂實相念佛，其實就是指念佛三昧，也就是禪宗的開悟明心、眼見佛性。那麼我們應該要如何修學，才能夠明心見性呢？各位菩薩，我們正覺教團目前正在演述的「念佛法門」系列講座，主要就是想要幫助大家，建立起能夠實證實相念佛，也就是能夠明心見性的相關知見。假使各位菩薩，能夠從我們所有的老師們所介紹的念佛法門修學次第當中，逐次的建立起正確的修學知見，並且能夠確實的鍛鍊無相念佛的功夫，那麼這樣子就可以漸漸具備參禪所需要的定力；假使還能夠努力培植福德資糧，那麼就能夠漸次的進入念佛法門的階段，也就是禪門中的所謂參禪；菩薩們在經過一段勤苦的修學鍛鍊、努力參究之後，終於可以在因緣成熟時，一念慧相應，明白了自己的本來面目，也就是找到了真實心如來藏，能夠以心眼見到那個不可見的真心，親證了自性彌陀，這就是禪宗所說的開悟明心。在明心之後，就能夠現觀這個真實心的種種法相，也就是說，能夠確認並且明白這個自性彌陀，祂才是一切有情眾生最終的歸依處，也是一切有情眾生最初的歸依處。這個階段的念佛，由於已經了知了真實心如來藏的所在，所以就叫作果地無相念佛，也稱為真實念佛。
菩薩進入果地無相念佛的階段以後，就能夠很清楚的明白，這個真實心如來藏，祂在自己的身中是如何的與七轉識互相配合運作。這個時候雖然能夠體驗這個如來藏的真實存在，但是卻由於還沒有眼見佛性，因此實相念佛還沒有圓滿，這個時候還不是保任的時候，接下來必須要繼續的體究什麼是佛性，要如何才能眼見佛性這樣的話頭。經過相當長時間的努力以後，終於可以在定力、慧力以及福德等條件都具足的情況下，在觸因遇緣、因緣成熟時，就在一切的色、聲、香、味、觸、法之中，親見了自己的佛性，也可以在山河大地上親見自己的佛性，同時也可以在一切有情的身上，親見各個有情的佛性。眼見佛性以後，再從眼見佛性的境界深入的去思惟、去觀察，我們就會發現這個不生不滅的真實心如來藏，祂雖然空無形相，但是祂卻能夠在一切有情的四大、五陰、六根、六塵之中自在的運作，並且可以經由佛性而可以在一切的境相上來示現。這也就是<念佛圓通章>裏面所說的「現前當來，必定見佛」它的真正意思。
也就是說「眼見佛性的境界，是可以用父母所生之肉眼，見到這個不可見的法身佛，非一般人感應所見的那個有形像的佛。」
各位菩薩！我們學禪的人應當要知道，佛性是在六根當中時時刻刻都可以看得見，雖然我們說佛性是一種空性，但是佛性卻是要在一切的境相上才能顯現，因此我們也說佛性具足了有性。如果眼見佛性的話，便可以隨時隨地照見一切有情眾生的佛性，當然這當中除了說我們的定力退失以外，否則這種眼見佛性的境界永遠都不會退失掉。這種眼見佛性的境界就是實相念佛人所安住的境界，也就是念佛三昧的境界。各位菩薩，這樣簡單說明過實相念佛的意思以後，我們就會明白所謂的實相念佛就是禪門裏面的明心見性。而我們這個單元所要談的是實相念佛人所得的功德正受，也就是要為大家說明：一個菩薩在明心見性以後，會有些什麼樣的功德受用出現呢？假使說明心見性了，那麼他的所知所見和未悟之前都一樣，那麼從自古以來就不會有那麼多人對禪法要趨之若鶩了。乃至有的人，終其一生到處奔波、尋師訪道，為的就是想要瞭解自己的本來面目，想要瞭解到底生從何來，死從何去。也就是說，明心見性是千百年來一切禪子們的共同心聲和渴望，唯有明心見性了，我們才能瞭解「世尊拈花、迦葉微笑」的公案；唯有明心見性了，我們的般若智慧才能源源不絕的從自性當中流露出來；唯有明心見性了，才能夠真正的進入佛菩提道當中，開始內門廣修六度萬行。從這裏我們就可以看到，禪門當中的明心見性是佛子們修道過程中很重要的一個里程碑，也是凡夫和聖賢的分水嶺，悟與未悟是迥然不同的。
那麼菩薩在證悟之後，會有哪些功德受用出現呢？事實上菩薩在證悟之後，不管是對自己也好，對眾生也好，都有許多不同層面的功德作用會出現。各位菩薩！接下來我們就把明心見性以後，所會獲得的功德正受分成三個部分為大家作介紹。這三個部分是見地正受、定的正受以及解脫正受等三部分。在正式介紹這三種正受之前，讓我們先來瞭解一下什麼叫作正受。所謂的正受就是指真正的、真實的功德受用。基本上，一個真正體悟自性彌陀的人，他必然會有許多真實的功德受用存在，這就叫作正受。也就是說，一個明心見性的菩薩他都會獲得見地、定以及解脫等三種真實的功德受用。那麼接下來，我們就先來略說一下這三種正受的意思。
第一、見地正受。所謂見地正受就是指慧的正受。那什麼叫作見地呢？所謂見地，就是指一個「真正證得真實心如來藏的人，他的所知所見就稱為『見地』。」假使我們是悟錯了，譬如我們是把對於了義法的知見和思惟當作開悟的話，那麼我們這樣的見解，就只能叫作知見，而不能稱為見地。一個念佛人在開悟明心、眼見佛性之後，因為有實際上的佛法證量，所以就能夠漸漸的出生般若的智慧，也由於般若智慧的作用，所以他就能漸漸的融會事與理，圓滿世出世間法。這些已明心見性的菩薩們，他就會確實的知道，只有這個真如佛性祂才是一切有情眾生生命的實相。什麼叫作生命的實相呢？所謂的生命實相就是法界一相，法界一相就是真如佛性。這個進入實相境界的菩薩，他雖然常常安住在空的境界裏面，但是他也不離一切有的境界，也就是所謂的「即相離相，空有不二」。
禪門裏面也有一些大德常說：「大地無非清淨身，溪聲即是廣長舌」；淨土宗裏面也有：「一句佛號概括事理」；甚至於法相唯識宗裏面也有「三界唯心，萬法唯識」，這樣的句子其實都是指同樣的意思，也就是說，全部都是在說這個真實心如來藏祂的境界。這個真實心如來藏祂雖然無形無相，但是卻能夠出生萬法在一切的四大五陰當中。這位已經明心見性的菩薩，他能夠現前觀察這個真實心如來藏，祂和五陰之間的關係，他們兩者之間的關係是非即非離、亦即亦離，意思是說，這個真實心如來藏和五陰之間，就好像水和波浪一樣，因為有水才能產生波浪，但是我們卻不能說水就是波浪，也不可以說離開了水而有波浪可以產生。這是為什麼呢？因為波浪是由於有水才有波浪的產生。換句話說，如來藏出生了我們的五陰，但是我們卻不能說五陰就是如來藏。為什麼呢？因為如果五陰就是如來藏的話，那麼這一世在我們捨報以後，我們的如來藏也應該壞掉啊？但事實上我們的如來藏卻不會壞掉，祂又會為我們出生了一個中陰身，然後這個中陰身就繼續再去投胎轉世，繼續下一世的生死輪迴。但是我們也不能因為這樣就說五陰不是如來藏。為什麼呢？因為離開了五陰，也找不到如來藏的所在了。明心見性的菩薩由於都有這樣的現觀，所以他就能夠安住在「空有不二」的中道實相裏面，也就是說不住於空，也不住於有。因為體證了空有不二的境界，所以就出生了般若的智慧，有了自己的見地，這就叫作「見地正受」。
介紹過見地正受之後，我們要介紹第二、叫作「定的正受」。所謂定的正受是指，這一個實相念佛人，他所安住的境界就稱為定的正受。實相念佛人在開悟明心、眼見佛性以後，由於他的內心非常的清明，沒有任何的晦暗，因此心得決定，沒有絲毫的彷徨和猶豫，於是就有了種種定的功德受用出現，這就叫作定的正受。
第三、叫作「解脫正受」，這是說菩薩在明心見性以後，由於親證了如來藏的空性和有性，因此他能夠現觀一切眾生莫不是都是這個如來藏。自己是如來藏，別人也是如來藏，乃至家裏的貓狗也都是如來藏，都是由於往世各自所造的業種不同，因此而有種種不同的外相顯現出來，雖然在外相上有天、人、地獄、鬼、畜生等六道的差別，但是一切六道有情眾生的如來藏，卻都同樣具有本來自性清淨涅槃的體性，因此我們就說一切有情眾生平等平等。菩薩由於這樣的現觀，所以就可以獲得斷三縛結、乃至薄貪瞋癡等解脫功德受用，這就稱為解脫正受。
各位菩薩！在簡單說明過三種正受的意思以後，接下來我們就要分成三目，來繼續說明這三種正受的詳細內容。
第一目、叫作見地正受。所謂見地正受，我們要引用《大寶積經》卷二十一的經文來作為說明。經中說：
【已離身見，是則名為，被大甲胄，乘於大乘。於彼際門則無所執。過二際已，以安樂乘，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。】（《大寶積經》卷二十一）
各位菩薩！這段經文的意思是說，這個已經開悟明心、眼見佛性的菩薩，他就是實證了實相念佛的人，他已經離開了身見，從此不會再以色身為我，也不會再以五蘊為我，因此可以離開對於五蘊身的執著，這就好比他已經穿上了一件非常堅固的盔甲一般，再也不會被一切的天魔、一切的外道來破壞他的見地。這是為什麼呢？因為他親證真如佛性了了分明，而這個真如佛性是菩薩的大法，也就是《法華經》中所說的大白牛車，不是聲聞法的羊車，也不是緣覺法的鹿車，由於這個大白牛車可以運載廣大的眾生，到達究竟成佛的彼岸，所以我們也稱為大乘菩提。這位實證實相念佛的菩薩，由於他已經見到了一切法的本際是空性，所以他對於一切法的本際，就再也沒有任何的執著；也因為證得真如佛性的緣故，所以他就可以離開斷見和常見的境界，能夠以安樂的大乘法，趣向無上正等正覺的佛菩提大道。
各位菩薩！一般來說，聲聞人往往擔心會被世間的五欲煩惱所繫縛，因此對五欲就生起了恐懼和怖畏；而緣覺乘行者，則是由於現觀一切世間無常，一切五蘊無常，因此面對無常生起了怖畏，害怕繼續留存在世間，所以緣覺和聲聞一樣，都急著想要取證無餘涅槃，希望能夠永遠出離三界的生死輪迴之苦。然而相較於二乘人的急於想要取證無餘涅槃，而這個已經明心見性的菩薩卻不一樣。他雖然也和聲聞人一樣，看到世間是苦、是空，是無常、無我，但是他卻因為實證了真如佛性，所以就能夠以真如佛性的常、樂、我、淨作為依止，由於能夠確實轉依真如佛性，因此他也就同時體認到這個世間是可樂的，是可住的，所以才能夠發起生生世世常住世間、自度度他的大悲願。也就是說，這些已明心見性的菩薩，為了救護一切眾生，願意自己不離一切煩惱，和一切有情和合共住，陪伴眾生在生死海中浮浮沉沉、頭出頭沒，而沒有絲毫的恐怖和畏懼，這叫作以安樂乘而度一切有情眾生。菩薩們就這樣子一世又一世的陪伴著眾生，一起邁向成佛之道。
在簡單說明過菩薩的心境以後，接下來我們就將見地正受要分成五點繼續為各位作說明。
「實相念佛人所得之見地正受：一、親證自性彌陀本來常住的境界。」
這個實相念佛人所證的實相境界，究竟是什麼樣的一種境界呢？我們來舉示一段 世尊在《華嚴經》卷十四當中的說明，經中說：「佛身非我所，世界亦如是，說心非我所，覺無我菩提。」「導師無來去，亦復無所住」「法身無處所，充滿十方界」「彼無心意識，亦無起心想」「法身非變化，亦非非變化，諸法無變化，示現有變化。」（《華嚴經》卷十四）
各位菩薩！這段經文指的就是真如的境界，也就是自性彌陀的境界，也即是實相念佛人所安住的境界。這段經文的大意是說，示現在人間的這個應身佛，祂不是真實的我，祂不是真如，世界也是一樣，都不是真實的存在，我們的心、意、識都不是一切有情眾生最終的歸依處，只有這個真如才是一切有情最終的歸依處。所以在開悟明心、眼見佛性以後，便能夠很清楚的知道，其實這世間沒有一個「我」真實存在，一切都只是空性而已。各位菩薩，至於這個真如法身還有什麼樣的體性呢？今天因為時間的關係，我們就說到這裏。
非常謝謝您的收看！下次再會。
阿彌陀佛！
由正圜老師開示：略說「功德正受」
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第六十九集 略說功德正受
正圜老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
非常高興能在這一季的「念佛法門」系列講座中再一次和大家見面！在前面一集當中由正偉老師為我們說明了，實相念佛人對於念佛圓通章的見地以後，今天我們要進入一個新的單元，也就是要來介紹：一個親證實相念佛的菩薩，他會有什麼樣的功德正受出現呢？相信這也是許多學佛人的共同心聲。大家都想知道親證實相念佛以後，會有些什麼樣的好處，那麼現在就請您和末學一起來探討吧。
首先我們來複習一下，什麼叫做實相念佛呢？所謂實相念佛，其實就是指念佛三昧，也就是禪宗的開悟明心、眼見佛性。那麼我們應該要如何修學，才能夠明心見性呢？各位菩薩，我們正覺教團目前正在演述的「念佛法門」系列講座，主要就是想要幫助大家，建立起能夠實證實相念佛，也就是能夠明心見性的相關知見。假使各位菩薩，能夠從我們所有的老師們所介紹的念佛法門修學次第當中，逐次的建立起正確的修學知見，並且能夠確實的鍛鍊無相念佛的功夫，那麼這樣子就可以漸漸具備參禪所需要的定力；假使還能夠努力培植福德資糧，那麼就能夠漸次的進入念佛法門的階段，也就是禪門中的所謂參禪；菩薩們在經過一段勤苦的修學鍛鍊、努力參究之後，終於可以在因緣成熟時，一念慧相應，明白了自己的本來面目，也就是找到了真實心如來藏，能夠以心眼見到那個不可見的真心，親證了自性彌陀，這就是禪宗所說的開悟明心。在明心之後，就能夠現觀這個真實心的種種法相，也就是說，能夠確認並且明白這個自性彌陀，祂才是一切有情眾生最終的歸依處，也是一切有情眾生最初的歸依處。這個階段的念佛，由於已經了知了真實心如來藏的所在，所以就叫作果地無相念佛，也稱為真實念佛。
菩薩進入果地無相念佛的階段以後，就能夠很清楚的明白，這個真實心如來藏，祂在自己的身中是如何的與七轉識互相配合運作。這個時候雖然能夠體驗這個如來藏的真實存在，但是卻由於還沒有眼見佛性，因此實相念佛還沒有圓滿，這個時候還不是保任的時候，接下來必須要繼續的體究什麼是佛性，要如何才能眼見佛性這樣的話頭。經過相當長時間的努力以後，終於可以在定力、慧力以及福德等條件都具足的情況下，在觸因遇緣、因緣成熟時，就在一切的色、聲、香、味、觸、法之中，親見了自己的佛性，也可以在山河大地上親見自己的佛性，同時也可以在一切有情的身上，親見各個有情的佛性。眼見佛性以後，再從眼見佛性的境界深入的去思惟、去觀察，我們就會發現這個不生不滅的真實心如來藏，祂雖然空無形相，但是祂卻能夠在一切有情的四大、五陰、六根、六塵之中自在的運作，並且可以經由佛性而可以在一切的境相上來示現。這也就是<念佛圓通章>裏面所說的「現前當來，必定見佛」它的真正意思。
也就是說「眼見佛性的境界，是可以用父母所生之肉眼，見到這個不可見的法身佛，非一般人感應所見的那個有形像的佛。」
各位菩薩！我們學禪的人應當要知道，佛性是在六根當中時時刻刻都可以看得見，雖然我們說佛性是一種空性，但是佛性卻是要在一切的境相上才能顯現，因此我們也說佛性具足了有性。如果眼見佛性的話，便可以隨時隨地照見一切有情眾生的佛性，當然這當中除了說我們的定力退失以外，否則這種眼見佛性的境界永遠都不會退失掉。這種眼見佛性的境界就是實相念佛人所安住的境界，也就是念佛三昧的境界。各位菩薩，這樣簡單說明過實相念佛的意思以後，我們就會明白所謂的實相念佛就是禪門裏面的明心見性。而我們這個單元所要談的是實相念佛人所得的功德正受，也就是要為大家說明：一個菩薩在明心見性以後，會有些什麼樣的功德受用出現呢？假使說明心見性了，那麼他的所知所見和未悟之前都一樣，那麼從自古以來就不會有那麼多人對禪法要趨之若鶩了。乃至有的人，終其一生到處奔波、尋師訪道，為的就是想要瞭解自己的本來面目，想要瞭解到底生從何來，死從何去。也就是說，明心見性是千百年來一切禪子們的共同心聲和渴望，唯有明心見性了，我們才能瞭解「世尊拈花、迦葉微笑」的公案；唯有明心見性了，我們的般若智慧才能源源不絕的從自性當中流露出來；唯有明心見性了，才能夠真正的進入佛菩提道當中，開始內門廣修六度萬行。從這裏我們就可以看到，禪門當中的明心見性是佛子們修道過程中很重要的一個里程碑，也是凡夫和聖賢的分水嶺，悟與未悟是迥然不同的。
那麼菩薩在證悟之後，會有哪些功德受用出現呢？事實上菩薩在證悟之後，不管是對自己也好，對眾生也好，都有許多不同層面的功德作用會出現。各位菩薩！接下來我們就把明心見性以後，所會獲得的功德正受分成三個部分為大家作介紹。這三個部分是見地正受、定的正受以及解脫正受等三部分。在正式介紹這三種正受之前，讓我們先來瞭解一下什麼叫作正受。所謂的正受就是指真正的、真實的功德受用。基本上，一個真正體悟自性彌陀的人，他必然會有許多真實的功德受用存在，這就叫作正受。也就是說，一個明心見性的菩薩他都會獲得見地、定以及解脫等三種真實的功德受用。那麼接下來，我們就先來略說一下這三種正受的意思。
第一、見地正受。所謂見地正受就是指慧的正受。那什麼叫作見地呢？所謂見地，就是指一個「真正證得真實心如來藏的人，他的所知所見就稱為『見地』。」假使我們是悟錯了，譬如我們是把對於了義法的知見和思惟當作開悟的話，那麼我們這樣的見解，就只能叫作知見，而不能稱為見地。一個念佛人在開悟明心、眼見佛性之後，因為有實際上的佛法證量，所以就能夠漸漸的出生般若的智慧，也由於般若智慧的作用，所以他就能漸漸的融會事與理，圓滿世出世間法。這些已明心見性的菩薩們，他就會確實的知道，只有這個真如佛性祂才是一切有情眾生生命的實相。什麼叫作生命的實相呢？所謂的生命實相就是法界一相，法界一相就是真如佛性。這個進入實相境界的菩薩，他雖然常常安住在空的境界裏面，但是他也不離一切有的境界，也就是所謂的「即相離相，空有不二」。
禪門裏面也有一些大德常說：「大地無非清淨身，溪聲即是廣長舌」；淨土宗裏面也有：「一句佛號概括事理」；甚至於法相唯識宗裏面也有「三界唯心，萬法唯識」，這樣的句子其實都是指同樣的意思，也就是說，全部都是在說這個真實心如來藏祂的境界。這個真實心如來藏祂雖然無形無相，但是卻能夠出生萬法在一切的四大五陰當中。這位已經明心見性的菩薩，他能夠現前觀察這個真實心如來藏，祂和五陰之間的關係，他們兩者之間的關係是非即非離、亦即亦離，意思是說，這個真實心如來藏和五陰之間，就好像水和波浪一樣，因為有水才能產生波浪，但是我們卻不能說水就是波浪，也不可以說離開了水而有波浪可以產生。這是為什麼呢？因為波浪是由於有水才有波浪的產生。換句話說，如來藏出生了我們的五陰，但是我們卻不能說五陰就是如來藏。為什麼呢？因為如果五陰就是如來藏的話，那麼這一世在我們捨報以後，我們的如來藏也應該壞掉啊？但事實上我們的如來藏卻不會壞掉，祂又會為我們出生了一個中陰身，然後這個中陰身就繼續再去投胎轉世，繼續下一世的生死輪迴。但是我們也不能因為這樣就說五陰不是如來藏。為什麼呢？因為離開了五陰，也找不到如來藏的所在了。明心見性的菩薩由於都有這樣的現觀，所以他就能夠安住在「空有不二」的中道實相裏面，也就是說不住於空，也不住於有。因為體證了空有不二的境界，所以就出生了般若的智慧，有了自己的見地，這就叫作「見地正受」。
介紹過見地正受之後，我們要介紹第二、叫作「定的正受」。所謂定的正受是指，這一個實相念佛人，他所安住的境界就稱為定的正受。實相念佛人在開悟明心、眼見佛性以後，由於他的內心非常的清明，沒有任何的晦暗，因此心得決定，沒有絲毫的彷徨和猶豫，於是就有了種種定的功德受用出現，這就叫作定的正受。
第三、叫作「解脫正受」，這是說菩薩在明心見性以後，由於親證了如來藏的空性和有性，因此他能夠現觀一切眾生莫不是都是這個如來藏。自己是如來藏，別人也是如來藏，乃至家裏的貓狗也都是如來藏，都是由於往世各自所造的業種不同，因此而有種種不同的外相顯現出來，雖然在外相上有天、人、地獄、鬼、畜生等六道的差別，但是一切六道有情眾生的如來藏，卻都同樣具有本來自性清淨涅槃的體性，因此我們就說一切有情眾生平等平等。菩薩由於這樣的現觀，所以就可以獲得斷三縛結、乃至薄貪瞋癡等解脫功德受用，這就稱為解脫正受。
各位菩薩！在簡單說明過三種正受的意思以後，接下來我們就要分成三目，來繼續說明這三種正受的詳細內容。
第一目、叫作見地正受。所謂見地正受，我們要引用《大寶積經》卷二十一的經文來作為說明。經中說：
【已離身見，是則名為，被大甲胄，乘於大乘。於彼際門則無所執。過二際已，以安樂乘，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。】（《大寶積經》卷二十一）
各位菩薩！這段經文的意思是說，這個已經開悟明心、眼見佛性的菩薩，他就是實證了實相念佛的人，他已經離開了身見，從此不會再以色身為我，也不會再以五蘊為我，因此可以離開對於五蘊身的執著，這就好比他已經穿上了一件非常堅固的盔甲一般，再也不會被一切的天魔、一切的外道來破壞他的見地。這是為什麼呢？因為他親證真如佛性了了分明，而這個真如佛性是菩薩的大法，也就是《法華經》中所說的大白牛車，不是聲聞法的羊車，也不是緣覺法的鹿車，由於這個大白牛車可以運載廣大的眾生，到達究竟成佛的彼岸，所以我們也稱為大乘菩提。這位實證實相念佛的菩薩，由於他已經見到了一切法的本際是空性，所以他對於一切法的本際，就再也沒有任何的執著；也因為證得真如佛性的緣故，所以他就可以離開斷見和常見的境界，能夠以安樂的大乘法，趣向無上正等正覺的佛菩提大道。
各位菩薩！一般來說，聲聞人往往擔心會被世間的五欲煩惱所繫縛，因此對五欲就生起了恐懼和怖畏；而緣覺乘行者，則是由於現觀一切世間無常，一切五蘊無常，因此面對無常生起了怖畏，害怕繼續留存在世間，所以緣覺和聲聞一樣，都急著想要取證無餘涅槃，希望能夠永遠出離三界的生死輪迴之苦。然而相較於二乘人的急於想要取證無餘涅槃，而這個已經明心見性的菩薩卻不一樣。他雖然也和聲聞人一樣，看到世間是苦、是空，是無常、無我，但是他卻因為實證了真如佛性，所以就能夠以真如佛性的常、樂、我、淨作為依止，由於能夠確實轉依真如佛性，因此他也就同時體認到這個世間是可樂的，是可住的，所以才能夠發起生生世世常住世間、自度度他的大悲願。也就是說，這些已明心見性的菩薩，為了救護一切眾生，願意自己不離一切煩惱，和一切有情和合共住，陪伴眾生在生死海中浮浮沉沉、頭出頭沒，而沒有絲毫的恐怖和畏懼，這叫作以安樂乘而度一切有情眾生。菩薩們就這樣子一世又一世的陪伴著眾生，一起邁向成佛之道。
在簡單說明過菩薩的心境以後，接下來我們就將見地正受要分成五點繼續為各位作說明。
「實相念佛人所得之見地正受：一、親證自性彌陀本來常住的境界。」
這個實相念佛人所證的實相境界，究竟是什麼樣的一種境界呢？我們來舉示一段 世尊在《華嚴經》卷十四當中的說明，經中說：「佛身非我所，世界亦如是，說心非我所，覺無我菩提。」「導師無來去，亦復無所住」「法身無處所，充滿十方界」「彼無心意識，亦無起心想」「法身非變化，亦非非變化，諸法無變化，示現有變化。」（《華嚴經》卷十四）
各位菩薩！這段經文指的就是真如的境界，也就是自性彌陀的境界，也即是實相念佛人所安住的境界。這段經文的大意是說，示現在人間的這個應身佛，祂不是真實的我，祂不是真如，世界也是一樣，都不是真實的存在，我們的心、意、識都不是一切有情眾生最終的歸依處，只有這個真如才是一切有情最終的歸依處。所以在開悟明心、眼見佛性以後，便能夠很清楚的知道，其實這世間沒有一個「我」真實存在，一切都只是空性而已。各位菩薩，至於這個真如法身還有什麼樣的體性呢？今天因為時間的關係，我們就說到這裏。
非常謝謝您的收看！下次再會。
阿彌陀佛！
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