穿越時空-超意識 425GO
學佛之正知見(第二篇)第13集
由正偉法師開示:成佛之道簡介(上集)


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第十三輯 成佛之道簡介(上)
白正偉法師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

今天,我們是正覺教團的佛法講座,繼續來講。

今天我們是根據我們正覺同修會以及正智出版社所出版的口袋書或者書摘,以及各書籍裏面所摘要的,譬如我們今天講的題目就是這個「成佛之道」。

可是什麼是「成佛之道」呢?「成佛之道」這個議題非常非常的大,也就是說整個修學佛法,從一個凡夫到成佛這整個過程,我們每個菩薩要所經歷、所修證、所能夠了知、所斷除的一些種種的法道,這就是成佛之道。

既然提到成佛之道,那就有一些不是成佛之道,就是說,等於說在現在市面上很多很多修行的團體,很多很多打著佛教的名義,或者不是佛教的名義,種種的一些,這些通通叫作「成佛之道」。可是實際上,是不是成佛之道呢?這個當中裏面的正確的內涵、正確的修道次第是哪些?名義是否符合?也就是說,它的名字雖然叫作「佛教」,可是實際上是不是佛教呢?它的名字雖然說叫作「成佛之道」,可是實際上修行的內容是不是成佛之道?所以正確與否,誤會不會誤會,這個當中是非常重要。

可是這個名義是否符合,它當中我們要瞭解哪裏,我們可以從很多地方去檢查。我們可以從所說的內涵以及所講述的道次第,是否符合「三量」的標準,舉例來講,看是否符合 佛陀「至教量」「聖教量」的說法,是否符合「現量」實證的內容,也是否符合「比量」邏輯推論的這個道理。所以必須要符合「三量」。我們相信每個人都不願意被人家誤導,可是眾生被誤導的情形還是非常非常的多。所以說我們在修學佛法的過程當中,要往成佛之道邁進的過程當中,我們都不希望被誤導。因此說,檢查每一個法的內涵和道次第是否符合 佛陀「聖教量」及「三量」的內涵是很重要的。

我們來看看,在我們說有哪些不是成佛之道呢?舉例來講,有的人他是以世間人天乘或者外道的修法,來當作成佛之道,這我們來說叫作「世間道」。這個世間道的內涵有哪些呢?基本上我們分為三點來說:第一點,有的人是把世間人天乘的善業善道來行善當作是成佛之道,而且說把這個當作「究竟的成佛之道」;可是實際上成佛之道當中的內涵,是包涵了十善業道,可是並不能說十善業道就是成佛之道。舉例來講,有的人他一天到晚去布施行善或者是慈濟眾生,每天幫眾生的病苦,照顧或救濟危難,這在佛法當中是屬於人天乘的善法,這個是屬於善道,可是它不是究竟的成佛之道,成佛之道不是只有這些而已。這是第一種:以世間道的善道當作成佛之道;其實它的內涵不能代表全部的成佛之道,如果把這個當作成佛之道,那就是誤會了。

第二點是什麼呢?就是所謂的「非惡不善道」。什麼叫作非惡不善道呢?它基本上就是把一些無記法來修行,當作是修學佛法,當作是參禪,或者當作是成佛之道。舉例來講,譬如來講有的人說:以插花這個花道就代表說這就是佛法,這就是成佛之道。其實他錯了!它不是惡法所以說「非惡」,可是對於成佛的這過程來講,它並不是所要修所要證的,所以它不是真正的成佛之道,它頂多是世間法而已,世間的無記法。有的人同樣的把花道、茶道或者書畫道——寫書法、畫國畫,乃至於有的廚藝道,以這種當作是修學佛法,那就是誤會了。所以這也是攝屬於「世間道」來說。

另外一種就是外道的所謂的「惡不善法」、「惡不善道」,基本上是把惡法,把不善的法當作是佛法,假藉佛法的名號。譬如說,有的人說「這個是佛法啊」,可是實際上怎麼會是佛法?譬如外道以邪淫的雙身法當作「佛法」,這個其實是惡不善道。為什麼叫作「惡不善道」?因為它趨於三惡道,它不是下墮地獄、畜生,不然就是餓鬼。那也有的把氣功的這些假法,譬如說練氣功,練什麼某某功某某功來說「這個就是佛法」,說這是佛法的內涵,其實它的內容是錯的,根本不是。甚至這些氣功有的跟鬼神打交道,這就跟餓鬼道的眾生去相應哪,而去干預因果、去制煞,或排解運勢種種,這個會下墮於餓鬼,甚至有的造惡業下墮到畜生,這是屬於惡不善道。也有的教派說利用什麼誅殺法,用養小鬼或者弄一個祭壇,來用誅殺敵人的方法、誅殺對手的方法,這種也是惡不善道。或者有的呢,我們平常看到譬如殺豬宰羊、比賽殺豬公,用這個在寺廟當中祭祀,其實這也是惡不善道。這些通通都不是成佛之道,同樣它也不是佛法。

還有一種是屬於佛法當中的內容,可是侷限呢把它當作成佛之道,那就是說「把二乘的解脫道來當作就是成佛之道」。可是二乘的解脫道是含攝在成佛之道裏面,事實上,它不能全部代表----全部的成佛之道。有的人——舉例來講,他專門修二乘解脫道,他以為說,二乘解脫道只要斷了我見、我執,解脫三界入無餘涅槃,這就是成佛之道。其實錯了,其實這應該講叫作「羅漢道」。為什麼呢?因為它是成就阿羅漢的果德,成就聲聞道;乃至透過因緣觀成就緣覺辟支佛的這一個果證。這個其實是二乘的解脫道,它不是成佛之道,成佛之道是含攝這當中的法,所以把四聖諦、八正道這個修法當作是全部的成佛之道,那就是誤會。或者把因緣觀的內容當作是成佛之道,以為可以斷我見、斷我執,出離三界而證得聲聞的十智種種,就把它當作成佛之道,其實是把成佛之道侷限了。這只是聲聞道或者緣覺道,只是二乘的解脫道,只是成佛之道當中的局部內涵。

更有的更把它誤會了,以「六識論」的觀點來講「緣起性空」、「一切法空」,死了以後什麼都沒有,這其實是「斷滅見」的外道。他把誤會的二乘解脫道當作是成佛之道,那更是冤枉了。所以說,我們對於這個內涵是要瞭解,對於它修道的次第也是要瞭解,才不會被誤導,也不會被自己的邪見,或者邪師邪教導的誤導。

那好了,講到這裏,我們提到一些不是成佛之道,那真正的成佛之道是什麼?真正的成佛之道是大乘的佛菩提道。而大乘的佛菩提道它其實是含攝二乘的解脫道,也含攝了人天乘的善法。所以整個成佛之道是一個完整而不是支離破碎,不能拿人天乘或者二乘解脫道的部分來當作整個成佛之道。整個成佛之道是大乘佛菩提道,含攝二乘的解脫道,乃是福德和智慧具足圓滿的。也就是說,我們要從除了二乘解脫道的斷我見開始,而且最主要的核心議題是什麼?就是大乘的佛菩提道要能夠實證法界實相心,能夠明心見性;乃至在明心見性以後,透過三賢位的相見道位,能夠修集讓見道圓滿進入初地;乃至成就道種智,最後成佛成就一切種智。所以說,整個成佛之道從這個角度的觀點來看,只有大乘佛菩提道才是成佛之道。因為大乘菩提道雙具兩個主要道,而且能夠圓滿。也就是說,大乘的佛菩提道能夠成就大菩提,而且也成就二乘的解脫道的二乘菩提。所以說成佛之道的概要是這樣。

那好,我們來講一下佛菩提道它整個修學的次第。佛菩提道修學次第,佛在經典裏面有透過經典的說明——很多大乘的經典說明,講到這個佛菩提道的修學次第。我們正覺同修會出版的,還有正智出版社所出版發行的種種書籍,在我們書籍背後都有——我們每一本書籍的背後都附有這個「佛菩提二主要道次第的概要表」。這是 平實導師根據經論上的摘要出整個完整的修學佛法的整個次第內涵,依據兩個主要道而鋪陳出來的,所以我們下面有寫一個「二道並修,以外無別佛法」。也就是說,大家依據這個來作一個檢查,能夠了知自己修證的方向和修證的次第內涵是否正確。

所以說,這個部分大家可以透過結緣書或者跟書局購買來瞭解,在每一本書後面,我們都有附這個表。也就是說,大乘的佛菩提道的修證次第,是以大乘別教五十二位階的六種菩薩性的進程,來作整個修證的這個部分。所以說,我們在每一本書的書後,佛菩提的二主要道次第表的概要表都有附在每本書後面,歡迎大家去索取或購買來瞭解。而且這因為是佛菩提和解脫道這二道並修以外別無佛法,不能說我修一個什麼「插花法」,或者修一個什麼「雙身法」,乃至修一個什麼擺一個祭壇說什麼「火供」、「煙供」,種種這些都是外於這些「二主要道」,其實那根本就不是佛法。

我們根據這大乘別教五十二位階的這六種菩薩性的進程,我們來一一看。這第一種是什麼?就是「十信位的凡夫性」,也就是說眾生在凡夫異生的這個位階的時候,他要修十信圓滿。十信圓滿,有的菩薩,他從初發心開始修十信圓滿,有的一劫乃至有的到十千大劫,也就是一萬大劫,才能夠把十信的凡夫性修圓滿。那十信的凡夫性能夠跨越這個凡夫性的標的內涵是什麼呢?透過這個修證,第一個位階的這個次第修證,在這十信位的圓滿來說,當他十信位圓滿的時候,他是信受於因果的——至少初步的信受因果,他是信受八識論;他絕不會落入斷滅論的,例如「六論識」的斷滅論或者常見的外道當中,乃至種種的一些的雜七雜八的外道,他不會,他只是說他是信受於因果,他是信受於八識論。如果是這樣的人,他其實就是十信位圓滿。而且他也對三寶起信,他信受於佛、信受於法、信受於僧,乃至成就「四不壞淨」、「四不壞信」——就是說不僅是歸依於佛、歸依於法、歸依於僧,也歸依佛的聖戒。那有人說「我學佛啊」甚至「我明心見性」,他居然不歸依三寶,不歸依最簡單的三歸依戒的話,乃至受持五戒種種,那表示說,他的十信位的凡夫性——還沒有具足成就能夠跨越凡夫性,進入到真正菩薩的修行。這是第一個位階。

第二個位階是什麼呢?就是「十住的習種性」。十住的「習種性」,而有的時候又叫作「十發趣」、「十發趣性」。那這十發趣呢基本上我們講「習種性」,就是說在習種性的這個部分總共十個位階。十個位階從初住位到六住位來說,這個是在外門的六度萬行,我們這裏就是到六住加行熏習般若中觀的知見,他滿心的時候能夠斷我見。所以說這個十住位的習種性菩薩,為什麼叫作「習種性」?因為他:第一、習氣性障還非常非常的重,這是第一種「習」,所以叫作「習種性」;第二個也就是說,他要「熏習」很多很多的法,在這個位階他得要努力的熏習種種佛法的知見還有修行的內涵道次第,他要能夠聽聞信解。

這時候,當他初住布施、二住持戒乃至到六住熏習——進入加行位熏習般若中觀知見的時候,當他滿心斷我見的時候,證得「四加行」斷我見的時候,七住位的時候當他一念相應的時候,明心不退而能夠親證本來自性清淨涅槃的這個法界實相心的時候,他就進入到內門來修六度萬行。所以說,在這之前就叫作「資糧位」,在六住位的時候就叫「加行位」,在這之後就叫作「見道位」,也就是說,內門的六度萬行和外門的六度萬行在這個分界點。所以說「明心證真」是一個非常重要的一個里程碑。那另外呢,在證得法界實相心明心以後就是七住不退——「位不退」的位階,然後繼續在悟後修習,轉依如來藏的本來自性清淨涅槃的這個體性,那慢慢修習到十住位能夠眼見佛性,證得「世界身心如幻觀」。這一個就是「十住位的習種性」的「十發趣」所要修證的大概的簡單的內涵。

那接下去,十住位圓滿了以後,我們就要進入到「十行位的性種性」的菩薩。性種性的菩薩,為什麼叫「性種性」呢?因為他在十住位的七住能夠證得法界實相心,十住能夠眼見佛性證得世界身心如幻觀的時候,當他十住圓滿的時候,進入十行位「性種性」的時候,他已經發起了少分的菩提性;可是發起了菩提性以後,他得要長養菩提性,所以長養菩提性,甚至行菩薩行,這時候所以我們講,十行位的菩薩又叫作「十長養」的菩薩——「十長養」就是長養聖胎、長養菩薩性。在這個位階,講「性種性」菩薩就是兩個部分。第一個,他要轉依如來藏的本來自性清淨涅槃,轉依如來藏的真實性,轉依如來藏的直心性,轉依如來藏的不造作性,轉依如來藏的無污染性,轉依如來藏種種無邊的中道體性、涅槃體性,還轉依如來藏這些清淨的體性,這是第一個十行位的菩薩要轉依的心性。第二個,得要發起菩薩性、發起菩提性。如來藏也有無漏的這些功德,然後要依止於如來藏這些功德而發起菩薩性、長養聖胎,在這個位階能夠努力的除伏異生性和凡夫性,能夠努力的行菩薩道,在這裏這十種行來長養菩薩性,行菩薩行,所以十行位也叫「十行」,就是行菩薩行。在十行位圓滿的時候,就是證得蘊處界、七轉識「猶如陽焰」的現觀,就可以進入到下一個位階。

下一個位階就進入到「十迴向位的道種性」菩薩。十迴向位的道種性菩薩,有的時候我們又叫作「十金剛」。這個金剛性也就是說,當你十行位性種性的菩薩性圓滿了,你的清淨性圓滿了,你的異生性伏除大部分了,凡夫性伏除了甚多,尤其有些利根的人在十行位就可能能夠發起了初禪,性障永伏如阿羅漢,有的可能還沒有,那就得在十迴向位道種性的菩薩。那為什麼叫「道種性」?也就是說,要實踐修道性的種性,實踐修道性的功能差別,要猶如金剛一樣,為了護持佛法、救護眾生,在佛菩提道及解脫道上面,來成就十迴向位的道種性;你心心念念就是迴向佛道的成就,心心念念迴向救護眾生,心心念念迴向護持正法,心心念念迴向整個佛法的常恆永續的能夠讓眾生都有因緣能夠修學,這就是十迴向位的道種性菩薩。所以,十迴向位道種性菩薩,他所要作的部分就是要能夠破邪顯正,能夠救護眾生能夠迴向於正道,救護眾生遠離邪見,遠離邪教導的教導。所以說,在十迴向位努力的護持正法,努力的救護眾生,這是在成佛之道三賢位當中的最後的一個階位,能夠在十迴向位能夠讓道種性圓滿。當十迴向位在道種性的這個修證能夠圓滿的時候,你在十迴向位滿心,就證得了菩薩道「猶如夢境」觀的這個現觀,證得這個如夢觀的時候,那就十迴向圓滿。

在十迴向圓滿的時候,這時候你有很多的果德可以檢查。舉例來講、譬如來講,你在十迴向圓滿的時候,你準備要進入初地的時候,你必須要「性障永伏如阿羅漢」,也就是說性障要永伏。這是要斷除大乘見道所斷的異生性,而不是二乘的異生性而已。一般在七住位斷我見的時候,你就已經斷除二乘見道所斷的異生性,可是因為大乘見道所斷的異生性非常的廣而且深入,所以說要從七住位乃至到了十迴向位圓滿的這個階段,都是在斷除大乘見道所斷的異生性。這樣因為你斷除了大乘見道所斷的異生性以後,你性障永伏如阿羅漢,這時候同時你也證得了初禪,你離開欲界生,你已經證得了色界定而發起了基本禪定,有的發起初禪、二禪、三禪乃至到了四禪。所以說,這個是說在十迴向圓滿的時候,你要進入初地,第一個條件就是要「性障永伏如阿羅漢」。

第二個條件,你得要在三賢位的時候能夠修集廣大的福德,尤其是在三賢位的十住位、十行位,乃至最重要的是要在十迴向位,能夠破邪顯正,能夠修集「入地應有的廣大福德」。

可是今天因為時間的關係,所以我們先大概介紹到這裏,只介紹第二點「入地應有的廣大福德」,我們接下來要在下一節課來繼續講這個內容。

謝謝大家!

阿彌陀佛!


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三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第十二輯 證初果的觀行
郭正益老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天繼續來作解脫道的這個演講。今天要講的內容就屬於說你如何作觀行,然後來證入初果。

這個我們所根據的是 彌勒菩薩的教授,在《瑜伽師地論》卷三十四,這邊我們所看到的等覺菩薩對於證初果這地方是非常非常的重視。也就是說,如果今天你是自稱是二乘的聲聞人,那你應該要特別的留意這一份的資料、這一份的經卷。因為 彌勒菩薩在裏面說的實在是太過詳細了,所以希望大家,你若是說要修學上,你可以作依止,那我們這邊就開始作少分的這樣的講解,讓你能夠從這地方來觀察。

【一、變異行 二、滅壞行 三、別離行 四、法性行 五、合會行 六、結縛行 七、不可愛行 八、不安隱行 九、無所得行 十、不自在行】(《瑜伽師地論》卷三十四)

首先,彌勒菩薩告訴我們說:「你要觀察苦諦,觀察這苦聖諦。你要從這十種行來觀察,這十種行就能讓你悟入這真實的苦諦。」哪十種行呢?就是要「變異行」為首,那一直到最後「不自在行」。也就是說透過「十種行」的觀察,然後你就可以對於苦聖諦——苦、空、無我、無常——這個能夠安住、能夠契入。

但是千萬不要說,你以為這東西很簡單,那只要掃過去,把這個「十種行」讀完就算了。不!因為要作這樣觀察的人,我們這邊可以直接的說:你不是在佛座下就可以直接了達這個勝義的人,不是一聽到這個法你就瞭解,能夠證得初果的人。那你說:「不會,我很優秀,怎麼可能沒有辦法證得初果呢?你這個講者實在是太……」。可是我們換句話說好了:你所熏習的聲聞法也不在少,熏習的時間也那麼多了,可是怎麼會今天要談到初果的時候、初果的見解,你哪裏也不對,對「無常」好像也不是那麼契入。所以你就要想:「沒關係,我就是佛所說的極鈍根人、超級的鈍根人,可是我不要一直在這地方安止,因為呢,我要向著須陀洹道這樣來走,我要向著聲聞道去得證初果,我有心要取證聲聞果,不管別人怎麼說,別人怎麼樣,用什麼法來誘導我,我還是願意取證這聲聞果!」如果是大乘人,你也應該去想:「我也應該是極鈍根人,我對這法可能也是難以信受,那因此我今天也沒辦法到正覺同修會來修學,或是有些原因,但是沒關係,我一樣可以作這些觀察,觀察這些什麼?觀察這些現象,然後得到苦聖諦。」

觀察哪些現象呢?首先你要觀察:「一切的諸法是會變異的」。因此你要先分成內和外:「內」就是有關於你自身的,「外」就是關於這山河大地等等的,每個地方都要細微的觀察,就是我們說的蘊處界的觀察。觀察的話,並不是叫你馬上把自己的「修所斷」,修道所要斷的那些煩惱斷除。不是!要知道,「見所要斷」的是屬於最粗糙的、跟聖諦不相應的那些知見,所以次第不要弄糊塗了。

沒有人一開始要你把心鎖在一個地方,然後「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿行」等等,不是!要先去想說「這世間是不是無常的?是不是變異的?」你先從「變異」來看,因為一下子你沒辦法切入世間是「無常」的,那對你來說只是中文兩個字,你不可能接受的,因為你沒有細細的觀察,除非你有往世的善根。可是你如果有往世的善根,那你今天就不應該懷疑佛、不應該懷疑法、不應該懷疑僧、不應該懷疑戒,你一定會去找善知識,你一定看這世間上有誰真實證悟的,他所證悟的「法」是不是符合實相,然後這個地方是不是有經典作依據。你一定會去,如果是今天你一定會添購一台電腦,將電腦把《大藏經》放在裏面,或電子佛典放在裏面,好好的閱讀,然後遇到佛所說的:不能簡擇處,你一定會跪求佛,你一定是一個虔誠的佛子。

可是如果說你今天都不是,就是凡事你師父說了算,可是你師父說的好像跟別的善知識說的又不一樣,然後中間每一個人都自稱他是善知識,這麼多的大師大家南傳北傳一起傳、一起亂傳,然後這種情況下,到底誰才是你依止處?所以,既然沒有辦法,你就應該想:「我就是鈍根的人,因為我沒有簡擇慧出生」。那沒有關係,你就按照 如來的經教、如來的經律,然後乃至於菩薩的大論,將這個「三學」、「經律論三藏」,然後將這個戒、定、慧三學慢慢的熏習。因為經律論還是你所本,你必須要用知見——正確的知見——來作為基礎,所以你必須要瞭解什麼是「變異行」,而不是用嘴巴來說的。

那「變異行」要觀察什麼?變異行要觀察你現在周遭的。你如果不用 彌勒菩薩的分法,你可以用自己的分法也可以,不過您應該盡量按照菩薩所教導的。那你去觀察桌子、椅子這些資生的用品,這些資生具能夠讓你生活必須要所需的;然後乃至於這些山河大地等等,把分作山、分作河、分作城堡、建築物、房子,這些內外事情總共有幾十件事情,你都要一一的觀察。觀察什麼呢?這些法是不是會變異?這些法是不是變異完以後又會恢復?它們是不是固定的一個相貌?形體會不會變?譬如說,你之前看到某某人他還健在,後來你就看到他到醫院裏面了,後來就發現他因為某某疾病然後截肢了;你看那肢節身體的毀損,那你就想這個地方就是會變異。所以這些觀察必須要「現前所見」;不能夠說這些方面我都聽的,聽的話呢你自己就少一分攝受力,因為最後也可以東聽聽、西聽聽,到處你都用聽的;到處都用聽的就變成一件事情,反正你都用聽的,反正你都是信一半聽一半,那這樣就慘了!所以要產生清淨信比較困難。

所以你應該於自己,譬如說你身體一向很好,那你就去觀察別人,那你觀察別人然後你也可以觀察到一些處所、那一些相貌:譬如說有一棟大樓,它受到飛機攻擊,然後呢,它就崩潰了……這樣的話還不太算是現前所見,你只能透過圖片相貌,不過這樣也可以彷彿。那最好現前所見是你真的經歷這些變異,不管是你的家財,然後名譽、名位、眷屬;當初家裏頭好幾個小孩都在家裏,結果過一陣子以後,讀書的讀書、上班的上班,不就變異了嗎?等到放假的時候,大家回來,那又增多了,沒有一個「法」是不在變異中的。

所以你要從變異裏面去瞭解,去現前地經歷,不是說只用推想的、想像的,尤其只透過文字,就說「我就是這樣信受了」,那除非你是利根人。利根人因為他心向佛語、心向佛道,所以他對於這種種法,他是習性就有信,因為他不懷疑,他不懷疑以後,他有清淨信的增上力,增上他往下一步的繼續走。即使是以大乘佛子來說,「十信位」以後才開始要「十住位」,您才想要說「我要如何安住」;因為相信了,不然那個地方你根本不想去,不然那個處所你根本不想親近,那個道場你根本不想要踏進去。這就是同樣的道理,你要產生清淨信。

所以對於這種種的這些「法」分成內外的,你要一一的觀察、好好的觀察、審慎的觀察——它是會變的,它變完以後什麼時候變回來的。我小時候是這樣,老的時候是這樣,然後以後不知道會怎麼樣?這個我小的時候和老的時候,兩者還是不相似,還是不一樣,它還是變了,變了哪裏呢?從這細微的地方,你就要去觀察。你的眼睛一生出來了就應該好好作「法」的觀察,所以這就是變異性的,要確認!不能夠說,你看到這諸等的所有的法的時候,你就想「好漂亮好漂亮」,或是「好美麗好美麗」,一直在貪著這個法,你要去對於它的變異性、變異行,然後它的體相的變異,能夠自己去了達。

所以小乘的修行者,如果是鈍根人,你就要好好的去作這門的功課,不要自己說「反正一切都隨便啦」,不!這樣是錯的。透過這些變異,你會感覺到它會作到壞滅,它會慢慢的壞滅,最後會別離。這些每個「法」你都要去觀察,然後你在這地方才能夠慢慢體會它的無常性。而這些法性呢,它們本身是存在的。

「盡所有性」就是說你要盡一切的觀察。哪些呢?是不是五蘊,這些除了這以外,實際上就沒有其它的「五蘊」了,就色、受、想、行、識,你要一個一個拉出來觀察。不能夠說「不用觀察啦,色身山河大地這就是色,就是物質,除此之外,我觀察以外就不用再觀察,想一想就好了嘛。」不!你這樣的話呢,你對於苦聖諦的了達,還不是很真實。因為你大而化之,如果你真實信受三寶,你真實是利根人,當然沒有問題;可是如果不是呢,所以凡事還是要小心一點好。

最後會有「合會行」,某一件事情最後遇到的它們就合會了,那之前沒有合會,所以還是有變異。所以透過這諸行中,你就會達到說「一切都是無常的」——討厭的人終於遇在一起了,喜歡的人偶爾遇在一起,可是以前的討厭、以前的愛戀,到底哪一個是真實的?就連討厭和愛戀還是會變異。所以接下來就會有你種種的「受」,透過你的樂受、苦受以及不苦不樂受,又產生諸種「行」。

這個結縛,它本身不一定是「苦」才有結縛。所謂「結」,就像現在你在一個法裏,在一個繩子裏面打一個結,打一個結它就綁住了,它就很難解開,然後你將這個繩索套在自己的身上就捆縛住你了,這叫結縛。結縛行,於可愛者、於你愛戀者,你會產生結縛行。譬如說,你喜歡一個人或喜歡一個物品,你就被它綁住了,你就脫離不了它,你就一直戀著它,一直貪著著它;它在哪裏你的心就跟在哪裏,這就是你的結縛。乃至於不可愛樂的東西,那你就產生了「苦苦」,所以結縛行產生「壞苦」,不可愛樂產生痛苦的痛苦。因為天氣熱又需要在這地方不斷的過日子,這樣的話遇見了又是討厭的上司或是同事,完全不可愛的沒有一個喜歡的,就是苦中作樂,實際上沒有樂可說;乃至於說不苦不樂也不安穩,你說「那我不要苦、不要樂,免得說將來還會變異,還會受苦,那我不苦不樂總好吧。」可是它一樣不能久住、不安穩;因此,透過這些你將慢慢的了達這些就是「空」。

乃至最後哪一個是真實有呢,「我」只是假名而已,「我」只是五蘊聚集而已,「我」得到什麼?連這個「我」都是假的,連這個「我」都不可得,所以其他的哪有可得。因此最後你的空見就可以確立,知道說佛所說的確實是如此。

乃至最後透過這些觀察,沒有一個可以自在的,沒有一個事情你可以真實、可以作主的。你要生、要老、要病、要死,難得有一個法你可以真實來作主,一切都在變異,都在這個輪迴的洪流之中。所以哪一個是你真實的我?哪一個有一個有自在的我、永恆的我?所以對這十種行呢,你可以了達。

透過這樣的了達以後,你就會對於苦聖諦下定決心,最後再透過這「苦」,知道是「愛」、「取」、「有」這三個法所產生的。因為「有」就會有來世,就會有永遠永絕不斷的來世,所以就會「集」;因此你就希望「我寂滅一切,一切的法都滅的話,這樣就沒有問題。」所以你不要再有來世,你不要再有輪迴。如果大乘人,你這個時候應該要去想,你不要戀著這些諸法,你應該依憑你的願力來出生種種的「法」,而不是眷戀法;小乘人繼續從這地方去想,「我這知見可以確立的話,我對於道——要修行哪些道,我也瞭解了。」因此就會產生自內的現觀,瞭解所有一切諸相的作意不斷的產生,會想要說出離心。大乘人一樣產生出離心,但是他的出離是出離種種的「愛」「取」「有」的心,可是他最後呢,還是可以生起「共眾生有」的心。共眾生有就是呢,他因為願力來度化眾生。所以最後小乘人,(我們再回到用小乘人的觀點來說)這個對於他沒有辦法現前眼見,他可以自己來作一個推量、推測,來作一個比量,他想「那其他眾生也應該是如此,最後一切的法、一切的道,不管我輪迴在哪裏,這些苦集滅道都還是應該,我應該要學的。」

所以這苦聖諦它是完全聖、完全的確立,所以依「苦」而說有苦聖諦、有苦集諦、有苦滅諦、苦滅道諦,都是依苦而說的。所以最後盡所有的性,他開始修行這些勝解,乃至於說只有緣取這四聖諦的法,然後發現這四聖諦的法沒有邊際,最後他得到四聖諦法的智慧,沒有邊際的智慧,他就能夠安止於無願行、無所依行。

然後裏面有菩薩告訴我們,這時候他就會對於這些還會「後有」,深深的感到恐畏、恐懼,而對於「涅槃」深心的感到願樂,安止於這樣的勝解。可是這時候他的修行還是不夠好,這時候他就去檢查,原來他無始以來對於色聲香味觸法的染著太重了,所以沒有辦法對涅槃有深深渴望。所以他這地方,他必須要自己去作少分的調伏,要知道他問題是出在這裏。

再來,是要對於「我慢」他要制伏。「我慢」就是說,我能夠證取這個法,我能夠怎樣、我能夠怎樣……這是最粗的。這個我慢不制伏,不能證初果。所以他制伏了一切這樣的「外所知道」的——這外面的一切的境界,以及他心識的這個我慢,他就可以來以心緣取他的心,無間的來觀察、作意。可是你又想「他這樣作意,就應該證初果?」不,這離初果還有一段距離。他等到這個作意,他能夠能緣的、能夠緣觸的,以及所緣的這一個能夠產生一個平等——平等智,就是說:他沒有再企求,那個心真的很直了,他的心也不再退轉於初果了。

然後依此而分成有三品,有上等,有中等,有下等,最後他不斷的加行,然後產生「無分別心」。無分別心的意思是說,他最後已經不太需要加行了,這樣不要特別再加行,不要特別努力作意,就可以緣無所緣,最後產生「最後的作意」。最後什麼呢?聖諦的內作意,不斷的作意然後沒有間斷,一切粗重的煩惱都一時永斷,這時候出世間,我們就可以說他是「初果」。他已經達到人所知道的這個智慧,以及所緣的這個聖境,以及外所緣的境,都已經契合,沒有乖違於 佛陀的正法。

這就是我們對於「解脫道所重點放在須陀洹」的地方,來跟諸位作一個少分的講授。最後還是要提醒大家,因為佛道是真實的向著如來藏這個真心而走的,所以你必須要於大乘法中修學。

今天我們就講到這裏。

謝謝各位菩薩

阿彌陀佛!

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各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天繼續來講解脫道。解脫道對於許多人,他想這緣起法是一個「真實法」,可是他卻不知道這「真實法」卻不是真實常住的法。如果是以小乘法來說,它就不是常住,如果你依於大乘見道者來說,緣起法就是真實法,因為於緣起中見到真實,也只有菩薩行者才能夠做得到。所以只有菩薩可以兩邊說法,於世間說也無礙,於出世間說也無礙,於法說為自在。

如果小乘者覺得說「這有質疑」,那你就要去想:既然你說這緣起法是真實的、常住的,除了這緣起以外一切都不真實,那請問你:你這緣起法是誰操縱的?如果說不是誰操縱的,那你要說這緣起法是什麼樣的實體?還是說它是冥冥之中你的語言文字所稱說的,還是說你把它歸咎於叫「大自然」——父母在一起就會生小孩,這就是「緣起法」,這樣就是胡說八道!因為 為什麼?因為佛法裏面,每一件事情都可以「真實」而解釋。每一對父母從來沒想過說,要出生小孩子的手、小孩子的腳、小孩子的心臟或什麼,每一個人都不知道,這些是等到醫學昌明以後,或是說有一些醫學古書,告訴我們:人裏面有心臟、有肺臓、有腎臟、有肝臓、有脾臓……那你才慢慢知道很多事情的;你請問每一個人,每一個人都不知道,結果就把小孩子生出來了。難道這中間沒有你所不了知的法嗎?「緣起」兩個字就能夠說明嗎?而且有的眾生,他們連醫學什麼昌明都沒有。那些有情啊在路上跑碰跳——兔子啦,然後呢或是在原野上奔馳的羚鹿、羚羊,牠們也不知道這個緣起法,牠們也不知道這個醫學,牠們什麼都不知道,牠們就是在愚癡種性中過日子。因此就來了,你也是嗎?你只是講兩個字,可是你也不清楚,你只是用這樣來排解自己心裏面的不安。

解脫呢?你對於這個袈裟穿在你身上的壓力,這種不清楚這些法還是繼續盲修瞎練,這樣你修學的一定是外道法;因為知見不對就一切皆錯,所以你要相信真實法!所以我們根據南傳大師所說的——他誤解了涅槃,他以為能夠現前觀察涅槃,所以他已經不是真正的二乘人,當然他更不是大乘人;因為他根本沒有發心想要成就菩提、成就佛菩提,他只能成就二乘菩提;但是他並不瞭解「涅槃」到底是因何而起、如何去尋找、如何能夠入。所以你一直用內觀的方式來作種種的,以為呢這樣超越苦、一切無為、身心清淨自在,然後我當下就證得這個「殊勝的境界」啦,這完全是外道見!所以,在佛門中的外道,跟佛門外的外道雖然有不同,但是對於這「真實涅槃」的錯誤見解是一致的,乃至於說次第是亂的。

修學的次第,是從知見上先知道涅槃正確的見解,對如來大師不疑,然後將五蘊作為「我」這見解斷除了,這就是我們今天要講的。

眾生要去尋找哪一個是「我」,要從這地方開始著手:哪一個是你在人的眾同分裏面說的是「人」?然而那一些人的成分裏面有沒有「我」?那什麼叫作「我」?「我」當然要具備一些特性,就是要常住而且要自在,不然呢又不是常住又不是自在,那就是虛妄,就不是真實我了。所以這就是見道所應該要瞭解的:何者為「我」?如果這些的「我」、這些一切的「我」裏面沒有具備絲毫可以具備永久存在的特性、特質,那這樣的話它們就都不是我。因為「我」所要追尋的、「我」所要達到的既然是一個真實的理,那「我」本身也要是一個真實理,總不能說「我」呢就不是一個真實理;那要追尋什麼?我自己都會消滅了,就算我追尋到真正的道,也沒有用。所以二乘人是要滅一切法的,因為一切法都虛妄。

那請問你,在三界中呢你自己稱呼你叫作「我」,難道這些「我」不是三界法嗎?所以世間人有人說,俗諺說:「跳出三界外,不在五行中。」這種是屬於道家,或是諸修學人所見的。我們解釋前面第一句「跳出三界外」你怎麼跳呢?你任何地方一直跳跳跳,你就帶著三界法在那裏跳,你永遠跳不出三界;因為你本身就是三界的法,你本身就是三界存在的法。

所以這個「有」就是存在,乃至於說有的「有」還沒有出生,它們會將來出生——是未來的「有」、下一生的「有」、未來輩子的「有」,就是因為你的「愛」和「取」。你的「愛」和「取」是希望能夠現起五陰,所以如來藏就替你出生了五陰,然後這個五陰它們出生以後,你喜歡它們的功能,不斷的執著乃至於執取,這些和合一起來的五陰稱為叫作「我」。實際上,當中並沒有一個真實、永恆、不可壞的「我」,所以這就是一般人所難以斷除的「我見」以及「身見」。以五蘊身為我,把這個身當作是色身以外的常身,一直永恆常住的身,以為這樣的「身」可以生生世世,可以一直存在,或是說稱呼它為「靈魂」、「靈魂不滅」等等,這就是屬於「常見」,我見在這種情況下就沒辦法斷除。

將自己的心所想的、所行的境界,然後當作可愛的,或是對於許多的法當作可厭的,然後一樣在這不斷的想,這就是「想陰」了。諸如此等,這樣的五陰因為一直的貪愛的緣故,所以於聖諦法——四聖諦法——不能夠入。不能夠入就不能夠瞭解說:這些法是應該不能稱為「我」的,所以對於「苦、空、無常、無我」是沒辦法信受的;乃至於嘴巴說「我信受」,然後那也是在說法的過程中,方便這樣說;可是實質上對這些法,從來沒有認真的去了別,就像是標籤紙到處都是用來說給別人聽的,可是從來沒有把這標籤紙貼在標籤紙上的文字的那物品上。所以應該從這個修學上,你應該先連連看,把這個「紙」和你所認識的「法」去觀察,這個叫作「觀行」。

也就是說「見所斷」,必須要去瞭解「三縛結」應該要如何斷。三縛結:第一個就是我見(身見),第二個就是疑見,第三個就是戒禁取見;而它們都必須要你相信佛、法、僧和佛所制的戒,所以要斷三縛結不困難。但是困難的是:你不相信佛語已經在先,不相信佛、不相信佛的功德是無上的、不相信佛所說的法。所以你今天只要隨便一說「阿彌陀佛是不存在的」,你就是謗 佛者!你這一輩子全部不可能得到須陀洹果,絕對不可能!如果可能的話,那 佛就是妄語,因為你既然已經膽敢不信 佛,這樣 佛還讓你得到須陀洹果,還有你這樣不信 佛的沙門嗎?還有你這樣不信 佛的出家人嗎?這樣是完全背離了佛法的。所以那些人只要——不管出家在家都一樣,因為我們說過任何人都可以證得沙門果的,不是說只有出家人——只要你心裏面想要出家,這樣(你證得)你就有辦法證得沙門果。因此那些誹謗聖教的,你就要去思惟了,因為你這輩子不可能得到任何的道果的,你即使是說你寫了再多的學術文章、出了再多的書籍,只要你不相信「涅槃是真實有」、只要你相信「緣起性空以外就沒有真實的法」,那這些一切一切,都將使你的修行化為烏有。

我們再繼續說,所以對於次第你必須要很清楚,知見你要正確,你就能夠做到「見所斷」的煩惱你把它斷除,證得初果。「修所斷」呢,它就需要長時間去不斷的作更深細的觀行了。

再來,許多的人他並不清楚「心」和「心所法」的區別。尤其我們感覺到有些南傳的大師,他們似乎對於這個法是很不了別的。「心所法」,就是心所有的功能、心所擁有的功能;「所」是繫屬於、歸屬於這個心,所以叫「心所」。因此你還是要回到這個「心」來看,不是墮於這個「心所法」來看,因為這個「心」才是你要解決的,這「意識心」才是你應該對祂的虛妄性、對祂整個作一個瞭解的,乃至對祂的生滅性你要肯定的。那你說肯定生滅性有什麼好處?有啊!你肯定祂的生滅性,你就不再認為祂是我了。因為你如果是法可以一直常住,那種法才有價值、才有你可以稱呼為「我」;那如果不是,祂就不是、從來就不是。因為所有佛法並沒有那麼繁瑣,尤其在二乘法中,你如果是要做到「見所斷」,而不是邁向「修所斷」,許多的方便還不用特別施設。你只要相信佛,接下來呢,你會找到你適合的經論,把這其中的道理能夠瞭解。

那接下來的話你要知道「以心緣心」這個方式,因為很多人他並不清楚「以心緣心」是什麼。以心緣心就是你在觀照你的心;你在觀照你的心的時候,如果你是在見所斷——見道所應該斷的時候,你應該觀察,觀察什麼?你心是不是有安住,安住什麼?安住於你對四聖諦的瞭解——苦、集、滅、道的瞭解。

佛法所以說「苦集滅道」,其中的義理是很清楚的。世間的人就是要以「苦」為師。那苦是得果——得到這個果,你不喜歡苦果,所以你就要想那苦的「因」是什麼?苦的因就是「集」;集就是什麼呢?就是因為你有「愛」、有「取」,所以產生今生的「有」,這欲界的身體就出來了;你有這個身體,那未來呢?你因為你今生繼續的「愛」和「取」,就會產生未來生的「有」。所以一個接一個,他們就串成了你輪迴上永不可磨滅的、無始以來一直輪迴的五蘊身的出現。所以你就會產生種種的苦惱、種種的煩惱,乃至於「老病死苦」,乃至於所有的一切「求不得苦」、「怨憎會苦」,這些苦都會不斷的夾雜,乃至於順的境界的這種苦、還有逆的境界的苦。那你說:「順的境界會有苦?」是啊!順的境界的話你就怕它們失去,所以你就有擔憂的苦。

然後另外是苦的境界,苦已經夠苦了,還在這境界中不斷折磨你。那這種境界受,也讓你產生「苦苦」,乃至於不是苦不是樂,他們就有變異行的苦,不斷的在這過程中不斷的運作,不斷的產生,不管有多少的變異,或是微微的沒有什麼變異,他們這就是「行苦」。也就是說,五蘊在這個過程中,不斷的在這裏琢磨,因此這個就是「集」。所以應該企慕於「道」、要企慕於「滅」。所謂企慕於「滅」是什麼意思?就是希望一切的這些苦的因、苦的果都寂滅了,你不再戀著這些造作,那因此「滅」就一切永寂了,這就是「滅」。可是要達到這個「滅」,你必須要依循著「道」,所以就會有見道、還有修道,見所斷的煩惱以及修所斷的煩惱,你應該去加以斷除。

而見所斷的煩惱,是佛門中最容易抵達的。因為你今天如果依止於佛法、你出家乃至於你受三歸依、是在家的優婆塞優婆夷、或是在家的弟子,不管有沒有受戒等等,這些就告訴你說,你得到三寶的加護;因此在三寶的加被之下,你應該可以從這些種種的法來得到出離,因為你相信佛法勝過於這些世間法。如果不是,那你就應該去想:你到底相信什麼?什麼你又把持作為我?那你對於如來的話——如來大師的話——你又起了什麼樣的疑惑?然後你對於其他「大師」這些惡知識,你是不是一聽到人家說今天有灌頂,今天有什麼……你就憨不隆咚的、好快的、就以快馬加鞭的速度,趕到現場去接受灌頂?你是不是相信——取這些見?然後呢,對於許多不應該有的境界,來作違犯?

有的人說「淫慾可以修行、可以入道、可以證果」,你說「這太好了,以貪入貪,我最後就反轉變無貪。」有這種道理嗎?佛有說:「任何一切的淫慾行都必須斷除,尤其是出家人不能有淫行,有淫慾行永遠一切三摩地不可能得證。」乃至於說,今天有人可能會舉經典上所說的:有 婆須蜜多的菩薩,然而 婆須蜜多的菩薩所示現的、所顯示的是離開了淫慾行了;我們甚至可以從經典上這樣來看就可以得到,祂讓來依止的眾生都能夠發起三昧。那你說:今天哪一位大師、哪一位密教大師好啦——自已稱為「大師」,就算你是「法王」,大家都站出來好了,一個淫慾心很重的人到你跟前來,不管你要怎麼作好啦,你可以讓他證得離欲清淨而且證得殊勝三昧嗎?所以飯可以隨便吃,要吃早餐晚餐、大碗小碗,裏面內容隨便變都可以,菜你隨便夾,不管東方西方都可以做,但是話你不能亂講,佛法不是容得你污衊的!

佛有說:即使是真實的修行人——最最真實的修行人,只要你不捨離,不捨離什麼呢?像這些淫慾的大師師徒等等,只要你清淨,不管你是不是要修學,乃至於說你已經痛下決心「我絕對不會沾惹這些淫慾法,我身心清淨,我家裏還有妻小或怎樣,或是我還有先生,我怎麼可能會親近淫慾法?那別人說別人的,但是我加減熏習、加減觀察,我不會去修行的。」佛金口還是預記一件事情,你說「誰?什麼?什麼事情啊?」佛說了:

【先惡魔師與魔弟子,婬婬相傳,如是邪精魅其心腑,近則九生,多踰百世,令真修行,總為魔眷,命終之後,畢為魔民,失正遍知,墮無間獄!】(《首欏嚴經》卷九)

你最多最多就是一百輩子,最快就是九輩子,因為你發的心很猛利,你決定「我就是不要學淫慾法,但是我還是要親近」,那九到一百輩子中會怎麼樣?佛說「你一定會學」!佛的金口就是特別在經典上,為了今天學這些淫慾法,可是卻津津自得說「我從來沒有修淫慾行」。我們這邊講就是要說很抱歉,可是佛不用跟你說抱歉,佛直接說就是無間獄,不管你喜歡或是不喜歡。

所以你要相信佛所說的真實戒,你要相信佛所說的真實法。不要自己再去施設一個戒,施設「三昧耶戒」,施設你自己種種不如理作意的「戒」,然後施設這些淫慾、要長時間淫慾、乃至身體要產生拙火,這些都是外道法。所以我們今天透過三縛結的這種複習修學,決定你將來的知見可以不被其他人所扭轉,如果你是利根的人、超級利根的人,你就可以證得須陀洹果了。

下次我們再根據這個地方,再來作一番的解釋。

各位菩薩 :

阿彌陀佛!

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三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第十輯 阿含中的法界實相
郭正益老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天繼續來講:修證解脫道。修證解脫道呢,你必須要對於法的認知,所以我們不斷的在前面在那邊再說這個法。

如果說你今天你真的信受小乘法,你對於大乘法你不敢質疑,那這樣態度還算是對的;還算對的。是說呢,是根據你這個時間點來說的,並不是說你可以永遠不向於大乘法。但也沒關係,你如果是真的信受小乘法,你先要知道涅槃是什麼?涅槃對你來說你只能趣入,你是不可能用你的意識心去體證的;你只能滅一切所有,乃至於滅掉你的意識心,一切都滅了以後,滅掉所有一切「有」;滅掉一切所有的「集」。未來的集:就是你對一切的「愛」都消失了,因此你不會想要去「取」:任何的富貴、名利、眷屬,以及車子、房子、田地,乃至於旅遊全部都已經丟到一旁去了;而且真正念念之間呢全部都是你的四聖諦,這樣趣向於真無相界,這就是涅槃界,所以最後你捨報的時候就會滅一切所有。

當然我們先不要說那麼遠,應該說你知道這樣的知見是對的、你要從見解上知道是對的,這就是見道所應該要作的事情。你只有這樣,你才有可能入初果、證得初果。修道呢,你斷掉你的貪瞋癡等等,那些可以慢慢來。

我們再說,那因此也要瞭解說:小乘法裏面所談的真實義,來加強你的信心。因小乘法確實有談到大乘法所要說的實相;包括說我們剛剛說的、上一集所說的:諸法是沒有辦法自作、他作,然後包括說自他緣起而作,然後也沒辦法自生、自他緣起而生。「生」和「作」就代表說這些造作,這些諸法的運作,諸法的成因,一切世間諸法的出現,都沒有辦法從另外一個法來。那到底是什麼法才真實?你就必須要呢,信受有一個真實因——因為 佛說有真實因。你不能說到了你這邊,你就說:「佛說的是無因生」。這個叫作斷滅見、斷滅論,而且「無因生果」叫作謬論。所以你必須要從這地方去瞭解 佛所說的聖言量、至教量。

另外,你要對業報這件事情要清楚。不能說「反正業報就會自然就會受報啦!反正我過去生怎麼樣,這一生就怎麼樣。」那就要請問你:「以前造業的時候,那個業因從哪裏來呢?」所以你也必須要對這個地方作一下探討,你要對於 佛為什麼是「無上」的作一個探討。所以,你透過這樣探討以後,雖然你並不清楚內涵,但可以斷除你對於大乘法的疑。就是說你不清楚,你最後就不清楚,你這個大疑不見了,可能他有一天略有一些小疑惑,但是你就儘量依止你所讀的經論。如果說你因緣好,當然可以回到大乘,如果不是的話,你千萬不要從那個疑再去生起對於三寶的毀謗。

你要相信《阿含經》也有說:如來有「所依識」,就是除了呢,如來已經不是六識,為什麼 如來還自己說如來有「所依識」?如來還要依靠誰?祂依靠一個識!你想:「那是什麼法?」因此你就知道有一個實相心。雖然你不懂,但是聽多了你也應該有熏習,乃至十二因緣法裏面呢,說最後的無明全部都沒有,那你應該出生「明」啊!那這樣話,如果能夠證得緣起法的人都可以成佛,為什麼辟支佛不會成佛?乃至佛世的阿羅漢,為什麼不會變成佛?為什麼他們不能瞭解一切的種智呢?所以一定呢,「無明」還有一個「明」,就是呢你對於一切無明都去除以後才真的明。然後十緣起法裏面也說,因緣法一直往前走、一直往前走,有一個法過不去,以佛的知見、佛的智慧力,都不能滅除祂;祂也沒有根源,往上不能夠再找到任何一個法,祂就是本生之法、本地之法、無可滅之法,這叫什麼呢?就是「識」,就是一個「本識」。所以 佛並不是沒有說一個實相法,不管你怎麼曲解大乘經典,這是小乘法的內涵,你總不該曲解吧。

所以,透過這個地方,我們來簡單閱讀複習一下。複習什麼呢?《阿含經》裏面說:佛到底是什麼?佛自己說:如來是不變異的。也就是說如來是常住的,不變異就是常住喔!難道還有人可以曲解說「不變異不一定是常住」?請問你:「那你不變異,不是常住,是會變異嗎?」你說:「非變異,非不變異」,這到底是什麼?你自己知道這是什麼嗎?既然 佛說不變異,你就當信受——於 如來大師所說無疑、如來的法教無疑,這就是於師無疑。最後你就會斷除對於世間大師所有的疑見,因為你就知道世間人所說的,乃至於呢可能你今天所居住的道場、所依止的道場,這些善知識原來都是惡知識,這些沒有事情就把法師、大師的名號往自己身上堆來的,原來是不折不扣的外道人,這真的是一場鬧劇與悲哀啊。

此外,如來又說如來有所依識,這個究竟原因你已經瞭解了,就是 如來說:所有的六識,你所瞭解的不是我的所依——六識裏面沒有「我」、沒有我如來,我如來還有另外一個識。你就要想:如來還有所依識,那不算是第七、第八嗎?是啊!如果你能這樣想,你應該也知道,唯識所說的法應該是深入的。「小」總比「大」來得小,所以稱為小,小的份量就是只能自了,大才可以函蓋到十方無量無邊的大千世界。你就要去瞭解說「八識論」既然有,也是大乘經典所談的,我今天再怎麼樣懂與不懂,我不要去議論它,人家再怎麼說「八識論是錯的、八識論是不究竟的」,都當作、我都當作馬耳東風,不去信受。為什麼?因為 如來已經先說「我有所依識」。如來剛剛也講:如來有個識是沒辦法滅除的,而且因為這個識不能滅除而證得佛果。你說:「那不是跟你想的這個涅槃果大相逕庭嗎?」你要滅掉六識才能夠入涅槃——六識是要滅的,你才能入你的聲聞涅槃——可是佛滅不了這一個識,而能夠證得無上正等正覺、真正解脫;所以你透過這樣就應該相信說:八識論是真實的,至少說你也不應該說:八識論是虛偽的。

阿羅漢命終不會再有一切「有」,阿羅漢命終去掉一切的法、滅掉一切的法,可是「如來阿羅漢」入滅以後還是有存在。這你要從小乘法來說的話,你確實不清楚是什麼法;可是 如來已經說如來「我」不是色、受、想、行、識,「我」不是五蘊;那這些法就世間法,我一定要滅它,好,那你就滅它吧!你滅了以後還是有存在,所以不是斷滅,佛門中從來不是斷滅見。色受想行識裏面沒有如來,不是說色受想行識就是如來,可是你離開色受想行識呢,你沒有辦法見到如來。為什麼?因為我們都是在有學的地方。有學位的地方,你只能夠根據凡夫想,然後知道說這五蘊,你只能從五蘊去觀察,你觀察不到出世間法,出世間法這些呢你是不清楚、不瞭解的。無形無相的實相心你見不到,所以見到的人稱為開悟。小乘者的開悟就是能夠知道、能夠相信有涅槃,相信涅槃就是滅一切法;可是滅一切法不等於空無、不等於斷滅,不等於說呢那個境界裏面只有,只有什麼——空空的,或是一切呢都沒有一個真實、實際,這不是這樣說的。所以兩種證悟不同,一個是親證,透過熏習般若的親證成為大乘的初果人;一個是透過這些觀察,念念無間作意,然後最後沒有分別。最後的沒有分別是說他的智慧,他一直在可以緣、緣什麼?緣他內心所證的這一個正智,他對於四聖諦完全沒有疑惑,而且四聖諦透過他所觀察的外境,或是他身內境界也沒有疑惑,他不再去分別這個,而且他念念如果觸到什麼境界,他還是正念。這是屬於初果所應該要瞭解的。

我們繼續再來說這個小乘法所應該瞭解的大乘法實義。既然一切法都是無常,五蘊都不能久住,不受後有的意思就是不再受三界有,所以一切的世間法,你如果戀著了它,就會墮入於輪迴——愛、取、有。如果說你要從大乘法來說,就是大乘者他不將這世間的法,心起了執著,所以他一樣在這三界法流裏面,可是他沒有「愛」和「取」,因此他所受的有並不是業報有,他所受的有是他的願力有;因為他了達一切都是如來藏所出生的,都是這真實心所現起的,所以他不想要執著這些法,而這些法來來去去,對他來說沒有多大意義,唯有真實能夠利益一切眾生的,他才會從這裏面獲得他的悲行志願的圓滿。

所以你必須要從這邊去觀察:三界有和三界無有。如果你真的想要滅掉一切三界有,這樣你的悲心就完全失去了;你如果認為小乘法是究竟的話,這樣的話你就近趨於聲聞者,聲聞者是沒辦法利益人的。如果這樣,每一尊佛祂當初就不要修行菩薩法,大家都趕快變成聲聞,然後就入滅就好,你想這世間還會有佛出現於人世間嗎?這樣的話,每一個人,如果他運氣好,聽到了小乘法,然後證得就入滅了,這誰來能夠呢來說這些法、來說二乘法?他又不成佛、他又不會成為未來的佛來替我們說法,那一切的話都是暗無天日了!所以你必須要從這地方去觀照,去想說:小乘法不只不究竟,它連讓未來任何一位眾生能夠得到果、得到沙門果都沒有機會了;因為你在沙門果所要證的到底是什麼?要不疑、要斷除疑見,要對誰不疑?對阿羅漢不疑嗎?錯!是對 如來大師所說的話不疑;對 如來大師所說的真實法不疑,所以你才因此可以相信對於世間大師所說的惡法是不疑的,因為你相信這些人說來說去都是戲論,然後於阿羅漢作為軌範師、教授師所說的法你能夠信受,因為你也沒有疑惑。所以疑是這樣要從這樣地方來斷的,要有佛出現於世間,如果佛不出現於人世間,你要怎麼斷呢?

所以接下來我們再繼續看,佛知道這世間是誰創造的。也就是說,這世間的器世間是怎麼創造的,佛知道。佛說:不是任何一位大有情、大梵天來創造的,沒有、沒有這件事情。佛已經先說了,而且超過創造這個器世間的、這個宇宙的所有的一切事情,一切的一切,佛都是畢竟了知的;在經典上說超過這些事情,佛還是只有佛知道。為什麼?因為佛能究竟了知,所以要相信佛,要不疑到這樣的地步。

你們說世間的因果,我們以這樣來說好了,很多人說啊:「我說因果、因果、因果,我相信有因果輪迴,但是還是緣起性空啊,這個沒有最後一個真實法,緣起法才是真實法。」如果這樣說的話,請問「業」,在那古老以前就造下了「業」,它所作終不會亡啊,那請問:「誰攜帶了這件事情的影響力,或是我們一般的話叫業因,來到這個世界來跟你作伴?哪一個法可以呢?」三界法哪一個法有這個本領呢?可以經過長劫、劫至劫,然後至於永恆?因為有時候你並不會遇到那些要償還的業果,碰不到那有情,這件事情不能了結。

就像是你欠了人家一百元,可是下輩子你要還人家,可是你就遇不到他,遇不到他,你只好一百元先欠著,可是你可能永遠一直遇不到他,等到呢過了多少無量劫以後遇到他,那要還一百元。請問:「誰攜帶了這件事情?誰攜帶了這件事情的影響力?誰攜帶了這件事情?誰要還誰呀?誰記錄這件事情?」你看我們用語言文字,一口氣講了這麼多,咑……這些作成記錄筆錄是多麼複雜一件事情!請問:「哪一個法可以瞭解語言?哪一個法可以瞭解中間發生的事情?哪一個法可以把誰欠誰的這樣叫作一百,能夠換成日後的錢幣或是其他的幣值或等等,請問這一百元怎麼折算,才能算是把債還完?」你問:「哪一個誰可以?哪一個法可以?哪一個有情有這樣的本領?」所以能夠瞭解因果輪迴的, 佛說只有 佛與 佛,其他的不可能究竟了知。

乃至於,就是說這兩個人終於見面了,那這一百塊要還了嘛,請問:「誰認得誰是誰啊?」過了無量劫啦,大家長相都不一樣了,男男女女也變了,到底誰還認得誰,你認得誰是誰嗎?你也不認得眼前人,那個眼前人也不認得你,這一百塊還是要還,那這樣就奇了!業果要還,最後才會我們說因果不昧,大家才會信因果;可是怎麼還,你眼前的這個人,你欠他也不知道,所以世間人才會呢迷亂於一些算命、卜卦,想「我是不是應該跟什麼?誰跟誰好?不跟誰好?」這全部都是在作夢,因為你有一個真實法,所以這不是容易的事情。

再來說,當初造了業,這一百塊多和少,你是要根據那個時候狀況來說的,現在美金一百元很大,你若是臺灣幣,新臺幣一百元比較小,你若是印尼幣一百元更小,那請問:哪一個一百元?要根據那個世界所在的國家種族等等,才能訂出這個幣值。也就是說你要訂下一個業因,能夠把業因這樣鐫刻下來,作一個記錄,不是一件容易的事情。而且你的意識心根本不想記錄這事情,有人欠錢就忘記了,隔天呢,他就「嗯!我有欠錢嗎?我有!我已經還了!」要嘛是忘記自己有沒有還,不然就是根本沒有還然後說自己有還,甚至有人根本沒記得自己有借過錢。錢的事情就這樣了,其他的事情更多算不完,這些業因,你對一個人不高興,那一個人他知道嗎?他也不知道啊!

所以這些種種的法不是一般人所能了知的,一定有個真實法,不然這世間就變成隨便你啦,就變無因論。乃至於說,欠錢之間兩位有情,他們所要記錄的業因的差別,一定是一樣的,不會有人說:「我借了一百元。」結果另外一個說:「胡說!他跟我借兩百。」一定會雙方面都認帳的。那就要請問:「這樣的平等性是怎麼出生的?對於這個事相上平等性、記錄性的一致,到底是怎麼生起的?」兩個人如果是互相叫罵、甚至打來打去,兩個小孩打來打去誰打的比較多,這個記錄性是怎麼產生的?所以我們都要回到真實因,這完全不是小乘法你呢撇開了實相心所能夠解釋的!

所以,到底因果輪迴是怎樣?你要知道這奧秘,你就要回到大乘法來熏習般若,最後產生一切種智證得佛果,你就會完全了達。

我們因為時間關係,今天就先講到這裏!

各位菩薩

阿彌陀佛!

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由正益老師開示:四不壞信(下)


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第九輯 四不壞信(下)
郭正益老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天繼續來講解脫道,這解脫道的裏面你必須要具備四不壞信。

我們現在透過這個教學上——世間的教學就是在佛學院,尤其是中國或是台灣的有些傳統,是利用佛學院在開始講授的,這樣是一個對於修學上是一個很好的;可是許多人講的卻是將世間的經驗,而不是將出世間的修行,乃至於說連正確的出世間法的知見都沒有;所以如果今天我們根據佛學院所教授的來做一個檢驗的標準,這變成很嚴重的一個事情。

因為本來你好心準備要出家,結果讀完佛學院以後呢,你不相信有地獄、也不相信有天上、你相信佛教只有在人間……為什麼一般的人還知道有六道輪迴,而你去了一趟佛學院就完全不清楚?一般的人還知道說有大乘法,然後知道有實證大乘法,可是呢你去了佛學院以後,你開始全部不信受;然後一般的人還知道念 阿彌陀佛,還知道極樂世界,可是你去了一趟佛學院以後,卻完全不相信有這檔事。可是還真的很奇怪!乃至於這樣的團體、慈善的團體,它也幫人家來助念,他們心中根本沒有佛、沒有土、沒有法,這樣到底要助念什麼呢?因此今日許多癥結在於:佛學院沒有真正的講授佛學,而是呢講授佛法的名相。那你說:「怎麼會這樣?名相也是佛學。」對,沒有錯!可是你沒有回到最根本的知見,所以佛法、佛門、佛陀就會直接告訴你:你還是外道。因此我們就很痛心的,有些佛學院它今天可能會變成叫作「外道學的學院」。

甚至今天的「戒」——中國以來就是傳揚大乘佛法,沒有說不是在傳揚大乘佛法,如果今天特別說小乘法,這樣即使是教授師、軌範師乃至於和尚、阿闍黎都會出來斥責的。然而今天在台灣的學生:這個僧人、比丘、比丘尼,是不是很多人並不知道:他在受三壇大戒的時候,真正佛子要受的菩薩戒——一佛乘所受的法,他卻把它當作是別解脫戒,也就是說放到一旁去了,然後別助於解脫的、而不是真正的主要的解脫戒。這不可以不說是佛門的一大的悲哀!也就是說,到底誰來主事這件事情的,他也過於大膽。

要知道「僧」到底有哪些「賢聖僧」。五祖在傳法給六祖的時候,六祖才當一個行者而已;什麼叫行者?他那時候叫盧行者,他俗家的姓叫做盧,所以他還沒有剃度落髮,可是他是一個人才,五祖就把這樣珍貴的法傳給他了。請問:「傳的時候他算不算是白衣?」是啊,你不能說他是白衣啊!如果是說你一定要從表相來看他就是白衣,因為他沒有穿上僧服、他沒有落髮、根本沒有受重要的等等的今日所受的三壇大戒,全部都沒有,他沒有披袈裟的資格;可是他卻是中國在禪宗史上、證悟史上、證悟者大師史上,最重要的一個人物,因為從他開始禪法遍佈於天下。所以我們今天要說:你對於證悟者、你對於賢聖僧、你對於有修證的人,你的態度是什麼?

今天我們看到經典裏面許多的在家人,他們都證得沙門果,請問:「這樣還不夠嗎?」我們比起來,到底今天有多少的出家眾——比丘、比丘尼——有去領會這個事實呢?不能說 佛制的法到今天就沒有證得沙門果的因緣,這樣說是不對的,因為最少最少四果四向,向著須陀洹果就向著初果,最後證得初果是可以求的,不會因為我們是在21世紀這個東西就求不到。所以必須要說:跟著瞎說的人走,你的知見不正確:你一定落到懷疑東、懷疑西、懷疑三寶,雖然你心裏面還是希望呢能夠往生哪裏或是怎樣,可是你因造不善因,因此修學上就會很辛苦,所以八難之中「佛前佛後難」就是這個。

可是我們這樣看,末法中難道沒有真教導嗎?你看看中華電子佛典,它一樣可以在你電腦中取得以前的大藏經,它並不是說沒有,人人都可以閱讀。以前說大藏經印得很少,所以發行的份量也不多,大家能看到的也只有在於特殊的圖書館,或是寺院,乃至只有少數的人可以翻閱,一般的人,幾乎都沒有翻閱的時間,也沒有翻閱的資格。可是今天已經完全不一樣了!佛所說的話透過《阿含》的聖教來啟發你、來開導你,怎麼可以說 佛沒有在天上人間作等等說法?佛沒有在地獄來說法呢?佛一樣放光到地獄,為什麼你要說祂沒有說法?你就因為你日常生活不能夠作為的種種這經驗不能夠作為,你契入佛法的因緣,你就說:「沒有!沒有!一切都沒有!」你這樣就是沒有三寶!

所以這就是在這裏面要提醒大家的:佛必須要你從清淨作意、開始無間斷的作意來斷除這些疑惑。然後呢,你要把自己當作你是二乘人,你是極為鈍根的二乘人,極極鈍根到必須要重新相信佛,不要再毀謗佛教了,這樣你才有辦法從這個階位往前走。因為我們對於出家僧有非常非常多的期許,將來末法八九千年還需要這麼多的出家人,然後將這表相的佛法建立。所以不管你的眷屬欲是如何等等等等,你都要回到這點來:你真的信佛嗎?你真的信佛所說的嗎?你如果只信小乘法,你真的有信《阿含》的聖教嗎?如果不是,你今天就應該改變這樣的作意,這樣呢斷除這樣的疑惑,你才會於如來大師不疑,於世間的一切惡知識等大師不疑,因為如來才是你的真善知識,你這樣才可能斷三縛結裏面的一個縛結;因為你那個作意一直不斷,就不可能讓你能夠向初果邁進,你連向須陀洹的資格都沒有,這樣不是很可憐嗎?從小出家這麼辛苦,乃至於在叢林中受了多少委屈,然後最後安止下來,知道聖教是這樣,可是等到走的時候才知道「我所熏習的道理是錯的!」浪費了一生這不打緊,而是積累了許多的不好的業,這不好的業就是當初「不知為強知,為人多開口」,結果不斷的顛倒說佛法,這樣使得眾生更為疑惑,全天下的人就變成沒有人可以證得佛果;全天下的人沒有人可以證得菩薩果;全天下的人沒有人可以證得沙門中的初果——須陀洹果。那又是為什麼?就是因為你的作意中不清淨。所以應該從這個地方來改變。

我們今天來說到,這世間有三個傳承佛法的主要地區:一個就是中國、一個是西藏、一個是南洋的各地。如果我們說中國它是具備大乘氣候的,具備大乘行者中原的,這沒有錯!因為呢有渾厚的、雄厚的儒家思想,這樣的仁義禮智作為整個大乘佛法佈教的基礎,所以能夠讓大乘行者在世間法都能夠敦行禮義,都能夠按照師者為師,信受三寶,就是因為儒家的思想所奠定下的雄厚的基礎。

然後西藏。西藏呢,今天我們看到許多的出家人,他們在經典裏面,如來是怎麼稱說的?如來說:末法中呢會有人喝酒吃肉,乃至於吃大小便。你想:「喝酒吃肉也就算了『這酒肉和尚』,還有人會吃大小便嗎?」怎麼沒有呢?現在就有一種人在推銷他的甘露丸,他就是用他的大小便來做的,可是還有人排隊去領啊!你說:「怎麼會有人那麼愚癡?」你不要說愚癡,你去呢有一些法會,這種傳法法會你去看就有了,而且還有人用淫慾來傳法;那淫慾是什麼?簡單的說,白話就叫性交;性交來傳法,他還說是灌頂。那灌頂到底是什麼?灌頂是十地菩薩祂受職,受什麼職?「法王子」,祂受職的時候灌頂。可是今天你要參加什麼灌頂?只要你有錢、只要你去,你都可以灌、到處灌。那這叫灌頂嗎?這叫作胡鬧!

所以我們今天來看,為什麼西藏所承襲的法不是正確的佛法?就是因為它符合了許多魔比丘的特性,最嚴重的就是破壞戒,就屬於四不壞信戒裏面的破壞「出家人不得淫慾」。在家菩薩呢你可以做許多的方便,這個不一定是在自己之限。然後在這種法裏面呢,如果我們今天來說淫慾,還有人他在他的著作裏面說他跟九位一起作,或是說應該跟九位女子一起作,這不是荒謬到極點嗎?所以在《楞嚴經》的時候,佛陀說:沒這檔事,佛法中不可能出現這樣的法,這樣的人呢,永遠不可能證得任何三昧。你想三昧裏面:包括慧三昧,包括禪定的三昧以及禪定以後所生起的種種殊勝的辦事靜慮,種種無量無邊三昧,這些都沒有入門。都沒有入門卻要說他叫比丘!哪一種比丘?那我們今天來說,哪一種叫作比丘?哪一種人可以稱為比丘?比丘必須要知道:斷除我見,實際上比丘真正能夠稱為比丘行的是:要具備斷除我見的資格的。如果你對於這個法不信受,你根本已經不是出家人了,你就是外道的行者,即使是說你所修的法都跟佛法好像一樣,可是你知見錯,一錯就全錯,這就是經典所說的「離經一字,允為魔說」——離開了經典一個字就不是了。

那我們今天再看看第三個區塊:南洋各地。南洋各地的話呢,他們都說他們許多人證得阿羅漢。因為他們認為他們不是菩薩,所以他們不會自己自稱是佛,所以至少去掉大妄語。可是今天我們看內觀以及南洋各地所作的各種觀行,不管是哪一位大師所講的,都跟 如來大師所說的是一些背離的,背離的還是在涅槃見。涅槃見呢,這真的會讓所有的人一看就知道你落處,當你一直想用你的心、意識心在這個十日內觀禪修營中去證實或等等,這個就代表說你真的不瞭解聲聞小乘法到底在說什麼。聲聞是:以滅掉自己而趣入涅槃的,他是一步一步走向涅槃的,他是沒有辦法瞭解涅槃是什麼的,可是因為他信受佛語,所以他能夠滅掉自己。所以才會有比丘的那種想,就是說「阿羅漢滅掉應該就什麼都沒有」,這就是因為沒有一個阿羅漢可以直接說涅槃裏面是什麼。涅槃就是法界實相心所顯示的境界。

所以我們今天,回顧這三個大區塊的佛法傳遞的過程,大乘法很容易落入到常見,所以沒有辦法證得初果。因為不相信佛,不解實相,以為沒有見聞覺知就是實相,可是這樣是斷章取義的說法,為什麼?什麼叫作沒有見聞覺知?是說真心本來就沒有見聞覺知。結果這些人卻把他能見的眼根、耳根這些都摀起來,然後乃至於這意識心呢,也給祂想辦法變成在完全泯昧無知的情況下,他說:「這樣我沒有見聞覺知了,我在念與念之間至少我還有一個空檔沒有見聞覺知。」乃至「我能夠將這沒有念的時間拉長。」你拉長又有什麼用呢?拉長的話,你還是將你能夠、本來能夠見聞覺知的壓成、偽裝成、假裝成、假造成沒有見聞覺知的真心而已。因為 佛說你的心就是生滅的,佛說你的心就是妄心、是無始以來就已經在那裏虛偽的、造作的,祂們就是沒有根的,不管你每一輩子怎麼相續這個法、每一輩子有這個意識心,佛還是這麼說。所以 佛說這個意識心不會去到後世。

就算是你因為報通或是其他因緣,能夠瞭解到前輩子的事情,兩輩子之間的意識心還是不一樣啊——你這輩子作女人,上輩子是男人,哪一個一樣?請問男和女一樣嗎?請問你的作意一樣嗎?你那時候走的時候是老人,現在是小孩,就算你能夠知道前輩子你是他,誰是他啊?你長的沒有一個一樣的;意識的內容也不一樣、想法也不一樣、貪愛也不一樣、取也不一樣,什麼都不一樣然後你說你是他,哪一個是他?哪一個是你?所以這五蘊是這樣一串一串不斷的在你的人生間呢,在你的無始輪迴以來不斷出現,可是他們都是虛妄的、虛偽的、造作的。因此,今天如果說在佛門中繼續持有這樣的見,是不可能證得沙門果的。

乃至有人說:「反正我就是不了別六塵,一個念都不生,這樣的境界呢, 佛也是這麼說。」請問 佛哪裏有這樣說? 佛說:無始劫以來,就是沒有念頭的那個才是!你說:「我無始以來也應該有一分沒有念頭。」那就是胡說八道!為什麼?無始以來沒有念頭是:整個就是沒有念頭,不會有一分意識心說「我現在沒有念頭,然後等到某個時候,然後那個時候又有念頭,這時候又沒念頭。」這樣不是在那裏瞎攪和嗎?佛門不是來讓大家來作戲論的,如果戲論也可以,那世間就沒有真實求法的人,大家不用那麼恭敬禮拜 佛陀了。所以《楞嚴經》說:這樣的以見聞覺知的、以為師父說法這個心、以為 如來說法這個心、能夠看見 如來這個心,這樣呢來當作是真心就是認賊作父。所以我們今天要看真心還是真心,不是境界法,真心從來就是在那裏,每一個人都有,每一位有情都有,大地一切蟲蟻都有,沒有一位沒有這個真心,所以大家是這樣來平等的。所以如果說你不願意熏習般若,你不願意瞭解真正空性它所要遮覆的這個實相,你就不可能瞭解真實義,因為 佛已經說非常清楚:一切世間法不能夠自作、不能夠他作、不能夠自他和合緣起這樣來產生、來作。

為什麼?一切的法不是從另外一個法緣起而生的嗎?我告訴你們說緣起法所說的最後你要找到真正的因,緣起法不是真正能夠呢——那些不清楚真實因的人可以解說的。緣起法是依藉三界有、根據三界法這樣來敘說,這個法次第再生那個法,這個法然後呢次第讓那個法現起;可是 佛還是那句:一切必然有真實因。

所以大乘法的行者,你一定要從這樣走出來,你要相信 佛所說的真實教誨,不要墮入到緣起性空的迷惘,認為反正就是緣起法實際,至於緣起法為什麼實際,三界法一切消失以後緣起法還在不在,你說「反正我又不管!」這樣就不對!也不要墮入到見聞覺知的迷惘裏面,一直把意識心強佔為己有,這樣你是不可能瞭解真實的法;般若必須要向善知識求,歡迎各位來到正覺同修會;不管是在家、出家,你都要想:這輩子這麼難得,為什麼不來求真正的法呢?

今天時間關係,我們就講到這裏。

各位菩薩

阿彌陀佛!

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