三乘菩提之念佛法門 第69集
由正圜老師開示：略說「功德正受」

三乘菩提之念佛法門
第六十九集 略說功德正受
正圜老師 主講

各位菩薩：

阿彌陀佛！

非常高興能在這一季的「念佛法門」系列講座中再一次和大家見面！在前面一集當中由正偉老師為我們說明了，實相念佛人對於念佛圓通章的見地以後，今天我們要進入一個新的單元，也就是要來介紹：一個親證實相念佛的菩薩，他會有什麼樣的功德正受出現呢？相信這也是許多學佛人的共同心聲。大家都想知道親證實相念佛以後，會有些什麼樣的好處，那麼現在就請您和末學一起來探討吧。

首先我們來複習一下，什麼叫做實相念佛呢？所謂實相念佛，其實就是指念佛三昧，也就是禪宗的開悟明心、眼見佛性。那麼我們應該要如何修學，才能夠明心見性呢？各位菩薩，我們正覺教團目前正在演述的「念佛法門」系列講座，主要就是想要幫助大家，建立起能夠實證實相念佛，也就是能夠明心見性的相關知見。假使各位菩薩，能夠從我們所有的老師們所介紹的念佛法門修學次第當中，逐次的建立起正確的修學知見，並且能夠確實的鍛鍊無相念佛的功夫，那麼這樣子就可以漸漸具備參禪所需要的定力；假使還能夠努力培植福德資糧，那麼就能夠漸次的進入念佛法門的階段，也就是禪門中的所謂參禪；菩薩們在經過一段勤苦的修學鍛鍊、努力參究之後，終於可以在因緣成熟時，一念慧相應，明白了自己的本來面目，也就是找到了真實心如來藏，能夠以心眼見到那個不可見的真心，親證了自性彌陀，這就是禪宗所說的開悟明心。在明心之後，就能夠現觀這個真實心的種種法相，也就是說，能夠確認並且明白這個自性彌陀，祂才是一切有情眾生最終的歸依處，也是一切有情眾生最初的歸依處。這個階段的念佛，由於已經了知了真實心如來藏的所在，所以就叫作果地無相念佛，也稱為真實念佛。

菩薩進入果地無相念佛的階段以後，就能夠很清楚的明白，這個真實心如來藏，祂在自己的身中是如何的與七轉識互相配合運作。這個時候雖然能夠體驗這個如來藏的真實存在，但是卻由於還沒有眼見佛性，因此實相念佛還沒有圓滿，這個時候還不是保任的時候，接下來必須要繼續的體究什麼是佛性，要如何才能眼見佛性這樣的話頭。經過相當長時間的努力以後，終於可以在定力、慧力以及福德等條件都具足的情況下，在觸因遇緣、因緣成熟時，就在一切的色、聲、香、味、觸、法之中，親見了自己的佛性，也可以在山河大地上親見自己的佛性，同時也可以在一切有情的身上，親見各個有情的佛性。眼見佛性以後，再從眼見佛性的境界深入的去思惟、去觀察，我們就會發現這個不生不滅的真實心如來藏，祂雖然空無形相，但是祂卻能夠在一切有情的四大、五陰、六根、六塵之中自在的運作，並且可以經由佛性而可以在一切的境相上來示現。這也就是<念佛圓通章>裏面所說的「現前當來，必定見佛」它的真正意思。

也就是說「眼見佛性的境界，是可以用父母所生之肉眼，見到這個不可見的法身佛，非一般人感應所見的那個有形像的佛。」

各位菩薩！我們學禪的人應當要知道，佛性是在六根當中時時刻刻都可以看得見，雖然我們說佛性是一種空性，但是佛性卻是要在一切的境相上才能顯現，因此我們也說佛性具足了有性。如果眼見佛性的話，便可以隨時隨地照見一切有情眾生的佛性，當然這當中除了說我們的定力退失以外，否則這種眼見佛性的境界永遠都不會退失掉。這種眼見佛性的境界就是實相念佛人所安住的境界，也就是念佛三昧的境界。各位菩薩，這樣簡單說明過實相念佛的意思以後，我們就會明白所謂的實相念佛就是禪門裏面的明心見性。而我們這個單元所要談的是實相念佛人所得的功德正受，也就是要為大家說明：一個菩薩在明心見性以後，會有些什麼樣的功德受用出現呢？假使說明心見性了，那麼他的所知所見和未悟之前都一樣，那麼從自古以來就不會有那麼多人對禪法要趨之若鶩了。乃至有的人，終其一生到處奔波、尋師訪道，為的就是想要瞭解自己的本來面目，想要瞭解到底生從何來，死從何去。也就是說，明心見性是千百年來一切禪子們的共同心聲和渴望，唯有明心見性了，我們才能瞭解「世尊拈花、迦葉微笑」的公案；唯有明心見性了，我們的般若智慧才能源源不絕的從自性當中流露出來；唯有明心見性了，才能夠真正的進入佛菩提道當中，開始內門廣修六度萬行。從這裏我們就可以看到，禪門當中的明心見性是佛子們修道過程中很重要的一個里程碑，也是凡夫和聖賢的分水嶺，悟與未悟是迥然不同的。

那麼菩薩在證悟之後，會有哪些功德受用出現呢？事實上菩薩在證悟之後，不管是對自己也好，對眾生也好，都有許多不同層面的功德作用會出現。各位菩薩！接下來我們就把明心見性以後，所會獲得的功德正受分成三個部分為大家作介紹。這三個部分是見地正受、定的正受以及解脫正受等三部分。在正式介紹這三種正受之前，讓我們先來瞭解一下什麼叫作正受。所謂的正受就是指真正的、真實的功德受用。基本上，一個真正體悟自性彌陀的人，他必然會有許多真實的功德受用存在，這就叫作正受。也就是說，一個明心見性的菩薩他都會獲得見地、定以及解脫等三種真實的功德受用。那麼接下來，我們就先來略說一下這三種正受的意思。

第一、見地正受。所謂見地正受就是指慧的正受。那什麼叫作見地呢？所謂見地，就是指一個「真正證得真實心如來藏的人，他的所知所見就稱為『見地』。」假使我們是悟錯了，譬如我們是把對於了義法的知見和思惟當作開悟的話，那麼我們這樣的見解，就只能叫作知見，而不能稱為見地。一個念佛人在開悟明心、眼見佛性之後，因為有實際上的佛法證量，所以就能夠漸漸的出生般若的智慧，也由於般若智慧的作用，所以他就能漸漸的融會事與理，圓滿世出世間法。這些已明心見性的菩薩們，他就會確實的知道，只有這個真如佛性祂才是一切有情眾生生命的實相。什麼叫作生命的實相呢？所謂的生命實相就是法界一相，法界一相就是真如佛性。這個進入實相境界的菩薩，他雖然常常安住在空的境界裏面，但是他也不離一切有的境界，也就是所謂的「即相離相，空有不二」。

禪門裏面也有一些大德常說：「大地無非清淨身，溪聲即是廣長舌」；淨土宗裏面也有：「一句佛號概括事理」；甚至於法相唯識宗裏面也有「三界唯心，萬法唯識」，這樣的句子其實都是指同樣的意思，也就是說，全部都是在說這個真實心如來藏祂的境界。這個真實心如來藏祂雖然無形無相，但是卻能夠出生萬法在一切的四大五陰當中。這位已經明心見性的菩薩，他能夠現前觀察這個真實心如來藏，祂和五陰之間的關係，他們兩者之間的關係是非即非離、亦即亦離，意思是說，這個真實心如來藏和五陰之間，就好像水和波浪一樣，因為有水才能產生波浪，但是我們卻不能說水就是波浪，也不可以說離開了水而有波浪可以產生。這是為什麼呢？因為波浪是由於有水才有波浪的產生。換句話說，如來藏出生了我們的五陰，但是我們卻不能說五陰就是如來藏。為什麼呢？因為如果五陰就是如來藏的話，那麼這一世在我們捨報以後，我們的如來藏也應該壞掉啊？但事實上我們的如來藏卻不會壞掉，祂又會為我們出生了一個中陰身，然後這個中陰身就繼續再去投胎轉世，繼續下一世的生死輪迴。但是我們也不能因為這樣就說五陰不是如來藏。為什麼呢？因為離開了五陰，也找不到如來藏的所在了。明心見性的菩薩由於都有這樣的現觀，所以他就能夠安住在「空有不二」的中道實相裏面，也就是說不住於空，也不住於有。因為體證了空有不二的境界，所以就出生了般若的智慧，有了自己的見地，這就叫作「見地正受」。

介紹過見地正受之後，我們要介紹第二、叫作「定的正受」。所謂定的正受是指，這一個實相念佛人，他所安住的境界就稱為定的正受。實相念佛人在開悟明心、眼見佛性以後，由於他的內心非常的清明，沒有任何的晦暗，因此心得決定，沒有絲毫的彷徨和猶豫，於是就有了種種定的功德受用出現，這就叫作定的正受。

第三、叫作「解脫正受」，這是說菩薩在明心見性以後，由於親證了如來藏的空性和有性，因此他能夠現觀一切眾生莫不是都是這個如來藏。自己是如來藏，別人也是如來藏，乃至家裏的貓狗也都是如來藏，都是由於往世各自所造的業種不同，因此而有種種不同的外相顯現出來，雖然在外相上有天、人、地獄、鬼、畜生等六道的差別，但是一切六道有情眾生的如來藏，卻都同樣具有本來自性清淨涅槃的體性，因此我們就說一切有情眾生平等平等。菩薩由於這樣的現觀，所以就可以獲得斷三縛結、乃至薄貪瞋癡等解脫功德受用，這就稱為解脫正受。

各位菩薩！在簡單說明過三種正受的意思以後，接下來我們就要分成三目，來繼續說明這三種正受的詳細內容。

第一目、叫作見地正受。所謂見地正受，我們要引用《大寶積經》卷二十一的經文來作為說明。經中說：

【已離身見，是則名為，被大甲胄，乘於大乘。於彼際門則無所執。過二際已，以安樂乘，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。】（《大寶積經》卷二十一）

各位菩薩！這段經文的意思是說，這個已經開悟明心、眼見佛性的菩薩，他就是實證了實相念佛的人，他已經離開了身見，從此不會再以色身為我，也不會再以五蘊為我，因此可以離開對於五蘊身的執著，這就好比他已經穿上了一件非常堅固的盔甲一般，再也不會被一切的天魔、一切的外道來破壞他的見地。這是為什麼呢？因為他親證真如佛性了了分明，而這個真如佛性是菩薩的大法，也就是《法華經》中所說的大白牛車，不是聲聞法的羊車，也不是緣覺法的鹿車，由於這個大白牛車可以運載廣大的眾生，到達究竟成佛的彼岸，所以我們也稱為大乘菩提。這位實證實相念佛的菩薩，由於他已經見到了一切法的本際是空性，所以他對於一切法的本際，就再也沒有任何的執著；也因為證得真如佛性的緣故，所以他就可以離開斷見和常見的境界，能夠以安樂的大乘法，趣向無上正等正覺的佛菩提大道。

各位菩薩！一般來說，聲聞人往往擔心會被世間的五欲煩惱所繫縛，因此對五欲就生起了恐懼和怖畏；而緣覺乘行者，則是由於現觀一切世間無常，一切五蘊無常，因此面對無常生起了怖畏，害怕繼續留存在世間，所以緣覺和聲聞一樣，都急著想要取證無餘涅槃，希望能夠永遠出離三界的生死輪迴之苦。然而相較於二乘人的急於想要取證無餘涅槃，而這個已經明心見性的菩薩卻不一樣。他雖然也和聲聞人一樣，看到世間是苦、是空，是無常、無我，但是他卻因為實證了真如佛性，所以就能夠以真如佛性的常、樂、我、淨作為依止，由於能夠確實轉依真如佛性，因此他也就同時體認到這個世間是可樂的，是可住的，所以才能夠發起生生世世常住世間、自度度他的大悲願。也就是說，這些已明心見性的菩薩，為了救護一切眾生，願意自己不離一切煩惱，和一切有情和合共住，陪伴眾生在生死海中浮浮沉沉、頭出頭沒，而沒有絲毫的恐怖和畏懼，這叫作以安樂乘而度一切有情眾生。菩薩們就這樣子一世又一世的陪伴著眾生，一起邁向成佛之道。

在簡單說明過菩薩的心境以後，接下來我們就將見地正受要分成五點繼續為各位作說明。

「實相念佛人所得之見地正受：一、親證自性彌陀本來常住的境界。」

這個實相念佛人所證的實相境界，究竟是什麼樣的一種境界呢？我們來舉示一段 世尊在《華嚴經》卷十四當中的說明，經中說：「佛身非我所，世界亦如是，說心非我所，覺無我菩提。」「導師無來去，亦復無所住」「法身無處所，充滿十方界」「彼無心意識，亦無起心想」「法身非變化，亦非非變化，諸法無變化，示現有變化。」（《華嚴經》卷十四）

各位菩薩！這段經文指的就是真如的境界，也就是自性彌陀的境界，也即是實相念佛人所安住的境界。這段經文的大意是說，示現在人間的這個應身佛，祂不是真實的我，祂不是真如，世界也是一樣，都不是真實的存在，我們的心、意、識都不是一切有情眾生最終的歸依處，只有這個真如才是一切有情最終的歸依處。所以在開悟明心、眼見佛性以後，便能夠很清楚的知道，其實這世間沒有一個「我」真實存在，一切都只是空性而已。各位菩薩，至於這個真如法身還有什麼樣的體性呢？今天因為時間的關係，我們就說到這裏。

非常謝謝您的收看！下次再會。

阿彌陀佛！