本集弘法開示文稿如下:

─佛學研究不是佛法實證

─佛學教育不是佛法實修

上個單元，我們跟各位介紹“三乘菩提的關係”，我們上次也跟各位介紹，在佛法修學要實證八識心，所謂實證這個心，就是說明佛教整個的內涵，所採用的方法就 實證的方法。那什麼叫實證的方法呢？也就是要把八個心全部找出來。

我們說實證的方法，事實上，在我們生活中也是常常會有的。譬如我們臺灣有一種水果蓮霧名為黑珍珠，它甜度很高，大家都很喜歡；如果有人說，蓮霧這個水果怎麼可能很甜呢？那很簡單，他直接到菜市場去走一遭，去買了來吃，他就知道了，這就是實證的方法。所以我們要討論八個識的話，也是用同樣的方法，也就是我們直接把它找出來，可是當我們在找這些心時，事實上是有方法的，也就是說，如果要實證這八個心，要先相信有這八個心可以來找，所以要皈依三寶，具足福德、慧力、定力，要有這些條件，就好比說，要實證黑珍珠的甜度，那我們總是要有金錢來買它。如果說沒有金錢，因為黑珍珠很珍貴，價格很高，如果有人沒有錢買，就說我沒吃過，它不存在，這樣就不符合道理了。那我們說的八個識裏面的第八識如來藏，好比是我們每一個人的 明珠，所以祂非常的珍貴，我們要實證祂的時候，需要有福德、慧力、定力種種的因緣，具足這個因緣就可以實證。我們不能像有些人，譬如說有些人不相信有細 菌，他認為我沒有看到細菌。可是我們知道，要看到細菌，需要顯微鏡。如果想要看遙遠的星空，有沒有星星存在呢？有沒有什麼樣的星座存在呢？那他需要望遠鏡。不可以說自己沒有顯微鏡、望遠鏡，就否認說世界沒有細菌，就否認說遙遠的天空裏面沒有星星，這樣就不符合道理。也就是說，要了解法界實相，就要具備一 些工具，工具可以幫助我們實證法界的實相。所以我們所說實證佛教，就是要運用正確的方法，而這個方法就是實證的方法。

那我們聽到人家又會說：「為什麼佛教很強調摧邪顯正呢？正覺同修會也很強調摧邪顯正呢？好像都要把是非對錯，分得很清楚，彼此針鋒相對，難道不能和諧地相處嗎？不能互相包容嗎？」事實上有這樣的意見的人，就是對於實證的佛法有所誤解。就好比說，我們有小孩，把小孩送到學校去學習，我們送小孩去學習時，很害怕他交到壞朋友，學到錯誤的東西。我們自己身為一個生命，我們是一個生命，可是我們對於生命的實相，並不瞭解，我們就應該要來探討，什麼是生命的智慧、知識，我們總不會想，去修學去探討生命實相的內容，結果都是錯誤的，都不符合實相，如果不符合實相，又如何順好解脫呢？要能夠解脫於三界，成就佛道，一定是否符合法界的實相，一定是具有知識性、智慧性，如果沒有智慧、知識，那如何能夠順於解脫，如何能夠成就佛道呢？在《增一阿含經》中 佛陀開示說，祂自己有六個法，沒有厭足，其中第五個是將護眾生沒有厭足。也就是說，佛陀對於保護眾生不要繼續流轉生死，祂是永遠不會討厭的，也永遠是不會滿足的。佛陀還有第六個沒有厭足的法，就是追求無上正真之道。也就是說，佛陀追求法界的知識、智慧，祂是永遠沒有討厭，也是永遠不會滿足的。

意思就是說，如果有一件事情，某個人持某一個觀點，另外一個人持另外一個觀點，兩個人的意見完全相反，而不能共存。譬如，有沒有第八識存在，這種存在的問題，是彼此相反而不能共容的，對於這樣的事情，佛陀一定要把它弄清楚。如果 佛陀對於某一個東西，到底存不存在，這種彼此不能共容的意見，佛陀說：「我可以接受，我可以讓兩個意見彼此互相包容、和平相處，有也可以，沒有也可以。」如果 佛陀對於這樣的事情可以包容，表示 佛陀對於這件事情，還是有無明；如果還有無明，那佛陀就不能成就佛道了。所以說 佛陀對於追求無上正真之道，永遠沒有厭足！意思就是說，釋迦牟尼佛所以成就佛道，就是因為不願意跟任何的邪見和平共處。如果祂去包容邪見，表示 祂還有這個邪見，表示祂願意跟無明相處在一起，願意跟它和平相處，願意包容邪見，這樣就沒辦法成為佛陀了。因為 佛陀有個稱號叫作正遍知！正遍知的意思是說，對於法界所有的內容，祂是完全了知的。只要有一點點的事情，不能了知，就不能成就佛道。釋迦牟尼佛之所以成就佛道，就是因為對於任何一個邪見，都不能容忍、包容，因為祂不能容忍，不能包容邪見，所以 釋迦牟尼佛最後成就佛道！因為這個道理，佛陀希望每一個眾生成就佛道；佛陀也用這樣的道理，來將護眾生，來保護眾生，讓眾生離開邪見而不要淪墮惡道，讓眾生修學人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘，最後邁向成佛之道！所以成佛之道，就是對於一切的內容完全了知，對於法界的實相完全了知；只要有一點點的邪見存在，就不能成就佛道，佛陀就用這個方式將護眾生！

那我們也有聽到一些人會問說：「同修會的平實導師，好像沒有師承，到底誰來印證他是悟或沒悟呢？」這也是很多人問的問題！我們可以想：什麼印證 釋迦牟尼佛成佛呢？事實上，這是同樣的問題！事實上 平實導師明心見性，是由什麼印證呢？就是由法界實相來印證！法界到底有沒有八個心？如果有八個心，把八個心實證出來，就是由法界實相來印證。同樣的問題，釋迦牟尼佛在二千五百多年前成就佛道的時候，也有外道質疑：「釋迦牟尼佛！你如何可以說是成就佛道呢？」

在《阿含經》中有一部《梵動經》，《梵動經》裏?說，在當時古印度有沙門、婆羅門，修學四禪八定，乃至五神通，他們可以看到自己在前一世，再往前推，一直推，可以推到多劫之前，跟很多眾生一起生、一起死，常常聚會在一起；這個沙門、婆羅門，就產生一種邪見，就認為：「我的意識可以跟過去世聯結在一起，也看到我的色身一直都存在！」因為這樣他就產生一種邪見：「我的意識、我的色身是永恆存在的。」他會看到在很多劫裏面，確實是這樣的事實。釋迦牟尼佛成就佛道之後，如何破斥這樣的邪見呢？祂就是把一些外道，幫助某一些人斷了我見，讓他成為阿羅漢；因為他已經先具足四禪八定，所以斷我見就成為阿羅漢；成為阿羅漢之後，釋迦牟尼佛就會授記他得第一記。等這位阿羅漢命終時，佛陀授記阿羅漢命終之後，不會在三界中出現。那當時的這些沙門、婆羅門，有四禪八定五神通，他們就去觀察阿羅漢命終之後，是不是在三界六道出現？結果他們觀察之後發現，阿羅漢命終之後，確實在三界找不到！因為這個緣故，所以釋迦牟尼佛所授記的阿羅漢命終之後，確實讓外道沙門、婆羅門，不能在三界中發現那位阿羅漢。因為這樣的事實，當時的沙門、婆羅門，對於 釋迦牟尼佛都完全信服，都相信 釋迦牟尼佛，確實可以讓眾生解脫於三界六道，不在三界六道之中繼續出生而輪轉於生死。因為這個緣故，佛陀用這個事實來證明，聲聞菩提確實可以讓一切眾生解脫於生死，所以由於法界實相、法界的事實，印證 釋迦牟尼佛確實成就佛道。平實導師則是由於實證第八識如來藏，並且幫助弟子也實證如來藏；實證眼見佛性的境界，並且也幫助弟子實證眼見佛性的境界；而且符合三乘經典至教量，所以大家共同認定他是真的開悟。

也有人問：「聽說大乘是後來才興起，大乘經典沒有結集史，大乘經典來路不明，不大能夠相信祂的內容。」關於大乘興起的問題，在上個單元已經解釋過，聲聞部派佛教之後的大乘興起，已經是第二次興起。提出這樣問題的人，事實上，他對於如何確定經典的內容，也是不能完全正確的了知。我們讀《阿含經》，在《遊行經》中 佛陀說：要確認經典，事實上，也是採用實證的方法。譬如 佛陀在《遊行經》說四大教法，第一個教法是說，如果有人說他親自從 佛陀那裡聽到教法，最後它就成為一本經，這樣的經典不應該懷疑、譭謗。可是 佛陀也說：要跟其他的經典一起來比對它的一致性。同樣的道理，如果有人說，他從其他的僧團、多聞長老那裏聽到經典；佛陀說：這樣的經典不應不信、譭謗。這是第二教法，從 佛陀親自聽聞的是第一大教法。第三大教法：若有人從很多的比丘、比丘尼那裏，聽聞到一部經，也不應不信、譭謗，可是應該根據其他的經典，一起來驗證有沒有一致性，這是第三大教法。第四大教法，是從某一個比丘聽來的，一樣的道理，也不應不信、譭謗，而是要把它跟其他的經典一起比對。所以 佛陀的意思是：所有經典不管是親從 佛聞，或是從僧團、多少比丘，或是從一個比丘那聽到，首先要比對經典的一致性。

我們可以知道三乘的阿含經、大乘經，所說都是八識法，是有一致性的（案：詳閱《阿含正義》七輯中的舉證）。可是只有一致性還不夠，佛陀說“當于諸經推其虛實，依律、依法，究其本末”。（四大教法—— 《長阿含經》卷3《遊行經》）也就是說這些經典說的都是八識法，如果說的不是八識法，一定是錯誤，一定不是真正的經典。即使所說的是八識法，也要來驗證它的內容是不是符合法界的實相？是不是一個事實呢？就是要“推其虛實”，而且還要“究其本末”：它所說的內涵是根本法呢？還是一個枝微末節？所以一樣要用法界的實相來驗證，這就是實證的方法。

我們舉一個例子，譬如有一本《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，這是一部在密教部裏的一部經，它說到：“如來心秘密全身舍利”，就是在講如來的法身，它說如來的法身，猶如胡麻子。什麼叫作胡麻子呢？就是芝麻！說胡麻子重疊無隙，就是如來的法身像芝麻一樣，把它重疊之後都沒有間隙，就稱為 佛陀的法身。可是我們知道，如果 佛陀的法身，是由這些胡麻子構成的，那胡麻子本身是根本，佛陀的法身反而不是根本？從法界的實相，從一個實證者的眼光來看，法身不是因緣聚合的，若是由像芝麻一般的聚合起來的，那它還是因緣聚合所成立的；將來因緣壞時，還要消散掉，那就變成法身是不堅固的。所以我們從這部「經典」所說的內容，可以來判定這部經典是錯誤的經典。雖然它也說有法身，可是它所說的道理，推其虛實後，可以知道它是虛偽的；究其本末可以知道，它說的是枝微末節、錯誤的。所以一樣要用實證的方法，來驗證經典，知道經典要有一致性，還要跟法界實相來驗證。

那我們就來回答說，為什麼大乘經典不需要結集史呢？因為大乘、二乘所修是不一樣的。雖然大乘跟二乘所修學，都一樣是法界的實相，可是因為大乘、二乘，修學的內容是有點差異的，所以小乘的經典，它需要有結集史，大乘不需要結集史。因為小乘的結集史，已經證明小乘的經典是正確的，證明確實要有第八識，表示法界中就是有八個識。那既然小乘經典已經證明有八個識，那大乘呢？大乘菩薩跟聲聞人不一樣，因為聲聞人沒有實證到第八識；聲聞的阿羅漢，最後把自己滅除掉之後，“于未來世，成不生法——《雜阿含經》卷12”，表示他要入無餘涅槃，是要等他命終之後滅盡五陰十八界，他才真正入了無餘涅槃，可是入了無餘涅槃的狀況是如何呢？他還是不知道，還要等到未來世成為不生法；可是成為不生法時，他沒有存在了，沒有自己存在來驗證這個事實。所以它需要有結集史特別輔助，因為他所證的內容，只是生滅的這些法；所以他要把一切的五陰滅掉之後，最後成為不生法（卻已不能驗證自己已經成就無生），所以二乘法需要有經典來印證，因為它要相信及依止 佛的所說。

可是大乘不是如此，大乘所證的如來藏，是永恆存在的法，表示祂是過去就已經存在，而且到現在還繼續存在，那以後呢？還是繼續存在。所以大乘所實證的如來藏，祂是現前可以驗證的。也就是說，就好比我們去市場，去作一個買賣，去買個東西，結果是我們馬上買了，他馬上交付了；請問在那種狀況之下，我們還需要訂立交貨契約嗎？不用嘛！就好比在禪宗裏面，是以心印心啊！是當場之下就已經把真實心交付給對方；既然當場就已經交付給對方，就已經證明確實有真如，確實有如來藏的存在；所以祂根本不需要結集史，就可以來證明大乘經典的正確。因為小乘的經典中，就已經證明有八個識；小乘經典中既然已經說有八個識，而且有結集史可以證明其正確性，所以大乘經典同樣是八識，何必要有重複的結集史呢？大乘因為是實證第八識，也可以現前證實，所以它不需要結集史。

我們這一節的內容，就是跟各位介紹，實證的方法是整個佛教最核心的方法，其他的方法都是錯誤的方法。我們在下一節，就要跟各位介紹，三界的所有狀況，跟各位介紹“三界和解脫果”的關係。