三乘菩提之念佛法門 第1集
由正源老師 開示: 學佛的目的(一)


三乘菩提之念佛法門
第一集 學佛的目的 （一）
正源老師主講

各位菩薩，阿彌陀佛！

我們「佛法三乘菩提」的講說，在上一個系列當中，為大家說明了「三乘菩提」的意涵以及學佛的知見，這個系列我們要為大家來解說念佛法門。「念佛」對一個學佛人來講是很重要的觀念，也是很普通的觀念，幾乎每一個學佛人都會自認為知道什麼是念佛，但是念佛也是佛門當中普遍被誤解的一個觀念。一般人總以為說念佛是老公公、老太太他（她）們念的，會認為說自己是有學識、有經驗，自己的聰明智慧不屑於去念佛，所以他們輕視念佛法門；修學淨土的人通常會以為說口中或者是在心中「阿彌陀佛、阿彌陀佛」這樣不斷的去唱誦就是念佛，不知道念佛法門當中，其實還有其他更勝妙更善巧的；至於學禪的人又大多以為學禪就是要打坐、要數息、要能夠一念不生，所以他們排斥念佛法門。可是這樣的觀念並不正確。要來探討這個觀念，為什麼不正確，就要從探討「為什麼要念佛」開始。那麼要探討「為什麼要念佛」之前，我們必須要先探討學佛的目的是什麼。

很多人在學佛，學佛的目的是為什麼呢？通常學佛的人會告訴你說：是為了要了脫生死，是為了要消除煩惱。那為什麼要了脫生死呢？為什麼要消除煩惱呢？無非是因為死亡的那個恐懼；無非是因為這個恐懼所帶來的內心的那個苦痛；又無非是因為種種貪、瞋、癡的煩惱，它會帶來種種的苦。好比說，有了貪就會有求不得苦，這個求不得苦：比如說錢財求不得；比如說身體的健康求不得；比如說眷屬求不得；比如說事業的順遂、家庭的和樂求不得……因而有苦！講到這個學佛要了脫生死，說因為對於死亡的恐懼有苦，然後想要來學佛。為什麼會有死亡的恐懼呢？因為死亡之後要離開自己的家人、死亡之後要離開自己努力奮鬥了幾十年的事業家產，還有一點就是死亡之後到底是什麼?會到哪裡去?死亡之後還有我的存在嗎？這一些對於死亡之後的那個不可知、不可預測的這些未來，就會讓人產生恐懼，所以說想要來學佛。那我們就要先瞭解這個死亡的恐懼是為什麼而來，要瞭解為什麼會有這些種種煩惱的苦。其實我們可以這樣來講：死亡的恐懼是因為對生命的認知而來，種種煩惱的苦是因為對於「我所」的認知而來—所謂我所，是我所有的財富、身體，還有我所有的眷屬、事業等等—這些所謂的恐懼跟苦，它都是一種情緒，以心理學上來講的話，它就是一種情緒。

那麼我們要告訴大家，在心理學上他們認為：認知會影響人的情緒。心理學他們做一個實驗，這個實驗：他們找了一歲的嬰兒、找了三歲的幼童、找了七歲的小孩子，另外找了一位成年的小姐。那麼這個實驗，首先他們拿了一盤東西，端到這個一歲的小嬰兒面前，盤子裏面放著狗屎。結果這個一歲的小嬰兒看到這盤子裏面的狗屎，他伸手就抓。然後，這位實驗的專家再把這盤狗屎端到三歲幼童的面前，結果這個三歲幼童看了這盤狗屎他就說：「哎呀，好噁心啊！」那當然三歲的幼童知道狗屎很噁心。七歲的小孩當然就不用試了。那麼第二個試驗：他們端了一杯飲料，把這杯飲料拿到三歲的幼童面前，他們拿這個飲料放到三歲幼童的面前，然後跟這位幼童講說：「你還不能喝」，這個實驗的專家去夾了一隻蟑螂，把牠丟到這杯飲料裏面，然後問那個三歲的幼童說：「你可以喝嗎？」結果這個三歲的幼童看了以後，他搖搖頭，他說：「不行！我會吃到蟑螂。」這個實驗的人就再把這個蟑螂夾出來，結果這個三歲的幼童他拿了這個飲料就喝了。接著這個做實驗的人再把這一杯飲料放到七歲小孩的面前，然後同樣的方式也是先丟了一隻蟑螂，再把蟑螂夾出來，然後要這位七歲的小孩來喝這個飲料，結果這個小孩子說：「哎呀，好噁心啊！這個飲料已經被污染了，好噁心！」這個是第二個實驗。第三個實驗：他們去拿了一個小孩子用的那種小馬桶，而且是新的小馬桶。那麼這個實驗的人把這個小嬰兒用的馬桶放到七歲小孩面前跟他說：「這個是什麼你知道嗎？」七歲的小孩說：「這個是弟弟妹妹用的小馬桶！是弟弟妹妹尿尿、還有大便用的馬桶。」這個實驗的人跟他講說，這個馬桶是新的、是乾淨的。然後他把飲料倒到馬桶裏面，跟這個七歲的小孩說：「你想喝嗎？」結果七歲的小孩把這個馬桶拿起來喝飲料。然後實驗的人同樣的情形，拿去對那位成年的小姐做試驗，請這個成年的小姐問她要不要喝這個馬桶裏面的飲料。結果這個成年的小姐她就說：「哎呀，好噁心啊！馬桶怎麼能夠喝飲料？！」從這個實驗可以看得出來，這個噁心的情緒，是受實驗者他的認知影響，所以心理學上他們說，認知會影響情緒。

同樣的情形前面我們講過，生死的恐懼是一種情緒，煩惱的苦是一種情緒，可是我們對於生死的認知、對於煩惱的認知正確嗎？既然學佛要了脫生死，那麼佛法對於了生死的看法是什麼呢？學佛要消除煩惱，佛法對於消除煩惱的看法是什麼呢？就是大家都很熟悉的「摩訶般若波羅密」！什麼叫「摩訶般若波羅密」呢？我們簡單的講，就是說大智慧到彼岸。摩訶的意思是大，般若的意思就相當於我們所說的智慧，那波羅密呢？就是到彼岸——就是渡過生死大海到達解脫的彼岸。那麼佛法對於生死以及這個煩惱的看法，說要摩訶般若波羅密，意思就是說要依著大智慧去改變認知，然後來了生死、來除煩惱。因為你有了大智慧，你的認知會轉變，所以說要依著摩訶般若波羅密來了生死、來除煩惱。

那麼這個也許大家還有點疑問，我們再舉一個譬喻來加以說明。好比說每一個人每天都在使用鏡子，我們都知道，鏡子當中的影像是不實在的。但是動物學家拿猴子來作實驗，結果猴子看到鏡子中的影像，其實那個影像是自己，牠看到鏡子中的影像，結果張牙舞爪，要跟鏡子中的那個影像，好像要跟牠打架。拿著香蕉的猴子看到鏡子中那一隻猴子手上拿著香蕉，牠竟然把自己香蕉丟掉，要跟鏡子中的那隻猴子去搶牠的香蕉。所以這就表示說，猴子牠並不知道鏡子當中的影像它不是真實的。但是還有一種情形就是說，透過觀察這個鏡子上面的影像，是生生滅滅的、是起起落落的，知道說鏡子上面的影像不可能永遠存在的，是會有生滅的，有生滅那就不實啊，所以說他知道鏡子當中的影像是生滅不實的，但是他沒有看到那面鏡子。其實這個情形不難理解，假設有一面很大很大的鏡子，大到我們看不見它的邊緣，那這個時候，鏡子裏面的影像常常就會被人家誤以為是真實的影像。那麼這第二種的情形就像這樣子：他看了鏡子裏面的影像，他沒有看到鏡子，他知道影像是生滅的，但是他不知道鏡子在那個地方。那麼還有第三種是什麼？第三種就是，他看到了影像也看到了鏡子，然後他知道這個影像其實是這個鏡子所顯現出來的。那麼以這三種情形來看的話，我們假設把它比喻作人，那麼大家應該就可以瞭解，這三種人當中當然第一種人是最愚癡、最沒有智慧的，因為他連鏡子當中的影像是不真實他都不曉得；那麼第二種人跟第三種人：第二種人就像什麼？就像佛法當中說這個人他知道鏡子裏面的影像是不真實，他可以說是有解脫的智慧，他不會執著鏡子裏面的影像，但是他沒有實相的智慧，因為他沒有去找到那面鏡子，他不知道鏡子的所在，這是第二種人。那第三種人呢？就是說他不只知道鏡子裏面的影像是生滅不真實，他更實際上去找到那面鏡子，知道鏡子在什麼地方，他也知道說鏡子上面的影像其實是鏡子所顯現出來的。當然這第三種人，這最後一種他就是不只有解脫的智慧，而且有實相的智慧，因為他找到那個鏡子。

那麼我們以佛法上來講，祖師這樣講說：「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。」祖師的這句話，我們把它拿來用在剛剛譬喻的那個鏡子上的影像加以說明，大家就能夠比較清楚：我們這個生死的是我們的五陰身，也就是我們這個肉體的色身，還有我們見聞覺知的這個心，這個是有生死的，那麼這個有生死、有生滅的五陰，其實它就好像是鏡子上面的影像一樣，鏡子上面的影像它起起落落、生生滅滅，永遠不會不生不滅，永遠不會恒常的存在。但是前面我們引祖師的那句話說：「一切眾生具有如來的智慧德相」，就是說一切眾生都有他自己的那面鏡子，自己的五陰都是那面鏡子所顯現的影像，那麼在佛法上說這面鏡子，就把它稱作「摩尼寶珠」。說一切眾生都有一顆「摩尼寶珠」，由這「摩尼寶珠」來顯現你的色身，你的見聞覺知心，然後你的色身、你的見聞覺知心就這樣子一生一世在這個「摩尼寶珠」的表面，顯現了又消失了，然後又再顯現又再消失，所以說有生有死。同樣的我們所執著的「我所」，前面跟大家說明過，就是說我的身體、我的財富、我的眷屬、我的事業，乃至於說我所享受的一切，也無非都是在「摩尼寶珠」上面生起又滅謝，都是生滅的。那麼這樣子去認知生命的實相，知道說我們的五陰身，我們見聞覺知的心，還有我們所能夠擁有的一切的財富、一切的眷屬，無非都是在那個恒不生滅的「摩尼寶珠」表面生生滅滅、起起落落。這個五陰身有生滅，你的財富、你的健康、你的眷屬有起落，可是「摩尼寶珠」祂恒然存在，「摩尼寶珠」祂恒是那麼清淨、那麼潔亮，如金剛一般永不斷滅。這樣子去認知之後，不是就能夠很自然的了生死、除煩惱嗎？因為你沒有必要，再去為那個本來就是會生滅的鏡子上面的影像，那個「寶珠」上面的影像，而去恐懼它隨時將滅嘛！所以說就佛法來講的話，就是找到你的「摩尼寶珠」。

今天講到這邊，阿彌陀佛！