三乘菩提之念佛法門 第64集
由正偉老師開示：果地實相念佛(二)


三乘菩提之念佛法門
第六十四輯 果地實相念佛（二）
正偉老師 主講

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

上一次我們的課程進行到了 大精進菩薩的故事。

我們說到這一位 大精進菩薩祂一心念佛，不理會父母的引誘，不理會金銀財寶、不理會珍珠、翡翠、瑪瑙、美女的誘惑。到了這樣子祂努力的修行，到了第六天的時候，已經「斷諸憶想」，一切的妄念雜念都沒有了，就只是一心在念佛。最後由於天神現身說法，所以使得祂的父母同意讓祂出家修行。可是 大精進菩薩仍然是不吃不動，這樣到了第七天，經上說：「時，大精進不食七日，光明暉悅，顏色不變，唯心憶念正遍知身。」（《大寶積經》卷八十九）也就是到了第七天，菩薩祂發起了禪定，禪定之中發起了光明，所以呢，感得諸天散花供養。可是祂的心中，還是只有憶佛的一個念。那大家想一想，一心念佛到這種程度了，念佛念到禪定的光明照耀，一切的諸天看到，都來歡喜讚歎散花供養，這樣子算不算是真的一心念佛呢？答案是：還不算！其他的眾生，包括天界的天人都來供養，但是 大精進菩薩祂的心中自己知道，這還不是真的一心念佛。所以第七天之後祂離開了家，離開了大眾的讚歎與供養，獨自一個人去找尋答案。

所以，以後我們要衡量一下看看，衡量看看自己、衡量看看別人，有人說：「這個某某大法師，他念佛念得很好啊。」那我們就拿來跟 大精進菩薩相比看看，到底我們有沒有證得菩薩前七天的那樣的程度？還差得遠吧！就算真的證得了，也還只是停留在因地念佛，還不是真正的一心念佛，也就是還不是「果地念佛」。所以不要說有一點點的成績，自己就沾沾自喜，自以為了不起；或者想說「那我要趕快出世弘法，跑出去做人家的老師」等等。如果對於這一點還是有疑慮，那我們就可以問問看這位法師：「請問法師，您是用什麼念佛？」他會回答：「我的口中在唸佛，我的心中也在念佛。」那我們再問他：「您說自己二六時中都在念佛，那請問：您晚上睡著了之後還在念佛嗎？既然是睡著了，你又怎麼知道自己在念佛呢？」這樣一問，對方的臉就拉長了，因為知道自己晚上一入睡，念佛就斷了，不管是斷幾個小時，或者是斷幾秒鐘，它終究是斷了，所以這樣子算不上是二六時中都在念佛。如果是沒有智慧，知見比較缺乏的人，就會強辯說：「我念佛已經念到晚上不用睡覺，一直都在念佛。」那這樣子我們就可以問他：「那您一天如此，二天如此，可以維持幾天呢？」如果他還是堅持，他的念佛是沒有間斷的，每一天二十四小時都在念佛。那我們可以請問他：「請問法師，您今生何時開始學佛，何時開始念佛？」就算他說：「我三歲就被送到寺廟，就開始念佛。」那請問：「三歲之前有在念佛嗎？還在母親娘胎裏面的時候，有在念佛嗎？」顯然是沒有。

念佛，只要是有生的法，有開始的法，那就會有結束，那就是因緣之法，因緣法本來如此。可是真正的念佛，是沒有開始也沒有結束，就是本來常住的清淨自性，這樣才叫作自性彌陀。如果我們的自性彌陀是有出生又有消滅的法，那就不會是本來常住，如果現在證了，未來還會有消失退轉的一天，這樣子就違背了 阿彌陀佛在因地的時候所發的本願了。「住空、無相、無願、無作、無生，不起、不滅。」「於甚深法，證無生忍。」（《大寶積經》卷十七）

或者再換一個角度，我們問這一位大師：「佛說人有八個識，那請問法師，您是用哪一個識在念佛呢？」他會講：「我也不知道，我就是佛號一直現起，『阿彌陀佛……』這樣子。」那我們就可以幫法師判斷，能思又能量，還能知道反觀自己，知道自己在念什麼，這就是意識心在念佛。可是意識心它的本身就是生生滅滅，晚上一入睡就間斷了。就算這個法師他真的不用睡覺好了，這一世的意識到了臨終的時候還是會斷滅，下一生會換上另一個全新的意識心；就好像我們今生一出生之後，不會知道過去生的事情，就是因為今生的意識心不是過去生、上一生的那個意識心。這樣子的念佛，用意識在念佛還是會斷滅，有滅就有生，剛剛說過這叫作相對之法。那如果是有滅又有生的念佛，就仍然只是在因地念佛的階段，還沒有證得那個不生不滅的自性彌陀，所以還不是在果地。

因此，想要一心念佛，整個問題的關鍵就出在這個「一心」上面。縱使我們念佛念到心中一直在念佛，不管是佛號不斷，還是憶佛的念不斷，這都還是意識心，不能算是真正的一心。如果我們想要瞭解什麼是果地的實相念佛，那就要先排除一般人會把哪些錯誤的見解誤解是自性彌陀。

我來問問大家（過去生就不談了）：我們這一生，從我們還是一個嬰兒開始，我們是怎麼樣去學習，怎麼樣去認識這個世界的？簡單的來說，我們用眼睛去看影像，用耳朵去聽聲音，用鼻子去聞香臭，用舌頭去嚐味道，用身體去感覺觸壓冷熱痛，當然還需要意識心來幫忙我們思考分辨。譬如說，為什麼我們能夠見到這一隻手，那是因為我們有眼睛，也就是有眼根，如果我們的眼根損壞了，是個瞎子，那我們就看不見了。有了眼根就夠嗎？還不夠，還要有色塵，也就是說，因為我們的手上有光，手反射的燈光，這個燈光、這個光就進到了我們的眼睛，所以我們才看得見。不信的話，只要把燈一關掉，我們是不是就看不見了？手上的光進入我們的眼睛，然後穿過眼角膜，穿過水晶體，穿過水樣液，最後投射在視網膜上，層層的穿過，然後進到視網膜，在視網膜上它成像——讀過國中生物學的人都曉得，我們眼底的影像是倒立的影像。也就是說，各位看到的這一隻手，在各位的眼睛上其實是一個倒立的手。然後這個影像再透過神經把它轉成電波，再一路傳到我們的大腦，我們的大腦中才會有這一隻手的影像。在這邊不妨問問大家：「那到底我們腦中所看到的這一隻手，看到的是外面的光？還是眼睛裏的光？還是神經裏的電波？到底我們看到的手是看到哪一個？」所以也就是說，要有色塵，要有眼根，然後就產生了眼識來分別。

這樣子就夠了嗎？不夠，還要有意識的配合，幫我們去分辨，我們看到的是什麼。譬如說，如果今天我們心裏在想事情，想到了出神了，這個時候，雖然我們有眼根、有色塵，眼睛睜得大大的，看著這一隻手，但是我們心中卻沒有看見，因為「心不在焉」，也就是一般人所說的「有看沒有到」。這就是因為雖然眼睛有在看，可是我們的意識沒有在分辨這個影像。也就是說，我們要看到東西，需要眼識還要再加上意識。

其實我們從小到大就不斷的使用我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，來幫助我們認識這個世界。或者我們反過來講，請大家想想看，在我們這一生當中有沒有哪一個經驗、哪一個境界不是用這六個識來完成的？想想看，沒有嘛！有人可能會說：「有有有，我那一天看到一個東西，可是不是用眼識和意識看到的。」或者「我聽到一個聲音，但是不是用耳識、意識聽到的。」想一想看，這一句話有沒有問題？「我看到一個東西」，既然看到了那就是眼識的境界；「我聽到了一個聲音」，那就是什麼？耳識的境界嘛；而且「我」知道「我看見」了，「我」知道「我聽到」了，這個本身就是意識的境界。有人比較聰明，他說：「那我作夢的時候，我所看到的東西，那不就是意識境界？」對，因為在作夢的時候，是純粹的意識境界。自己的意識在想來想去，還是不超過意識的功能。所以我們從小到大、生生世世都在這個六個識的境界裏面。

眾生的境界，就是在這六個識當中。所以 大精進菩薩祂憶佛，憶到了第七天一心不亂，禪定的光明也生起了，但是祂自己知道，這仍然在六識境界中，這是「有生」；既然是有生之法，那就會是「有滅」的一天，所以呢不是真正的一心念佛，這不是自性彌陀。所有的眾生都是這樣子的，一直一直都住在自己的六識境界中，從來沒有一刻離開過。用意識心的分別思量，去配合前五識的功能，所以我們的世界就產生了。每個眾生其實是住在自己的六識所建築的世界當中，把這個東西當作是真實的。所有五識的境界，都需要意識來配合分辨。如果沒有意識的人，譬如說，如果我們昏迷不醒，那就什麼都不知道。所以六識的關鍵在於意識，用意識來貫穿整個世界；沒有意識就沒有了自己，就沒有了理性，也就沒有了世界，就什麼都不用談了。因此西方的哲學家，都同意一句話，叫作「我思故我在」，「我」要存在的先決條件，就是要有我的意識。

我們來看看《成唯識論》怎麼說：「五俱意識，同五所緣……。意不定與五受同故，予偏注境起一受故。」（《成唯識論》卷五）是說與五識共同生起的意識，它跟五識是識取共同的對象。意識也不一定和五識的感受相同。譬如說泡溫泉，我們泡下去的時候呢會覺得：「好燙啊！好燙啊！」可是我們心中卻會說：「好啊！燙啊！燙啊！燙得好啊！燙得很高興啊！燙得很舒服啊！」雖然我們的身識覺得燙，但是意識卻覺得很舒服，這叫作「意識不一定跟五識的感受相同」。當意識專注於五識中的某一識，就跟著那個識專注那個對象，生起了跟那個識相同的這個感受。譬如說，當我們牙齒痛的時候，這時候呢，如果我們專注在我們的牙上，過一會兒，我們就會覺得真的很痛；反過來講，如果當我們牙齒痛的時候，我們把心轉到別的地方，讓我們的意識，譬如說專注於電視上好笑的節目，這時候就似乎忘掉了牙疼，甚至會跟著電視裏面的情節一起在那邊笑，等到了廣告來的時候，又回到我們的牙齒上，於是我們又覺得：「嗚！好痛啊！好痛啊！」所以六識之中，意識是主，前五識是輔助意識、幫助意識完成境界。這樣子同意嗎？

可是意識的本身，也是虛妄有生有滅法。例如佛在《中阿含經》裏面明白的說到：「緣意法生識，生識已，說意識。」（《中阿含經》卷五十四）意思是說，意識它本身是由意根觸法塵所出生的，就好像眼根觸色塵生眼識，耳根觸聲塵生耳識，如果沒有眼根或者沒有色塵，就不會有眼識出生。同理，意根觸法塵生意識，意識也只是被人家出生的法，它不是常住的法，也不是清淨的法，更不是不變之法。所以，意識的本身不會是我們的自性彌陀。這也就是 佛在《中阿含經》裏面說的：

【阿難！我本為汝說六識身：眼識，耳、鼻、舌、身、意識。阿難！此六識身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說，教此六識身者，彼便得安隱，得力得樂、身心不煩熱，終生行梵行。】（《中阿含經》卷二十一）

意思是說，佛交代阿難說：「阿難啊！我為你說了六識身的法，六識身有眼識、耳識、鼻識、身識、舌識、意識。阿難啊！這樣的一個六識身的法，你應當為年輕的、年少的比丘，把這個法交給他們。如果你能夠為這些年少的比丘教他們六識身的法，這一些年少的比丘就能夠得到安隱，能夠得到大利，得到安樂，身心就不會煩熱，於是終生都可以行清淨的梵行。」如果我們能把這六個識的本質現前的觀察清楚，就能夠得到安樂，心就不會再為這樣的六塵法、六識法而煩惱。

總結一下，即使是像 大精進菩薩那樣子的努力，七天之內，一心不亂，憶念於佛，都還只是意識心的境界，是有生之法，是有滅之法，所以不算是證得了自性彌陀，因為他還是處在因地念佛。瞭解了這一點，我們再繼續的往下看，回到書上繼續看看 平實導師怎麼說：

「現在這一個階段講的無相念佛，是已經明白了什麼是自性彌陀，但是仍然還不能夠眼見，所以稱為果地無相念佛。這個階段的念佛，也可以稱為真實念佛，雖然還在空的一邊，但是已經真實的了知真如，所以能夠稱為果地無相念佛。」（《念佛三昧修學次第》187頁）

好，我們來整理一下：眼根觸色塵生眼識，耳根觸聲塵生耳識……乃至於意根觸法塵生意識。眼根、色塵、眼識這三個東西，是互相依靠在一起的——沒有眼根，眼識也就不存在，色塵也就沒有意義；沒有色塵，則眼根就失去了作用，眼識也就不會生起；如果沒有眼識的話呢，另外的這兩個條件，也都變成沒有意義之法。眼根、塵、識三個綁在一起，這叫作「束蘆之法」。比方說，我們在高中的時候上軍訓課操槍，下課的時候教官會要我們三個人一組，把三把槍互相靠在一起、站在一起變成一束，然後這一束當中的三把槍就把它編號叫作A1、A2、A3，可是這三把槍裏面只要有一把槍倒下來，另外的兩把槍也會跟著倒下來，這時候這整束的槍就解散了，就不會再有這什麼A1、A2、A3的差別了。根、塵、識三個也是一樣的，互相依靠而存在，根、塵、識綁在一起成為一束，一個聚合。所以在眾生的世界裏面，我們的眼睛，眼的這一聚法裏面，有色塵、有眼根、有眼識；耳的這一聚法裏面，有聲塵、有耳根、有耳識；依此類推，到了意的這一聚法裏面，有意根、有法塵、有意識。眼耳鼻舌身意總共有六聚，每一聚法裏面都有根、塵、識三個法，所以總共是六乘以三，有十八個法，也就是十八種功能，又叫作十八個界。每一個界都靠著根、塵、識三者和合，才有它的作用，才能夠存在，所以每一個界本身，都是相對待之法，不是真實常存之法。也就是說，這樣的六識，這樣的十八個界，沒有一個是無生無滅的真自性彌陀。

大精進菩薩在七天之中，完全體驗了這個部分，所以祂不用十八界當中的任何一界法當作是真實之法，祂決定要繼續更上一層樓，去探究真正常住的自性彌陀。那離開了這十八個界，來找尋自性彌陀要怎麼找呢？我們再回到書上，平實導師接著說：

「一個念佛人，他進入到體究念佛的階段之後，一心一意來體究『念佛是誰？』，或者體究『如何是歸命無量壽佛？』，就是用這樣的思惟觀的功夫，不停的在觀照、思惟，以找出這個自性彌陀。」（《念佛三昧修學次第》187頁）

今天因為時間的關係，我們就暫時為各位介紹到這一邊。今天我們帶著大家一起弄清楚了「六識法」，弄清楚了「十八界」，並且告訴大家，我們要的「果地無相念佛」，不在「十八界」當中。那到底在什麼地方？請聽下回分解。

謝謝大家！

阿彌陀佛！