自咒自受  (原佛典內容與白話解釋如下:)
──微妙比丘尼品第十六
《賢愚經》卷第三：


【如是我聞，一時佛在舍衛國祇陀精舍：波斯匿王崩背之後，太子流離，攝政為王，暴虐無道。驅逐醉象，蹋殺人民，不可稱計！


時諸貴姓婦女，見其如是，心中摧悴！不樂於俗，即共出家，為比丘尼。國中人民，見諸女人，或是釋種、或是王種，尊貴端正，國中第一，悉捨諸欲，出家為道，凡五百人。莫不嘆美，競共供養。


諸比丘尼，自相謂言：「吾等今者，雖名出家，未服法藥消婬怒癡。寧可共詣『偷羅難陀比丘尼』所，諮受經法，冀獲所剋。」即往其所，作禮問訊，各自陳言：「我等雖復為道，未獲甘露，願見開悟。」時偷羅難陀，心自念言；「我今當教令其反戒，吾攝衣鉢，不亦快乎！」即語之曰：「汝等尊貴大姓，田業七寶、象馬奴婢，所須不乏，何為捨之？持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是！不如還家，夫妻男女，共相娛樂。恣意布施，可榮一世！」諸比丘尼，聞說是語，心用惘然，即各涕泣，捨之而去。


復至『微妙比丘尼』所，前為作禮，問訊如法。即各啟曰：「我等在家，習俗迷久。今雖出家，心意蕩逸，情欲熾燃，不能自解。願見憐愍，為我說法，開釋罪蓋。」爾時微妙，即告之曰：「汝於三世，欲問何等？」諸比丘尼言：「去來且置，願說現在，解我疑結。」微妙告曰：「夫婬欲者，譬如盛火燒于山澤，蔓莚滋甚，所傷彌廣！人坐婬欲，更相賊害；日月滋長，致墮三塗，無有出期！夫樂家者，貪於合會，恩愛榮樂因緣，生老病死離別，縣官之惱，轉相哭戀，傷壞心肝，絕而復穌！家戀深固，心意纏縛，甚於牢獄！」


「我本生於梵志之家，我父尊貴，國中第一。爾時有梵志子，聰明智慧，聞我端正，即遣媒禮，娉我為婦，遂成室家，後生子息。夫家父母，轉復終亡。我時妊娠，而語夫言：『今我有娠，穢污不淨。日月向滿，儻有危頓，當還我家見我父母。』夫即言善。遂便遺歸。至於道半，身體轉痛，止一樹下，時夫別臥。我時夜產，污露大出。毒蛇聞臭，即來殺夫！我時夜喚數反無聲，天轉向曉，我自力起，往牽夫手，知被蛇毒：身體腫爛，支節解散！我時見此，即便悶絕！時我大兒，見父身死，失聲號叫！我聞兒聲，即持還穌。便取大兒，擔著項上；小兒抱之，涕泣進路。道復曠險，絕無人民。至於中路，有一大河，既深且廣，即留大兒，著於河邊，先擔小兒，度著彼岸，還迎大者。兒遙見我，即來入水，水便漂去！我尋追之，力不能救，浮沒而去！我時即還，欲趣小兒，狼已噉訖，但見其血流離在地！我復斷絕，良久乃穌！」


「遂進前路，逢一梵志，是父親友。即問我言：『汝從何來？困悴乃爾！』我即具以所更苦毒之事告之。爾時梵志，憐我孤苦，相對涕哭。我問梵志：『父母親里，盡平安不？』梵志答言：『汝家父母大小，近日失火，一時死盡！』我時聞之，即復悶絕，良久乃穌。梵志憐我，將我歸家，供給無乏，看視如子。時餘梵志，見我端正，求我為婦，即相許可，適共為室。我復妊娠，日月已滿，時夫出外，他舍飲酒，日暮來歸。我時欲產，獨閉在內。時產未竟，梵志打門大喚，無人往開。梵志瞋恚，破門來入，即見撾打！我如事說，梵志遂怒，即取兒殺！以酥熬煎，逼我使食！我甚愁惱，不忍食之，復見撾打！食兒之後，心中酸結，自惟福盡，乃值斯人！便棄亡去。」


「至波羅奈，在於城外，樹下坐息。時彼國中，有長者子，適初喪婦，乃於城外園中埋之。戀慕其婦，日往出城，塜上涕哭。彼時見我，即問我言：『汝是何人？獨坐道邊。』我如事說。復語我言：『今欲與汝入彼園觀，寧可爾不？』我便可之，遂為夫妻。經于數日，時長者子，得病不救，奄忽壽終！時彼國法若其生時，有所愛重，臨葬之日，并埋塜中。我雖見埋，命故未絕。時有群賊，來開其塜。爾時賊帥，見我端正，即用為婦。數旬之中，復出劫盜，為主所覺，即斷其頭！賊下徒眾，即持死屍，而來還我，便共埋之。如國俗法，以我并埋。時在塜中，經于三日。諸狼狐狗，復來開塜，欲噉死人。我復得出，重自剋責：『宿有何殃？旬日之間，遇斯罪苦，死而復生！當何所奉，得全餘命？』即自念言：『我昔常聞：釋氏之子，棄家學道，道成号佛，達知去來。寧可往詣，身心自歸。』」


「即便徑往，馳趣祇洹。遙見如來，如樹花茂、星中之月！爾時，世尊以無漏三達，察我應度，而來迎我。我時形露，無用自蔽，即便坐地，以手覆乳！佛告阿難：『汝持衣往覆彼女人。』我時得衣，即便稽首世尊足下，具陳罪厄，願見垂愍，聽我為道！佛告阿難：『將此女人，付憍曇彌，令授戒法。』時大愛道，即便受我，作比丘尼。即為我說四諦之要、苦空非常。我聞是法，剋心精進，自致應真，達知去來。今我現世，所更勤苦，難可具陳。如宿所造，毫分不差！」


時諸比丘尼，重復啟白：「宿有何咎，而獲斯殃？唯願說之。」微妙答曰：「汝等靜聽：乃往過世，有一長者，財富無數，無有子息。更取小婦，雖小家女，端正少雙。夫甚愛念，遂便有娠，十月已滿，生一男兒。夫妻敬重，視之無厭。大婦自念：『我雖貴族，現無子息可以繼嗣。今此小兒，若其長大，當領門戶，田財諸物，盡當攝持。我唐勞苦，積聚財產，不得自在。』妬心即生，不如早殺！內計已定，即取鐵針，刺兒顖上，令沒不現。兒漸痟瘦，旬日之間，遂便喪亡。小婦懊惱，氣絕復穌，疑是大婦妬殺我子。即問大婦：『汝之無狀，怨殺我子！』大婦即時，自呪誓曰：『若殺汝子，使我世世夫為毒蛇所殺；有兒子者，水漂狼食；身見生埋；自噉其子；父母大小，失火而死！何為謗我，何為謗我！』當於爾時，謂無罪福反報之殃。前所呪誓，今悉受之，無相代者！欲知爾時大婦者，則我身是！」


諸比丘尼，重復問曰：「復有何慶？得覩如來，就迎之耶，得在道堂，免于生死？」微妙答曰：「昔波羅奈國，有一大山，名曰『仙山』。其中恒有辟支佛、聲聞、外道神仙，無有空缺。彼時緣覺，入城分衛，有長者婦，見之歡喜，即供養之。緣覺食已，飛昇虛空，身出水火，坐臥空中。婦時見之，即發誓言：『使我後世得道如是！』爾時婦者，則我身是。緣是之故，得見如來，心意開解，成羅漢道。今日我身，雖得羅漢，恒熱鐵針，從頂上入，於足下出，晝夜患此，無復竟已！殃福如是，無有朽敗！」


爾時五百貴姓比丘尼，聞說是法，心意悚然！觀欲之本，猶如熾火，貪欲之心，永不復生！在家之苦，甚於牢獄！諸垢消盡，一時入定，或〔成〕阿羅漢道。各共齊心，白微妙曰：「我等纏綿繫著婬欲，不能自拔。今蒙仁恩導，得度生死！」


時佛歎曰：「快哉，微妙！夫為道者，能以法教，轉相教誡，可謂佛子！」眾會聞說，莫不歡喜，稽首奉行。】

白話解釋如下：


我阿難親自見聞這麼一件事：當時佛陀是在舍衛國祇陀精舍。舍衛國的波斯匿王駕崩之後，太子流離（琉璃），繼位為王，暴虐無道。下令攻進迦毘羅衛國（註一），屠殺釋族種姓的人。因為釋種人民非常多，兵將們用刀劍親自屠殺，實在太費勁了，於是就想出：把他們的腳埋在地裡，使他們不能動彈，然後驅趕醉象，觀看著醉象來踏殺他們！就以這樣暴虐的手段，殘殺了無以數計的釋族百姓！

那時迦毘羅衛國的貴族種姓婦女，見到這樣殘忍的屠殺場面，心中無比的摧折傷痛！再也不願意耽戀在世俗家庭裡，就一起出家，成為比丘尼。迦毘羅衛國的人民，看到這些女人，或是釋種、或是王種，每一位都是尊貴端正，國中第一，竟然可以捨棄各種世俗的慾望，出家修道，一共有五百人之多！國人莫不發出感嘆和讚美，競相要供養這五百位比丘尼。

這些比丘尼，互相告訴對方：「我們現在雖然名義上是出家了，可是還沒有深入領受經法，沒有服食法藥，貪淫、瞋怒、愚癡種種習氣都還沒有消除。應當要一起去『偷羅難陀比丘尼』修行處拜望，請教領受經法，希望能夠克制消除種種不好的習氣。」即便前往，到了偷羅難陀比丘尼那裡，頂禮問訊，各自陳述：「我們雖然是出家修行，可是還沒有獲得法寶甘露，無法消除各種習氣。惟願開示指導，讓我們能夠明悟契入。」偷羅難陀比丘尼見了她們，心裡想到：「這些都是貴族種姓婦女，正須她們來供養護持！我還是教導她們違反戒律，讓我獨自擁有衣鉢，這才是安心快意的事啊！」主意已定，就對她們說：「妳們都來自尊貴大姓的人家，家裡田宅七寶（註二）、象馬奴婢，各種需求都不虞匱乏，何苦捨棄？卻想要遵循持守佛陀的禁戒，作比丘尼，辛苦的求道修行！不如還是各自回到家裡，夫妻男女，共享愛樂。隨著自己的意願，想布施的時候就布施，累積福德，至少也可以享受一世的榮華富貴啊！」諸比丘尼聽了這樣的話，與她們所知大相逕庭，一片渴求之心前來求法，卻枉費力氣，於是難過得哭起來，只好失望的離開。

她們又來到『微妙比丘尼』修行的地方，向前頂禮，如法問訊。然後才說明：「我們才出家不久，在家的時間習慣了種種俗務，迷失已久。現在雖然是出家了，卻還是會感到心意蕩漾，有時情欲熾燃，不能自解。惟願尊者憐愍，為我們說法，開釋這罪業遮障的根源。」這時微妙比丘尼就問她們：「妳們對於三世因果，想要啟問的是哪一世呢？」諸比丘尼說：「過去世和未來世都不是我們現在看得到的，暫且不談，就說現在吧！願您能說法解除我們心裡的疑結。」微妙比丘尼就開示說：「『淫欲』這件事，就好像大火燒著山林一樣，蔓延得很快，其傷害更是既深且廣！人如果耽溺在淫欲裡，互相貪求愛著，只是彼此在凌遲、污染對方罷了！隨著歲月的日日滋長，男女之間的情慾深重，難以割捨，到了臨命終時，難逃下墮三塗（註三）的果報，生生世世竟沒有出離的時候！那些貪戀家庭的人，因為貪著夫妻交合的覺受，以及夫妻間恩恩愛愛、一起來經營家業共享榮華富貴，追求世間至樂的寄望等等因緣的羈絆，而耗掉了寶貴的青春歲月。等到生離別、老離別、病離別、死離別、或是得罪官府，招來牢獄之災時，到這個時候，面對生離死別，夫妻恩情眷戀轉盛，戀戀不捨抱頭痛哭，肝腸寸斷、痛徹心扉，而過度傷心悶絕躃地，暈死過去又再甦醒，就這樣反復折磨痛苦萬分！妳們看看，這種深不可拔對於家庭的愛戀，皆由於妄心作意的纏繞束縛所致，這種癡情意迷，實在是比關在牢獄裡還更痛苦，更無法解脫，更不自在啊！」

「我本來是生長在一個外道修行人的家庭，我的父親地位尊貴，國中第一。那時有一位修行人的兒子，聰明有智慧，聽說我品貌端正，就找人說媒，送了聘禮，我遂與他成親，組成家庭，並且生了兒子。沒幾年時間，夫家父母陸續壽盡命終。我那時懷了第二個孩子，就對丈夫說：『現在我有孕在身，眼看著產期就要到了，生產時會有種種穢污不淨。也可能會有危險，應當利用這段時間先回娘家，探望我的父母。』我的丈夫也覺得這樣很好，我們全家遂一起踏上路途。沒想到才走到半路，我的肚子竟然就痛起來！只好在一棵大樹下休息，我的丈夫躺在別的角落睡著了。我肚裡的小孩在半夜裡就出生了，惡露也隨著排出來。毒蛇聞到血腥味，循臭而來，竟把我的丈夫咬死了！我夜裡生產，喊了他好多聲，都沒有回應，心裡兀自納悶，不知發生了什麼事？等到天快亮了，我只好勉力起來，去牽他的手，這才知道他已經被毒蛇咬死了：身體腫脹潰爛，被咬得肢體都散掉了！我見了這可怖的慘狀，立刻嚇得暈死過去！我的大兒子，見到父親慘死，放聲哭叫起來！我聽到兒子的哭叫聲，才又甦醒過來。只好抱起大兒子，騎在自己的脖子上，以安撫他害怕恐懼的心；懷裡抱著剛出生的小兒子，兩臂順勢夾著大兒子的腳，就這樣一路哭著往前走。道路空曠危險，一路上都沒有看到行人。半路上有一條大河，既深且廣，我只好把大兒子留下來，要他乖乖在河邊等著，我先擔著小兒子，小心翼翼的走到對岸，把小兒子放在岸邊，再回過頭來，去接大兒子。沒想到，兒子遠遠的看見我過來，忘了我的叮囑，就跑到水裡來迎接我，小小的身子哪裡擋得住強勁的水流，竟被水流漂走！我隨即追趕過去，卻因體力虛弱沒有能力救他，眼睜睜的看著他在水裡載浮載沉地離我而去！我那時想到在對岸的小兒子，立即再趕過去，沒想到小兒子已經被狼吃了，只見到他的鮮血灑在岸邊！我又傷心得暈絕過去，過了很久才悠悠醒轉！」

「滿腹愁苦，我只是茫然地沿著路途前進，後來遇到一位修行人，是我父親的好友。問我說：『妳是從哪兒過來的？怎麼會困頓憔悴到這個地步！』我一五一十，把淒慘的經歷告訴他。這位修行人，聽了我的告白，憐愍我成了孤苦伶仃的一個人，不禁與我相對哭泣。我問這位修行人：『我的父母親族鄰里，都還平安嗎？』這位修行人回答：『妳們家最近失火，妳的父母親人大小，一時間都被燒死了！』我聽了他這麼說，又再暈死過去，過了很久才甦醒過來。那位修行人可憐我的遭遇，把我帶回家，當成他的孩子一樣看待，供給我生活日用，不虞匱乏。那時有另一個修行人，見我長得端正，請求我當他的妻子，我不耐寂寞，也希望能有個依靠，遂答應了他，與他合室完婚。沒有多久，我又懷孕了，妊娠期滿，即將生產。那一天，丈夫外出到朋友家飲酒，日暮時分，才帶著酒意，蹣跚歸來。我正好要臨盆了，自己待在房間裡，我夫拍打著門，大聲呼喚，我因為還在生產當中，無法前往開門。我夫看無人前往應門，憤怒極了，硬把門撞開衝進來，即對我拳打腳踢！我告訴他因為在生產的緊要關頭，沒法去開門。他更加生氣，索性把初生嬰兒殺了！用酥油熬煎，逼我去吃！哎，真是禽獸不如啊！我怎麼吃得下去呢？不吃，又是狠狠的一頓拳腳！當我和著眼淚勉強把孩子吃下時，心裡酸苦無奈到了極點，自己思量：『難道是我的福報都已經用盡了嗎？竟會遇到這樣的人，還與他結為夫婦！』趁著他酒後酣睡，我即黯然逃離這個家，四處流浪。」

「我到了波羅奈國，這天在城外樹下休息。有一位長者子才剛喪偶，埋葬在城外的墓園中。因為對亡妻的眷戀，每天留連在妻子的墓塜上啜泣。這天他出城遇見了我，就問：『妳是什麼人？一個女人家怎麼獨自坐在路邊呢？』我就把自己的遭遇說了。他又問我：『我想邀妳一起進入墓園看看，妳願意嗎？』我答允陪同，後來也就與他成為夫妻。誰想到成婚沒幾天，這位長者子竟然得病，無法救治，一下子就死了！那個國家的律法，家裡的主人命終了，在下葬時，要把那個人生前愛重的人物一起陪葬。所以我就成了陪葬人，一起被埋在墳塜中。也許是命不該絕，並沒有立刻死亡。正巧有一群盜賊，來開塜盜墓，把我領了出來。盜賊的首領，見我長得端正，於是我成了壓寨夫人。經過數十日又出去盜墓時，被主人發覺了，當下砍了他的頭！他的手下徒眾，持了他的死屍回來給我，還是依照這個國家的律法，把我與他一起埋了。我孤伶伶的陪著屍體待在墓裡，經過三天，並沒有死亡，正好有一群野狼、狐狗，來刨開墳塜，想要食噉死人。墳墓被刨開，我又出來了，深重的剋責自己：『我往昔究竟是造了什麼殃孽？不過數十日之間，遇上這麼多慘絕人寰的罪苦；死也死不了，又再從墳塚裡復生！哪裡才是我的皈依處啊？誰能讓我的性命能夠茍延殘喘呢？』隨即想到：『我過去常聽說：釋迦族的長子，離開家庭學道，得到無上正等正覺，號稱為佛，能通達過去未來的因果宿命。我何不前往拜詣，祈望祂的指導，能讓我身心得到皈依。』」

「主意已定，再不猶豫，立即前往，一心一意只想趕到佛陀所在的祇洹精舍。到了祇洹精舍，遠遠的看見如來，那尊貴的氣質，就像榮茂的樹中花那樣顯眼，更像眾星中的明月，皎朗明潔！那時候，世尊以無漏三達（註四），察知應是我得度的時機，遂率眾來迎接我。當時我衣不蔽體，自慚形穢，只好弓著身體坐在地上，以手遮掩著雙乳，羞愧得連頭都不敢抬起來！佛陀對阿難尊者說：『你拿了衣服，去給那位女人遮覆身體。』我得了衣服遮覆，這才敢起身，即向世尊行最恭敬的頭面接足禮，並且一一敘說我所受到的罪厄，惟願世尊悲愍，聽受我出家學道！佛即對阿難說：『帶著這個女人，交付給憍曇彌（註五），令憍曇彌比丘尼教授她戒法。』大愛道比丘尼接獲指示，就接受了我，讓我出家成為比丘尼。為我解說苦集滅道四聖諦的要旨、以及演示苦、空、無常、無我的道理。我聽聞到這麼精妙的法義，收攝心神，制心一處，精進用功，終於證道，能通達了知過去和未來的事情。這才知道我這一世所經歷的，讓人難以置信的痛苦煎熬，都是往世所造惡業的後果，因果昭然，絲毫不爽啊！」

那些比丘尼，聽得悚然心驚，再次啟問：「您過去世是犯了什麼過錯，才會招致這一世的罪苦？惟願您能為我們敘說。」微妙比丘尼回答：「這裡面的因果很深，妳們要專心的聽：在過去世，有一位長者，財富無數，可惜一直沒有子息。遂又再娶了一位小妾，雖然是小戶人家的女兒，也是長得端正無雙。那位長者很愛戀她，不久便有了好消息，十月已滿，生下一個男孩。夫妻互相敬重，對這個孩子也是疼愛有加，越看越歡喜，毫無厭倦。那位大老婆看了這個情況，心裡想著：『我雖然出身貴族，只恨肚子不爭氣，沒有生下一兒半女繼承家業。等這個孩子長大了，理所當然成了家裡的主人時，家裡的田舍財產和一應貴重物品，都變成在他的名下。我這一輩子辛辛苦苦，積聚財產，到後來竟都不是我的，也不能自在的使用。』怒從心中起，惡向膽邊生，心裡思量：『不如早早把他殺了，以除後患！』心意已定，即便取了鐵針，刺入小兒頭頂的囟門（註六）內，並且讓鐵針沒入不現。小兒身體不適，日漸消瘦，可是也沒有人看出問題在哪裡。沒有幾天的時間，小孩就死了。那位小妾懊惱極了，傷痛得暈了過去，又再悠悠醒轉，懷疑是大老婆因為嫉妬殺了她的孩子。就質問大老婆：『妳這個惡毒的女人，竟然懷怨殺了我的愛兒！』大老婆那時就賭咒發誓：『如果是我殺了妳的兒子，讓我以後生生世世：所嫁的丈夫被毒蛇咬死；兒子不是被水漂走就是被狼吃掉；我自己被活埋；吃自己孩子的肉；父母親人大小都被火燒死！妳這個賤女人，憑什麼毀謗我，憑什麼誣賴我！』在那個時候，不認為有因果報應這一回事，不相信這些作為真會報應在自己身上。結果，前世所發的毒誓，這一世都應驗了，通通報應在自己身上，沒有誰可以代替我受罪！妳們知道嗎，那時候的大老婆，就是這一世的我啊！」

那些比丘尼，更是驚詫不已，又再啟問：「又是什麼樣殊勝的因緣，讓您能親自見到如來的聖顏，並且率眾來迎接您，使您能夠修行證道，免除生死的過患？」微妙比丘尼回答：「從前在波羅奈國，有一座大山，叫做『仙山』，鍾靈毓秀。山裡總是有著辟支佛、聲聞、外道神仙等等的修行人。那時有一位緣覺聖者，進入城裡乞食（註七），城裡一位長者家的女主人，見了那位聖者，心裡就歡喜，即誠心的供養他。那位緣覺聖者感應到長者婦的真誠，用過餐後，即示現神通，飛昇到虛空，身上同時發出水火，並且能坐臥在空中。長者婦見了這情況，就發願說：『惟願我後世修行得道，也有這樣的功德受用！』那時的長者婦，就是這一世的我啊！因為誠心供養發願，這一世才有機緣得見如來，心開意解，證成阿羅漢的果位。可是啊！今天的我雖然是證得阿羅漢，還是每天會遭受過去世造惡的餘報，就好像是有一根燒得熾熱的鐵針，從我的頭頂上插進去，再從腳底出來，日日夜夜受到這樣的痛苦折磨，竟然沒有終了的時候！災殃和福報都是這樣的，自作其業，自受其報，在還沒有受報前，這些業種是不會無端朽壞敗失的！」

那時五百位貴族種姓的比丘尼，聽聞了這樣不可思議的因緣，無不駭然心驚！深切的觀察到淫欲的本質，就好像猛火一樣，是會燒掉一切的，對於淫欲的貪著希求，再也升不起來！也體認到在家之苦，甚於牢獄的繫縛！心識裡種種染污的煩惱垢消除淨盡，一時進入決定心位，證成阿羅漢的道果。遂一起對微妙比丘尼稟白：「我們因長久以來貪著淫觸的覺受，對情愛的纏綿不能自拔。今日有幸得蒙尊者慈悲開導，讓我們得以度脫無明生死，而到達解脫的彼岸！」

佛陀知道了這件事，即讚歎說：「微妙比丘尼的作為，才是讓人稱心快意的事啊！作為一個修行人，能夠以自己切身的經驗，發露而為法布施，轉而教誡其他有志修行的人，可說是真正的佛子啊！」在祇陀精舍請法的眾人，聽聞了這樁美事及佛陀的讚歎，沒有不歡喜踴躍的，即恭敬的信受奉行。

註　釋

註一：舍衛國波斯匿王即位時想娶迦毘羅衛國釋族種姓女子為妻，迦毘羅衛國人認為釋種為尊貴大姓，鄙薄波斯匿王為婢女所生，不願結親。又懾於波斯匿王為人暴惡，恐其攻打國界，遂由迦毘羅衛國長者『摩訶男』以家中婢女所生的女兒，假稱係自己的女兒，送給波斯匿王成親，生子即取名『流離』，立為太子。流離太子八歲時，父王命他至迦毘羅衛國學習射術，因為階級種姓的關係，受到該國釋族種姓子的嘲諷凌辱，使他懷恨在心，矢志復仇！繼位後即攻進迦毘羅衛國。詳請參閱《長阿含經》〈釋種滅宿業緣記第十八〉。


註二：七寶（以下均引述自《丁福保佛學大辭典》之內文）
《法華經》〈受記品〉曰：「金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶合成。」《無量壽經》上就述說七寶：「金、銀、琉璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲。」《大智度論》卷十曰：「有七種寶：金、銀、毗琉璃、頗梨、車渠、馬瑙、赤真珠〔此珠極貴非珊瑚也〕。」《阿彌陀經》曰：「亦以金，銀，琉璃，玻璃，硨磲，赤珠，瑪瑙，而嚴飾之。」《般若經》以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、虎珀、珊瑚、為七寶。


註三：三塗
四解脫經之說。塗者，途之義。一、火途，地獄趣猛火所燒之處。二、血途，畜生趣互相食之處。三、刀途，餓鬼趣以刀劍杖逼迫之處。


註四：三達
在羅漢謂之三明。在佛謂之三達。即天眼，宿命，漏盡也。天眼知未來之生死因果，宿命知過去之生死因果，漏盡知現在之煩惱而斷盡之。知之而明，謂之明，知之而窮盡，謂之達。《大乘義章》二十本曰：「知之究盡說三達，明共二乘，達唯如來。」大部補註八曰：「三明居極，故云三達。」


註五：憍曇彌
即大愛道比丘尼。佛之姨母，梵名摩訶波闍波提，乳養佛者。由阿難之請，始許出家。是比丘尼之初也。別號憍曇彌。


註六：刺兒「顖」上
應係指「囟門」：初生嬰兒的頭頂前部。因臚骨尚未成熟癒合，故可看到腦部血管的跳動。《教育部國語辭典》


註七：分衛
或翻乞食，或翻團墮。乞食者為比丘行而乞食也，團墮者就乞得之食而釋之，以西竺之法，多摶食作團墮疊缽中故也。僧祇律曰：「乞食分施僧尼，衛護令修道業，故云分衛。」


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