三乘菩提之念佛法門 第11集
由正禮老師開示: 受持三歸之行（三）


三乘菩提之念佛法門

第十一集 受持三歸之行（三）
正禮老師主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

上個單元，我們跟各位介紹到四個四不壞凈。如果能夠歸依三寶而成就四不壞凈，那一定可以確保這個人永遠能夠不墮三惡道，能夠在三界裏面人天的三善道裏面常常在人天的境界中受樂。如果毀壞了三歸依戒，那就常常會淪墮到三惡道裏面。我們知道三歸依的這個功德有這麼廣大，我們應該一起跟我們的眷屬，一起來佛教的道場受這個三歸依。可是我們要受三歸依的時候，我們一定要先弄清楚，我們想要去受三歸依的這個道場，他們對於佛是怎麼說的、他們對於法是怎麼說的、他們對於僧寶是怎麼說的、他們對於戒法是怎麼說的，我們一定要先把它弄清楚。因為當我們把這些事情弄清楚之後，我們去受三歸依戒之後，就可以獲得廣大的功德。可是如果我們不是先去把它弄清楚——他們所說的佛、他們所說的法、他們所說的僧、他們所說的戒法是如何的——那就盲目的去歸依，那這樣反而是不好。因為有很多假借佛教的名義來欺騙眾生，這個是我們五濁惡世，在這種惡世中修學佛法，最困難的地方，也是辛苦之處。可是既然我們在這個五濁惡世之中，有這樣子的惡因緣，我們就應該要以我們的智慧，來排除這樣子的惡因緣，所以希望大家能夠仔細的來分辨。

我們接下來說，我們說的這個三寶——歸依三寶。可是三寶它有分所謂的世間三寶、跟出世間三寶，乃至有所謂的自性三寶（同體三寶）——自性佛寶、自性法寶、自性僧寶，我們要來解說這個部分。所謂的世間三寶是說:譬如我們在寺院裏面，可以看到有佛像、有菩薩形像；我們可以看到這個經典——大乘的經典或是二乘的經典、或是其他的論典、或是律典，這個經律論的這些經典就是法寶；佛像呢我們就說它是佛寶，那我們說的菩薩像，乃至有一些是出家眾，這個就屬於僧寶，他是屬於我們說的佛菩薩形像，就是我們說的佛像，或是說僧寶的形像，這個僧寶就是現在依於佛教的戒律所出家的這種出家四眾，他也持守三歸五戒、他也持受他的比丘、比丘尼戒，這樣子的四眾就是僧寶。我們所說的這個世間三寶，就是在講這個佛像啊，經典啊，還有這些出家眾，這個就是世間的三寶。

我們說 釋迦牟尼佛祂是佛寶。可是有人會說：「釋迦牟尼佛不是入滅了嗎？那佛寶不就不見了嗎？」不是這樣子。雖然 釋迦牟尼佛入滅，那是因為五濁惡世的眾生因緣如此，所以祂就取滅，可是取滅祂並沒有真滅，因為祂現在還在色究竟天宮中說法。可是在人間呢，就有表法的佛像存在，讓眾生可以來景仰 佛陀，所以在世間的三寶裏面的佛寶，就是指的這個佛像。可是我們的心中一定要知道，佛陀祂仍然是存在的，仍然在三界裏面度化眾生，仍然在加持我們。那這個經律論裏面的法寶，現在收藏在所謂的《大正藏》，或其它的不同種類的經典。我們要區別說八識論的這種正確的經典才是法寶，如果夾雜著其它錯誤的經典，夾雜著其它的偽經或是疑偽經，這個就不是法寶。那我們說出家的僧寶，他是怎麼樣呢？他要受這個菩薩戒、比丘戒、還有比丘尼式，能夠正受這些戒法，他才是世間所謂的僧寶。如果有這樣子的僧寶，這些受菩薩戒的菩薩，或是說受比丘戒、比丘尼戒，而示現聲聞的這些菩薩，這些也都是僧寶。所以說出家有四眾，為什麽？因為菩薩有些，他是不受比丘戒、不受比丘尼戒，他是直接受菩薩戒，所以他也有二眾；如果有些人，他是受比丘戒、比丘尼戒，而且一定會加受菩薩戒，那他示現出出家相面，出家的相貌，這樣合起來就有四個眾，他們就是我們所說的世間的僧寶。

世間三寶的這個僧寶，一定要持守他所受的這個戒法，如果他不持守這個戒法，乃至他破壞了三歸依戒或是五戒，他一樣不成為僧寶。所以說一切的戒，譬如說這個僧寶他要去受比丘戒、比丘尼戒，乃至要受菩薩戒之前，他一定要先去受三歸依戒。所以沒有一個僧寶，他是不受三歸依戒的，所以一切戒是以三歸依戒跟五戒作為前提。所以我們可以看到有一部經叫做《大方便佛報恩經》卷六說：【（優婆離）問曰：「若不受三歸，得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三歸，得十戒不？若不（受三歸），白羯磨得具戒不？」（世尊）答曰：「一切不得。」】這段經文所說的五戒，就是我們說的殺、盜、淫、妄、酒。所謂的八戒就是指八關齋戒，這是八戒。或者是說十戒，這個十戒指的就是要成為比丘、比丘尼之前，所要受的沙彌戒或是沙彌尼戒，那就是屬於十戒。或者是說白四羯磨得具戒，具戒講的是比丘戒跟比丘尼戒。意思就是，優波離問 釋尊說：如果要得五戒、八戒、十戒，乃至具足戒（聲聞具足戒），是不是可以不受三歸依戒？如果不受三歸依戒的話，這些戒能不能獲得呢？佛陀就回答優波離說：「一切不得」。也就是說，所有持守戒法的人，他一定要先遵守三歸依戒，如果沒有遵守三歸依戒，那他的戒體一定都損壞掉。

很多人對於什麽叫作戒體，他會很多的迷惑。什麽是戒體呢？戒體就在告訴我們：我們知道持守的那個分寸，持守的那個界限，當我們知道什麽是對，什麽是錯的時候，當我們知道那個界限、知道那個範圍的時候，我們所知道的那個範圍、那個界限就是一個體，就是我們要持守的那個戒體。所以如果有人去違犯重戒，我們說他的戒體毀壞。為什麽？因為他不遵守自己所界定的那個分寸，不去遵守他自己所約束——跟佛菩薩所誓願要遵守的這個界限。因為界限損壞，所以說他就是非不分、善惡不分；因為是非不分、善惡不分，所以叫作沒有戒體。所以戒體就是要知道，我所要持守的那個範圍，我能夠清楚明白，所以叫做有戒體；如果沒有清楚明白，這個範圍跟內容，那就叫做沒有戒體。所以有戒體、沒戒體就在於：對於所受的這個戒法——應該持守的那個內容——有沒有具體的了知。如果能具體的了知，那就叫做有戒體；如果不能具體的了知，那就叫沒有戒體。所以受持三歸，一樣有三歸依戒的戒體。所以如果我們到任何道場去受戒的時候，都應該要聽聽他所說三歸依戒的內容，如果他說的是正確，我們就知道傳法的人他有戒體。因爲他有戒體，我們聽受了之後，我們就知道我們本身有戒體，因為我們知道，清楚的知道如何持守。可是如果我們去歸依的時候，他不跟我們講應該持守的範圍，這樣的話沒有戒體，沒有戒體就是隨緣的、結緣的歸依而已，這樣的話還沒有真正進入佛門。所以我們都應該清楚的了知三歸依戒的內容，瞭解了之後就可以進一步去具足眾戒。

簡單說了世間三寶之後，接下來要跟各位介紹「出世間的三寶」。出世間的三寶一樣是佛、法、僧三寶。所謂的佛寶，就跟世間三寶是不一樣。世間三寶是佛像——裱好的佛像，不管是大理石雕的、玉雕的或是土去塑型的，或只是印刷的佛像，那都屬於世間的三寶、表法的三寶中。所謂出世間的三寶是指什麽呢？就是指真正的佛陀、十方的諸佛！佛寶就有分法身佛、報身佛、應化佛（應化身佛）。為什麽佛要這樣來區分呢？因為這樣才能夠讓我們瞭解什麽是有情？因為在佛陀的境界來說，可以把這個有情的真正最後所成就的境界，能夠讓眾生瞭解。所以我們要來簡單說明一下佛的三身。

譬如佛的「法身」，法身所指的就是第八識如來藏這個真心。這個法身是一切眾生也都有，所以 佛陀常常依於自己的法身跟眾生的法身是完全相同，所以祂會說：心、佛、眾生是相同的；心、佛、眾生是不二的；心、佛、眾生是一樣的，所以一切眾生跟諸佛都平等的，所以說心、佛、眾生三無差別，就是依於法身的功德來說。所以一切眾生也都是有法身，所以我們每個人也都一個真佛——這就是第八識如來藏——就是「法身」！

可是我們知道，我們一個有情是由第八識跟其祂的七轉識，還有色法，這樣子共同成立，共同組合。這樣的話除了法身之外，還可知道事實上還有其它的色法跟心法，這成就了所謂的「報身佛」。報身佛的意思是說，祂依於祂三大無量數劫所修的智慧跟福德所成就的這個報身，這個報身就叫做報身佛。報身佛事實上祂又有分：所謂的「自受用」的報身佛，跟「他受用」的報身佛。所謂的「自受用」的報身佛，是因為佛陀祂的功德十分廣大，所以祂有祂的自己受用的報身，這個是自受用報身。在《華嚴經》裏面描述：釋迦牟尼佛祂的廣大報身是無量無邊的，祂是在蓮花藏世界海中的某一個世界海中，有千瓣的蓮花，祂坐在上面，祂就叫做 毗盧遮那佛。那是祂的廣大報身，我們一般眾生難以見到，即使親眼見到，因為祂太廣大，我們也不知道那是報身。因為太廣大了，我們眼界太小（我們太渺小了），所以 佛陀還會示現出所謂「他受用」的報身。這個所謂「他受用」的報身，就是要來度化眾生的，來度化菩薩，所以色究竟天宮裏面的 佛陀，就是「他受用」的報身佛。所以我們知道報身佛是有兩個：一個是「他受用」，一個是「自受用」。也有其它的宗教說，那個報身佛是個男女交合的「抱」身，那是錯誤的，因為那是錯誤的，是修雙身法的，它不是佛教，它也不是真正佛陀的報身，因為佛陀的報身不是這樣子。

我們說還有「應化身佛」，什麽叫應身呢？就是應於眾生的根器。我們說在色究竟天宮的報身佛，事實上也可以算是應現於諸地菩薩，所以祂教化諸地菩薩在色究竟天宮。可是我們也可以說事實上，應身佛指的就是 釋迦牟尼佛來人間應化有情、來教導大家、來建立佛教、來度化我們在五濁惡世的這些有緣的眾生，所以在二千五百多年前，示現在印度的 佛陀釋迦牟尼佛，祂就是應身佛。所以祂所示現的身量跟祂所相應的眾生是相類似的，因為只有這樣子，眾生才能夠接觸，才能夠學習，才能夠親近。如果 佛陀都是用祂的法身、用祂的報身來示現，眾生沒辦法去親近祂，沒辦法直接學習的。所以佛陀有時候也依於祂的悲願——祂本來是可以有廣大的受用，可以不受三界輪迴、這種色法的境界的拘束——結果祂願意來到這種五濁惡世，在古代的時候飲食是那麼不好，環境是這麼不好，結果祂還要打著赤腳走這麼多路，來度化眾生，這就是祂的悲願！就好像天人升到天之後，都不願來到人間了，結果偉大的 世尊竟然願意離開祂的自受用境界而來到人間，這就是因為祂的慈悲跟祂的愿力！所以我們要知道：諸佛的願力是不可思議的，是超越於諸天的，跟一切的天人祂是截然不同的！所以應身指的就是二千五百多年前，應化在印度的 釋迦牟尼佛。

所謂的「化身」，化身意思就是說變化的身，也就是說佛陀除了用應身要入胎、出胎、示現八相成道，來度化眾生之外，事實上祂也常常化現化身。化現化身到其它的世界，或是化現化身到其它的天界，乃至化現化身到眾生的夢中、有情中的夢中，所以有些人他會夢見釋迦牟尼佛跟他說法，這就是佛陀的化身。

那我們說佛陀既然有三身，我們說眾生一樣有法身，最後也會跟佛陀一樣，我們現在好像是不一樣？沒有錯！因為我們現在有的是法身，我們的報身跟我們的應身呢是結合在一起的。我們的報身就是我們的業報之身——所以成為人，我們是應於我們自己的業。那我們有沒有化身？我們沒有那個能力，所以我們沒有化身。所以我們的應身跟報身是合在一起的；我們也沒有那樣子的功德力量；所以說一般的眾生有法身——就是他的第八識如來藏；可是也有他的業報身，就是他的七轉識跟他的色身。所以眾生最後要能夠修學，就是希望能夠修學淨土法門，最後能夠邁向成佛之道，最後跟 佛陀一樣，可以成就功德廣大的三種身。

我們接下來跟各位介紹所謂的「法寶——出世間法寶」。出世間法寶就是：四諦、緣生、六度詮旨。前面有說三福凈業裏面的第一個部份：孝養父母、侍奉尊長、慈心不殺、修十善業，那是屬於世間，因為它還不是解脫，我們現在所說的出世間的法寶，是跟這個不一樣，因為他要談到解脫法。解脫法就是所謂的「四諦緣生」跟「六度詮旨」。為什麽這樣分呢？因為這跟三乘菩提是有關係的。（因為三乘菩提的內容很多，所以我們在這個節目裏面，不能跟詳細跟各位解說，所以只是大約跟大家提示一些重點。如果大家對於四諦緣生跟六詮旨有關於聲聞、緣覺、菩薩的法，有疑惑的話，請各位參考我們三乘菩提所說的內容。）這個四諦緣生的四諦講的是聲聞，緣生就是緣覺法，六度就是菩薩法。關於三乘菩提實際的內容，我們在三乘菩提裏面已經有很多的介紹。所以我們接下來會簡單的跟各位說明，他們之間的一些差異。

因為時間已經到了，所以有關於這個部分，我們在下個單元再跟各位來解說。

阿彌陀佛！