由正元老師開示：略述念佛種類(二)
第四十八集 略述念佛種類(二)
正元老師主講
各位菩薩：阿彌陀佛！
這個單元，為大家介紹略述念佛種類（二）。
上一個單元，我們介紹到「念化身佛」。化身佛就是在定中、夢中感應示現所見到的佛就是化身佛。一般持名念佛人感應所見到的也是化身佛；有人以至誠心歸命佛，以至誠心來禮拜佛，常能感應到佛；或是以至誠心來想念佛、思念佛、憶念佛，也常常能夠感應到佛；或是以至誠心供養佛、讚歎佛，夢中或是定中也常能夠感應到佛的示現，這些統統是化身佛。或是有人能夠深心發露懺悔罪業，感應佛來摩頂放光，這個也是化身佛；或是有人能夠深心發願迴向感應到佛；或是有念佛人即將往生的時候，佛預先告知，或是往生以後，佛來接引，這些都是化身佛。所以去想念、思念、憶念這一些感應所見到的佛，就稱為「念化身佛」。
再來為大家介紹「念報身佛」。佛的應化身有三十二種大人相、八十種隨形好。佛的報身則有八萬四千種相，每一相有八萬四千種好，每一種好有八萬四千種光明，所以佛的報身的身量非常的廣大譬如在《觀無量壽佛經》當中，觀想念佛的第八觀「像想觀」和第九觀「遍一切色想觀」裏面有提到：觀 無量壽佛的身量相好光明及種種的功德莊嚴、無量無邊不可思議；這樣的一個佛的身量對一般眾生而言，就好比螞蟻沒辦法來了知人的身量有多大，就好像我們身體內的這一些細菌沒辦法了知人身的廣大。同樣的，對人而言，佛的報身也是不可思議，難以想像的。
那這樣我們怎麼樣念報身佛呢？在《觀無量壽佛經》上面，有一段經文說：「然彼如來，宿願力故，有憶想者，必得成就。」（《觀無量壽佛經》卷一）也就是說：雖然眾生難以相像 佛報身的那一種身量的那一種不可思議的境界，可是因為 阿彌陀佛無數劫來的願力，只要有眾生發願、發心要去想佛、念佛，阿彌陀佛會以威神力來幫助這個眾生來觀想佛、憶念佛，都能夠成就這樣的一個念佛。所以這個觀想念佛所見到的佛身，就具足了無量無邊不可思議的功德莊嚴。可是這個佛身的這個功德莊嚴還有身量，仍然會隨著觀想者各自心量的大小，還有莊嚴與否，會有所不同；心量小的人，觀想出來的佛身的身量也會比較小；心量不莊嚴的人，觀想得到的佛身也會比較不莊嚴。相反的，心量大而又莊嚴的話，所觀想出來的佛身就會無比的廣大和莊嚴。所以只要按照《觀無量壽佛經》這樣次第而修，就會此感彼應，必定能夠見到報身佛，就能夠成就念報身佛的功德。
念報身佛並不是只有念 無量壽佛，也有人念十方諸佛，也有念 釋迦牟尼佛或是念 盧舍那佛，那個也都是念報身佛。譬如在阿含部《央掘摩羅經》卷三有說：「（釋迦牟尼）佛住無生際，住解脫地，而復住此（世界）。」央掘摩羅是一位大阿羅漢，為了證明 釋迦牟尼佛所講的這一句話：也就是說 釋迦牟尼佛住在本來不生的境界，也住在解脫的境地，而復住持在娑婆世界。央掘摩羅為了證明這句話，於是藉由 文殊師利菩薩和 世尊的神力到十方世界去，所謂東南西北、東南、東北、西南、西北、上、下十方，每一方各到十個佛世界，總共見了一百尊的佛，最後一尊所見的佛名為 斷一切疑如來。這一百尊佛都跟央掘摩羅說「釋迦牟尼佛就是我，我就是釋迦牟尼佛，你如果想要知道、想要明白釋迦牟尼佛住於娑婆世界而又不入涅槃的原因，你們應該回到娑婆世界，去問釋迦牟尼佛。」
於是央掘摩羅和 文殊師利菩薩回到娑婆世界來問 世尊，世尊就告訴他們：【十方世界有八十億佛，皆是一佛，即是我身，如是無量佛刹，無量如來，色身無量無邊，成就如是無量功德，云何我有疾病無常。一切如來悉皆不樂生此世界，以此眾生不可治故，以是義故，我於此世界，治不可治眾生。我于無量阿僧祇劫，行難行之行故，獲無量身，於一切無際處住，而復住此。】——《央掘摩羅經》卷三
世尊跟央掘摩羅說：十方世界有八十億佛的世界，都是一佛所住持，就是我 釋迦牟尼佛。這樣無量的世界，無量的如來，有色身無量的莊嚴，成就這一些無量的功德，怎麼可以說我 釋迦牟尼佛有疾病、有無常呢？十方一切如來都不樂於出生在娑婆世界，因為這個世界的眾生難以教化、難以救治，因為這個緣故，所以我在這個世界治理這一些難以度化、不可救治的眾生。我因為無量阿僧祇劫以來，行種種難行之行的緣故，所以能夠獲得無量的莊嚴身，因此能夠住持八十億佛世界，同時也住在無生無滅的境界。這裏就是說 釋迦如來的莊嚴報身，因為無量無邊阿僧祇劫行種種難行之行，所以成就了無量無邊的莊嚴報身，成就了無量的功德，所以住持在八十億佛世界，也同時住於無生無滅的境界，也同時以應身、化身住持娑婆世界。所以我們知道 釋迦牟尼佛的應身雖然示現了涅槃，祂的報身和化身則常住世間、壽命無量，有緣的人自然能夠見到。
那在同一部經，就是《央掘摩羅經》裏面，文殊師利菩薩也說：【彼諸世界，無諸沙礫，平如澄水，柔軟樂觸，猶如棉纊，如安樂國。無諸五濁，亦無女人、聲聞、緣覺，唯有一乘，無諸餘乘。】——《央掘摩羅經》卷三。
文殊師利菩薩說「這一百佛的世界，都是沒有沙子，沒有石頭，而且地面都是平坦澄淨，猶如水面一般潔淨光明，而且這些地面都是柔軟猶如棉花——厚的棉花一般，踩在上面都會有美妙的樂觸。這些世界都如同安樂國，就是極樂世界一般的莊嚴殊勝，而且這一百佛世界都沒有五濁（也就是說這個世界沒有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）這個世界都是清淨的世界，而且世界沒有女人，因此沒有男女淫欲貪愛，不會使人有愛欲染汙，不會使人下墮，國土沒有女人，而且世間的人民也沒有聲聞、緣覺，都是修菩薩道唯一佛乘。」這個世界連聲聞緣覺都沒有，這一個世界其實就是一個清淨的佛國世界，這個世界也都是地上菩薩，因為只有地上菩薩，才能夠跟這一個無量無邊、莊嚴報身的這個 佛來親近修學，這是一個清淨的佛國世界，也是一個唯一佛乘的一個菩薩世界，所以那裏都是地上菩薩，才能夠跟這個報身佛來親近修學。
然後 世尊又對 文殊師利菩薩等人說：【若善男子、善女人，稱彼一切諸佛名號，若讀、若書、若聞，乃至戲笑言說，或順他人，或欲自顯，若有一切恐怖事至，悉皆消滅。一切諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，不能惱亂，聞則擁護，閉四趣門。我說未發心者，得菩提因；況清淨心，若讀、若頌、若書、若聞。】——《央掘摩羅經》卷三。
世尊說：如果有善男子、善女人能夠稱念這一百佛世界的佛的名號，不管是開玩笑的來稱念，或是為了迎合別人的心意，順從他人的心意來稱念這一百佛的名號，或是想要彰顯自己博學多聞來稱念這一百佛的名號，那只要稱念以後，一切所有恐怖的事情都會消失；而且一切天龍八部都不能夠來惱亂這一位善男子、善女人，而且聽聞他們在稱念這一百佛的名號，都會來擁護他、護持他來修道；而且稱念一百佛的名號，能夠不會下墮三惡道，未來生不會下墮三惡道，連阿修羅道都不會往生到那裏去了；如果還沒發起菩提心的人，就能夠得到菩提的正因，未來能夠成就菩提的殊勝果報。這個是以這一個戲笑言說，或是或順他人的心意來稱念這一百佛的名號，如果是以清淨心來稱念這一百佛的名號，那功德更是殊勝不可思議，因為那一百佛也都是莊嚴的報身佛。
另外也有經典說，釋迦如來住於十方無量世界，祂的報身有七百個無量數劫。而我們修行成就佛道，只要三個無量數劫，所以當我們修行成佛以後，世尊的報身仍然還在十方世界度化眾生，所以 祂的報身無量無邊，無盡久遠，這個佛的報身是要示現給初地以上菩薩來親近修學的，所以凡夫二乘或是初地以下的菩薩，他們所能夠親近修學的佛是應身佛、化身佛。所以如果想在娑婆世界見到 釋迦牟尼佛的報身，必須要努力修學正法，證得初地以後，然後往生到色究竟天以後，才能夠見到 釋迦牟尼佛的報身；或是念佛發願求生極樂世界，然後如果能夠上品上生，這樣也能夠見到 阿彌陀佛的報身；或是依《觀無量壽佛經》來修學觀想念佛，由於佛的加持，佛的護念，如果修學有所成就的時候，也能夠見到 佛的報身。因此有些人、有些外道因為見不到佛的報身，也沒有因緣看見到這個化身佛，就會誤以為說「釋迦迦牟尼佛已經入涅槃了，再也見不到 佛，這個世界已經沒有佛。」這個是因為對佛法沒有深入瞭解所產生的誤會。所以十方世界仍然有無量無邊的佛，以種種的身：應身、化身或是報身，在利樂有情度化眾生，世界永遠有佛不會沒有佛，這個道理先讓大家知道一下。
接下來我們介紹「念法身佛」。念法身佛，什麼是法身佛？先要瞭解一下：諸佛的法身無形無相，因為法身就是眾生的真如、真心、如來藏，這個諸佛的法身也是無形無相啊。
那禪門祖師常常這樣說：「這個法身不是色、不是心、也不是佛」。什麼是「不是色」的意思呢？就是說這個法身，祂不是物質色法，祂沒有大小方圓處所，所以稱這個法身不是色。那什麼是「不是心」呢？這個法身，祂是第八識如來藏，祂是第八識真如，所以這個法身祂不是六識心的見聞覺知，祂沒有見聞覺知的分別，所以說祂不是心。再來這個法身，祂也不是第七識末那心（末那識的心），所以這個法身也不會思量造作，因此說這個法身祂不是心，也就是說這個法身不是六識心、也不是末那心，沒有見聞覺知的分別，也不會思量造作，因此說這個法身不是心。可是這個法身，我們應該要知道，祂是第八識，在因地的時候就稱為阿賴耶識，在果地在佛地的時候就稱為無垢識、真如，祂就是眾生的如來藏，所以說祂不是心，只是說祂不是六識心，也不是第七識末那心。那再來說祂「不是佛」，為什麼說法身不是佛？因為這個法身無形無相，祂不同於大家所瞭解的、所熟悉的應身佛、化身佛或是報身佛。因為一般的這個應身佛、化身佛還有報身佛，都是有形有相，都是可以見可以聞，可是這個法身無形無相，不能見也不能聞，因此稱這個法身不是佛。所以不要誤會，不是佛只是說祂不同于應身佛、化身佛跟報身佛一般的有形有相。所以說這個法身不是色、不是心也不是佛。
再來，我們要念這個法身，那既然祂不是色、不是心、不是佛，祂無形無相，那我們要怎麼樣念呢？所以我們念這個法身，就沒辦法用語言、文字、音聲、形相來念，而是要離一切相而念，簡單的說就是要無相而念，所以我們剛剛才說念法身佛就是無相念佛，這個道理也就是在這裏。
再來在《佛藏經》〈念佛品〉跟〈念法品〉當中有說：「念無分別，修習念佛，清淨念佛，真實念佛」——《佛藏經》。這一些都是屬於念法身佛。因為念法身佛的時候，沒有語言、音聲、形相，所以稱為無相念佛。唐朝懷感大師所著的《釋淨土群疑論》卷七有說：「得無相念佛三昧，念法身佛。得有相念佛三昧，念報化身佛。」——《釋淨土群疑論》卷七。也就是說念報身佛、應身佛、化身佛就是有相念佛，因為祂們有形有相。念法身佛就是無相念佛。所以念法身佛就是要離一切相來念，所以又稱為無相念佛。那法身就是眾生的真如、真心、如來藏，這個道理大家要先瞭解一下。
在《佛藏經》上面有一段經文是這樣說：【是念佛法，斷語言道，過出諸念，不可得念，是名念佛。舍利弗！一切諸念皆寂滅相，隨順是法，是則名為修習念佛。】——《佛藏經》卷一。在《佛藏經》的這段經文，講的就是念法身佛。所以是念佛法就是念法身佛，那念法身佛要怎麼念呢？要斷語言道，也就是說諸佛法身是言語道斷。為什麼說諸佛法身言語道斷呢？因為語言道（因為言說），都是屬於七轉識見聞覺知所有，都是屬於這些覺知心所相應的法，那法身是第八識真如，祂從來不相應見聞覺知，因此說法身是斷語言道，是言語道斷。因此說法身不屬於語言文字，一切言說，說不得法身，也就是法身沒有言說，會言說的從來就不是法身。也因為這樣，所以 釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從來沒有說著一個字，這個就是法身離言說的緣故，因此這個念法身佛就是要斷語言道。
再來我們說念法身佛就是「過出諸念，不可得念。」那為什麼說念法身佛就是「過出諸念，不可得念。」呢？因為諸佛的法身是心行處滅，除了言語道斷之外，還是心行處滅，為什麼呢？為什麼說這個法身是心行處滅呢？因為法身沒有七轉識的心行、沒有七轉識的心念，也就是說這個諸佛的法身無念、無分別，因為無念、無分別，所以我們說諸佛法身心行處滅。
由於時間的關係，我們這個單元先為大家介紹到這裏。
阿彌陀佛！
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