三乘菩提之念佛法門 第51集
由正旭老師開示：無相念佛修學行門(一)


三乘菩提之念佛法門
第五十一輯 無相念佛修學行門（一）
正旭老師 主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

《念佛三昧修學次第》第五章的第一節「念佛的種類」，已經由正元老師為各位菩薩講解完畢，接下來由我再為各位菩薩繼續講解第五章的第二節，也就是「奉獻給修學無相念佛者一系列的善巧方便行門」。在這一節當中，我們會提出一系列的修學無相念佛的善巧方便行門給各位來修學。

但是在修學無相念佛法門之前，我們首先要明白說：念佛為什麼要無相？如果說你是持名念佛者，各位應該都有經驗，當你在持名念佛的時候，你其實大部分的時間都是在注意那個名號上面，其實你想佛的時間不多，雖然偶爾也在想佛，但是事實上大部分的時間都在注意那個聖號。但是語言文字、聲音並不是佛，所以說，不要執著這樣的一個語言文字、聲音來念佛。或許你會認為說：「念佛可以往生西方極樂世界，你為什麼要我改為無相念佛呢？」我們來想想看，念佛雖然可以往生西方極樂世界，但是 佛度我們去西方極樂世界，是為了要度我們去那邊可以成就佛道啊！如果說，你在這個世間有機會上品上生，你為什麼不先求得上品上生的資格呢？然後往生西方極樂世界在那邊學佛，佛道可以迅速地往上提升。

你或許又會問說：「你為什麼說念無相念佛就有機會可以上品上生？」我們先來看 大勢至菩薩怎麼說。這一段是從《楞嚴經》裏面摘錄出來的，也就是〈大勢至菩薩念佛圓通章〉：「若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」（《楞嚴經》卷五）大意是說，「若眾生心」——若你一直在憶佛念佛，你在這一輩子或者是來世一定可以看見自性佛。「去佛不遠，不假方便，自得心開。」什麼是「不假方便，自得心開」？我們先來說：為什麼心不開？心不開是因為被無明所遮障，所以無門之門——就找不到無門之門，就不得其門而入了！再來說：什麼叫作「不假方便」？當一個人學會無相念佛以後，也就是憶佛念佛的功夫以後，他不需要學禪他就會禪，他不需要學參話頭他就自然會參話頭，也不需要絞盡腦汁他自然就去掉入了疑團當中去體究念佛，然後最後一念相應證得自性彌陀。或許各位講說：「這世間上真有這樣的人嗎？」我跟你說 平實導師就是一個現成的例子，他就是靠著無相念佛，也就是憶佛念佛的功夫，然後就自己也沒有善知識指導，他就自己親見——親證自性彌陀而且眼見佛性了。所以說，一個人如果能夠修學無相念佛，憶佛念佛，他就可以證得自性彌陀而且可以眼見佛性。

接下來說：為什麼說證得實相的人，他如果發願往生西方極樂世界，他就可以上品上生？我們先來看上品上生的條件：
《佛說觀無量壽佛經》卷一：【上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者必生彼國。】

從這一段話我們可以知道說：只要你想要發願，想要往生西方極樂世界，你只要發三種心，就是「至誠心」、「深心」還有「迴向發願心——將功德轉向所發的願，令願成就。」那這三心當中「迴向發願心」容易瞭解，如果一個人想要往生西方極樂世界他當然要發願，如果他不發願，佛怎麼可能來接他？你不想去，佛當然不能強迫你去啊！所以，一個人想要往生西方極樂世界就要先迴向還有發願。接下來說「至誠心」跟「深心」。在《觀經》裏面並沒有對至誠心跟深心作一個解釋，我在《占察善惡業報經》當中看到一段話跟這個有關係：

《占察善惡業報經》卷一：【地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說至心者，略有二種。何等為二？一者初始學習求願至心，二者攝意專精，成就勇猛，相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，復有下中上三種差別。何等為三？一者一心，所謂係想不亂心住了了；二者勇猛心，所謂專求不懈不顧身命；三者深心，所謂與法相應，究竟不退。」】

這一段經文事實上並不是在解釋剛剛的那一段上品上生的經文，但是其實它的道理是互通的，也就是說，這一段話裏面所講的「至心」跟「深心」，其實是跟《阿彌陀經》裏面所講的「至誠心」、「深心」其實道理是相同的。從這一段經文裏面，我們稍微作一個解釋：

「地藏菩薩摩訶薩言」（祂說）：善男子！我所說的至心有兩種。哪兩種？一種就是開始學習的時候，你要發願至心求願（你想要得到什麼樣的目標，你當然要求願啊），第二種就是「攝意專精，成就勇猛，相應至心」。得到第二「至心」的人，他就可以獲得善相。

什麼叫作「善相」？善相的意思是說，如果說一個人，他受了菩薩戒以後，有一天他犯了十重戒當中的一戒，他就是「波羅夷」，也就是斷頭的意思，這時候他就要每日在佛前懺，至心懺悔然後懺到有一天 佛來他的夢中跟他摩頂，這樣的境界就是獲得善相。因為求願，他求要滅罪，所以他有這個願想要滅罪，所以他就至誠心懺悔，他就獲得了善相。還有一種，就是說，如果一個人他得到了上品上生的品位，他往生之前 佛會來他的夢中跟他安慰預告，然後跟他說：「你什麼時候會往生，我會來接你。」這樣的一個境界也算是一種善相。

接下來說，第二種「至心」又有下中上三品的差別。哪三種？第一種就是「一心」，「所謂係想不亂心住了了」。譬如說你修學無相念佛，然後念到一念相續心都不雜亂，都住於想佛憶佛的念當中，這種也算是一心。再來說「勇猛心」，也就是說，你為了要求得你的學佛的目標，你可以不顧身命去求得。當然這種人既然心這麼勇猛可以不顧生命，當然他想要練成一心的境界當然就很容易了。再來說第三種「深心」，「所謂與法相應，究竟不退」。這裏的「法」其實指的就是法身，也就是說你跟法身相應了。那什麼是法身呢？法身就是自性彌陀，也就是真如佛性。當你跟法身相應以後，你已經證得了真如佛性，你就具備了深心的資格。

我們來看看說，剛剛講說有三心：「至誠心」、「深心」、「發願迴向心」，你已經獲得了「深心」，當然也有「至誠心」，所以你這樣子你就得到了上品上生的資格了。所以說，一個人如果憶佛念佛，那現前當來，必定見佛，不假方便，去佛不遠，不假方便，自得心開。經由這樣的一個過程呢，就有機會上品上生了。

接下來我們再來說，其實上品上生不只這樣的一個條件，我們再來看上品上生的第二個條件：
《佛說觀無量壽佛經》卷一：【復有三種眾生，當得往生，何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向發願生彼佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。】

在這一段話當中，佛說：如果說有一種眾生他具備了底下的三個條件，他就可以上品上生。哪三個條件呢？第一個、慈心不殺，具諸戒行，第二個、讀誦大乘方等經典，三者、修行六念，迴向發願往生彼國。

如果說一個人證得了自性彌陀以後，他因為他同時看見了眾生的法身佛，然後也看到了一切諸佛的法身，所以他發現眾生與他平
等，同樣具備真如佛性，他當然就不會再去殺害眾生了；因為他這時候已經想要度眾生了，想要讓眾生離苦得樂，所以他就會慈心而不殺害眾生。再來說具諸戒行，當一個人在證得自性彌陀之前，他當然要具備戒，還有他要相信因果，所以一個明心、一個證得自性彌陀的人，他當然具備了菩薩戒，還有他因為證得自性彌陀的緣故，他還有道共戒。所以說，第一個條件「慈心不殺、具諸戒行」，事實上一個證得自性彌陀的人他是一定可以具足了。

再來說第二個：「讀誦大乘方等經典」。讀誦有在證得自性彌陀之前的讀誦，還有在證得以後的讀誦，當一個人證得自性彌陀以後，他不止是讀誦而已，他還可以受持，譬如說，他可以受持《金剛經》、《心經》，這些經典他都還可以受持。受持的意思就是說，證解以後不退轉，這樣子才叫作受持。他除了受持一部分的經典以外，有些部分他是還不能受持的，所以他就要去讀誦大乘經典。所以說對於一個證得自性彌陀的人，他第二個條件「讀誦大乘方等經典」他也是具足的。

再來說第三個條件：「修行六念，迴向發願往生彼國。」後面這個迴向發願這個是沒有問題的，但是前面這個修行六念，什麼是「六念」呢？就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。這六念不是只有瞭解，還要修行，因為這裏講的是修行。當一個人證得自性彌陀以後，他已經可以轉依自性三寶來作修行，所以說，他一個證得自性彌陀的人，他在這個條件上面就沒有問題。再來說布施，布施他可有布施波羅蜜，持戒也有持戒的波羅蜜，他也具備了生天的資格。所以說，一個證得自性彌陀的人，他「修行六念，迴向發願往生彼國」這個條件也就具足了，具這樣的功德一日乃至七日即得往生。

所以說，我們經由修學無相念佛，修學無相念佛以後，因為不假方便，自得心開，證得自性彌陀的緣故，所以你就可以具備了上品上生的資格，你往生以後就可以在西方極樂世界聽聞 佛說法以後，就證入無生法忍，也就是初地以上的菩薩了。這樣的一個這麼大的一個好處，如果說你在這一輩子一直持名念佛，然後你這樣的一個機會就失去了。所以說，為什麼要請你先不要去持名念佛，然後改為無相念佛？這樣的機會會比較大！當然不是說持名念佛一定沒有機會，但是持名念佛不容易與佛相應，因為它是有相的，無相念佛是無相的。我們剛剛講說自性彌陀無形無相，也就是說實相無相，我們無相念佛也是無相，因為同樣是無相的原因，所以兩者極為相應，當然可以不假方便，自得心開。如果你堅持一定要持名念佛，當然也可以，但是那個機會就比較少了。所以說我們念佛為什麼要無相的第一個理由，就是因為持名念佛不容易相應。

再來說觀想念佛。如果從修定滅罪的觀點來看，其實這個法門也是很好，但是如果說想要求見自性彌陀，這個法門還是不容易相應。當然也有機會，譬如說你一直觀、觀到觀想第九觀，第九觀就是遍一切色想的觀，這一觀就是把 佛的身相、光明相觀想完成以後，你也可以一念相應，親見自性彌陀還有眼見佛性。雖然說有機會，但是想想看，這個單就第一觀——落日觀就十分的困難，很多人在觀第一觀就觀不成，我也曾經試過，但是其實真的很困難，所以一般人在走到這個階段的時候，大概就自動放棄了。所以，想要觀到第九觀，其實是不容易的。所以說，如果說你想要親證自性彌陀，你就不要堅持要用觀想念佛的方式。剛剛已經講實相無相，如果你堅持要用觀想念佛的方式，當然也可以，但是如果說你觀想念佛因為是有相，那無相念佛是無相，基本上這兩者是互相牴觸的。所以，如果你想學觀想念佛，就不要學無相念佛，想學無相念佛就不要去觀想念佛，因為基本上這兩者是牴觸的。

再來說我們來想想看，持名念佛所持的句號其實不是佛，觀想念佛所觀想出來，用心所去觀想出來的報身佛的形像其實也不是佛，佛的法身無形無相。所以說，一個觀想念佛的人，他觀想到某一個程度以後，他應該改為體究念佛。當然如果說你要想要修定的話，當然就另當別論了。所以說，如果你不是用觀想念佛的方式來修定，你當然要把它改成無相念佛了。這是簡單的說明為什麼要把持名念佛、觀想念佛改成無相念佛的原因。

那接下來說，根據《大阿彌陀經》卷上及《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這個經裏面說：「彼佛如來，來無所來，去無所去。無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方。」（《大阿彌陀經》及《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》）

這一段話的意思是說：阿彌陀佛祂來的時候，沒有說從哪裏來，去的時候也沒有說去了哪裏，無生無滅，不是現在也不是過去，也不是未來，祂只是因為要了酬願，也就是說祂在因地的時候發了大願，所以祂為了酬願度生，所以現在示現在西方極樂世界。這一段我們下一節再來說明。

今天我們已經講了，修學無相念佛可以上品上生，所以修學無相念佛，如果證得了自性彌陀，你可以上品上生。所以說，今天如果你聽完了以後，你應該好好思惟，你是不是要把持名念佛或者說觀想念佛，修學這樣的一個念佛法門把它改成無相念佛，你可以好好去思惟，哪一種方式對你比較有利。當然如果你堅持一定要使用持名念佛，我們當然也不反對。

今天就講到這裏，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！