穿越時空-超意識 425GO
學佛之正知見(第二篇)第10集
由正益老師開示:阿含中的法界實相


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第十輯 阿含中的法界實相
郭正益老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天繼續來講:修證解脫道。修證解脫道呢,你必須要對於法的認知,所以我們不斷的在前面在那邊再說這個法。

如果說你今天你真的信受小乘法,你對於大乘法你不敢質疑,那這樣態度還算是對的;還算對的。是說呢,是根據你這個時間點來說的,並不是說你可以永遠不向於大乘法。但也沒關係,你如果是真的信受小乘法,你先要知道涅槃是什麼?涅槃對你來說你只能趣入,你是不可能用你的意識心去體證的;你只能滅一切所有,乃至於滅掉你的意識心,一切都滅了以後,滅掉所有一切「有」;滅掉一切所有的「集」。未來的集:就是你對一切的「愛」都消失了,因此你不會想要去「取」:任何的富貴、名利、眷屬,以及車子、房子、田地,乃至於旅遊全部都已經丟到一旁去了;而且真正念念之間呢全部都是你的四聖諦,這樣趣向於真無相界,這就是涅槃界,所以最後你捨報的時候就會滅一切所有。

當然我們先不要說那麼遠,應該說你知道這樣的知見是對的、你要從見解上知道是對的,這就是見道所應該要作的事情。你只有這樣,你才有可能入初果、證得初果。修道呢,你斷掉你的貪瞋癡等等,那些可以慢慢來。

我們再說,那因此也要瞭解說:小乘法裏面所談的真實義,來加強你的信心。因小乘法確實有談到大乘法所要說的實相;包括說我們剛剛說的、上一集所說的:諸法是沒有辦法自作、他作,然後包括說自他緣起而作,然後也沒辦法自生、自他緣起而生。「生」和「作」就代表說這些造作,這些諸法的運作,諸法的成因,一切世間諸法的出現,都沒有辦法從另外一個法來。那到底是什麼法才真實?你就必須要呢,信受有一個真實因——因為 佛說有真實因。你不能說到了你這邊,你就說:「佛說的是無因生」。這個叫作斷滅見、斷滅論,而且「無因生果」叫作謬論。所以你必須要從這地方去瞭解 佛所說的聖言量、至教量。

另外,你要對業報這件事情要清楚。不能說「反正業報就會自然就會受報啦!反正我過去生怎麼樣,這一生就怎麼樣。」那就要請問你:「以前造業的時候,那個業因從哪裏來呢?」所以你也必須要對這個地方作一下探討,你要對於 佛為什麼是「無上」的作一個探討。所以,你透過這樣探討以後,雖然你並不清楚內涵,但可以斷除你對於大乘法的疑。就是說你不清楚,你最後就不清楚,你這個大疑不見了,可能他有一天略有一些小疑惑,但是你就儘量依止你所讀的經論。如果說你因緣好,當然可以回到大乘,如果不是的話,你千萬不要從那個疑再去生起對於三寶的毀謗。

你要相信《阿含經》也有說:如來有「所依識」,就是除了呢,如來已經不是六識,為什麼 如來還自己說如來有「所依識」?如來還要依靠誰?祂依靠一個識!你想:「那是什麼法?」因此你就知道有一個實相心。雖然你不懂,但是聽多了你也應該有熏習,乃至十二因緣法裏面呢,說最後的無明全部都沒有,那你應該出生「明」啊!那這樣話,如果能夠證得緣起法的人都可以成佛,為什麼辟支佛不會成佛?乃至佛世的阿羅漢,為什麼不會變成佛?為什麼他們不能瞭解一切的種智呢?所以一定呢,「無明」還有一個「明」,就是呢你對於一切無明都去除以後才真的明。然後十緣起法裏面也說,因緣法一直往前走、一直往前走,有一個法過不去,以佛的知見、佛的智慧力,都不能滅除祂;祂也沒有根源,往上不能夠再找到任何一個法,祂就是本生之法、本地之法、無可滅之法,這叫什麼呢?就是「識」,就是一個「本識」。所以 佛並不是沒有說一個實相法,不管你怎麼曲解大乘經典,這是小乘法的內涵,你總不該曲解吧。

所以,透過這個地方,我們來簡單閱讀複習一下。複習什麼呢?《阿含經》裏面說:佛到底是什麼?佛自己說:如來是不變異的。也就是說如來是常住的,不變異就是常住喔!難道還有人可以曲解說「不變異不一定是常住」?請問你:「那你不變異,不是常住,是會變異嗎?」你說:「非變異,非不變異」,這到底是什麼?你自己知道這是什麼嗎?既然 佛說不變異,你就當信受——於 如來大師所說無疑、如來的法教無疑,這就是於師無疑。最後你就會斷除對於世間大師所有的疑見,因為你就知道世間人所說的,乃至於呢可能你今天所居住的道場、所依止的道場,這些善知識原來都是惡知識,這些沒有事情就把法師、大師的名號往自己身上堆來的,原來是不折不扣的外道人,這真的是一場鬧劇與悲哀啊。

此外,如來又說如來有所依識,這個究竟原因你已經瞭解了,就是 如來說:所有的六識,你所瞭解的不是我的所依——六識裏面沒有「我」、沒有我如來,我如來還有另外一個識。你就要想:如來還有所依識,那不算是第七、第八嗎?是啊!如果你能這樣想,你應該也知道,唯識所說的法應該是深入的。「小」總比「大」來得小,所以稱為小,小的份量就是只能自了,大才可以函蓋到十方無量無邊的大千世界。你就要去瞭解說「八識論」既然有,也是大乘經典所談的,我今天再怎麼樣懂與不懂,我不要去議論它,人家再怎麼說「八識論是錯的、八識論是不究竟的」,都當作、我都當作馬耳東風,不去信受。為什麼?因為 如來已經先說「我有所依識」。如來剛剛也講:如來有個識是沒辦法滅除的,而且因為這個識不能滅除而證得佛果。你說:「那不是跟你想的這個涅槃果大相逕庭嗎?」你要滅掉六識才能夠入涅槃——六識是要滅的,你才能入你的聲聞涅槃——可是佛滅不了這一個識,而能夠證得無上正等正覺、真正解脫;所以你透過這樣就應該相信說:八識論是真實的,至少說你也不應該說:八識論是虛偽的。

阿羅漢命終不會再有一切「有」,阿羅漢命終去掉一切的法、滅掉一切的法,可是「如來阿羅漢」入滅以後還是有存在。這你要從小乘法來說的話,你確實不清楚是什麼法;可是 如來已經說如來「我」不是色、受、想、行、識,「我」不是五蘊;那這些法就世間法,我一定要滅它,好,那你就滅它吧!你滅了以後還是有存在,所以不是斷滅,佛門中從來不是斷滅見。色受想行識裏面沒有如來,不是說色受想行識就是如來,可是你離開色受想行識呢,你沒有辦法見到如來。為什麼?因為我們都是在有學的地方。有學位的地方,你只能夠根據凡夫想,然後知道說這五蘊,你只能從五蘊去觀察,你觀察不到出世間法,出世間法這些呢你是不清楚、不瞭解的。無形無相的實相心你見不到,所以見到的人稱為開悟。小乘者的開悟就是能夠知道、能夠相信有涅槃,相信涅槃就是滅一切法;可是滅一切法不等於空無、不等於斷滅,不等於說呢那個境界裏面只有,只有什麼——空空的,或是一切呢都沒有一個真實、實際,這不是這樣說的。所以兩種證悟不同,一個是親證,透過熏習般若的親證成為大乘的初果人;一個是透過這些觀察,念念無間作意,然後最後沒有分別。最後的沒有分別是說他的智慧,他一直在可以緣、緣什麼?緣他內心所證的這一個正智,他對於四聖諦完全沒有疑惑,而且四聖諦透過他所觀察的外境,或是他身內境界也沒有疑惑,他不再去分別這個,而且他念念如果觸到什麼境界,他還是正念。這是屬於初果所應該要瞭解的。

我們繼續再來說這個小乘法所應該瞭解的大乘法實義。既然一切法都是無常,五蘊都不能久住,不受後有的意思就是不再受三界有,所以一切的世間法,你如果戀著了它,就會墮入於輪迴——愛、取、有。如果說你要從大乘法來說,就是大乘者他不將這世間的法,心起了執著,所以他一樣在這三界法流裏面,可是他沒有「愛」和「取」,因此他所受的有並不是業報有,他所受的有是他的願力有;因為他了達一切都是如來藏所出生的,都是這真實心所現起的,所以他不想要執著這些法,而這些法來來去去,對他來說沒有多大意義,唯有真實能夠利益一切眾生的,他才會從這裏面獲得他的悲行志願的圓滿。

所以你必須要從這邊去觀察:三界有和三界無有。如果你真的想要滅掉一切三界有,這樣你的悲心就完全失去了;你如果認為小乘法是究竟的話,這樣的話你就近趨於聲聞者,聲聞者是沒辦法利益人的。如果這樣,每一尊佛祂當初就不要修行菩薩法,大家都趕快變成聲聞,然後就入滅就好,你想這世間還會有佛出現於人世間嗎?這樣的話,每一個人,如果他運氣好,聽到了小乘法,然後證得就入滅了,這誰來能夠呢來說這些法、來說二乘法?他又不成佛、他又不會成為未來的佛來替我們說法,那一切的話都是暗無天日了!所以你必須要從這地方去觀照,去想說:小乘法不只不究竟,它連讓未來任何一位眾生能夠得到果、得到沙門果都沒有機會了;因為你在沙門果所要證的到底是什麼?要不疑、要斷除疑見,要對誰不疑?對阿羅漢不疑嗎?錯!是對 如來大師所說的話不疑;對 如來大師所說的真實法不疑,所以你才因此可以相信對於世間大師所說的惡法是不疑的,因為你相信這些人說來說去都是戲論,然後於阿羅漢作為軌範師、教授師所說的法你能夠信受,因為你也沒有疑惑。所以疑是這樣要從這樣地方來斷的,要有佛出現於世間,如果佛不出現於人世間,你要怎麼斷呢?

所以接下來我們再繼續看,佛知道這世間是誰創造的。也就是說,這世間的器世間是怎麼創造的,佛知道。佛說:不是任何一位大有情、大梵天來創造的,沒有、沒有這件事情。佛已經先說了,而且超過創造這個器世間的、這個宇宙的所有的一切事情,一切的一切,佛都是畢竟了知的;在經典上說超過這些事情,佛還是只有佛知道。為什麼?因為佛能究竟了知,所以要相信佛,要不疑到這樣的地步。

你們說世間的因果,我們以這樣來說好了,很多人說啊:「我說因果、因果、因果,我相信有因果輪迴,但是還是緣起性空啊,這個沒有最後一個真實法,緣起法才是真實法。」如果這樣說的話,請問「業」,在那古老以前就造下了「業」,它所作終不會亡啊,那請問:「誰攜帶了這件事情的影響力,或是我們一般的話叫業因,來到這個世界來跟你作伴?哪一個法可以呢?」三界法哪一個法有這個本領呢?可以經過長劫、劫至劫,然後至於永恆?因為有時候你並不會遇到那些要償還的業果,碰不到那有情,這件事情不能了結。

就像是你欠了人家一百元,可是下輩子你要還人家,可是你就遇不到他,遇不到他,你只好一百元先欠著,可是你可能永遠一直遇不到他,等到呢過了多少無量劫以後遇到他,那要還一百元。請問:「誰攜帶了這件事情?誰攜帶了這件事情的影響力?誰攜帶了這件事情?誰要還誰呀?誰記錄這件事情?」你看我們用語言文字,一口氣講了這麼多,咑……這些作成記錄筆錄是多麼複雜一件事情!請問:「哪一個法可以瞭解語言?哪一個法可以瞭解中間發生的事情?哪一個法可以把誰欠誰的這樣叫作一百,能夠換成日後的錢幣或是其他的幣值或等等,請問這一百元怎麼折算,才能算是把債還完?」你問:「哪一個誰可以?哪一個法可以?哪一個有情有這樣的本領?」所以能夠瞭解因果輪迴的, 佛說只有 佛與 佛,其他的不可能究竟了知。

乃至於,就是說這兩個人終於見面了,那這一百塊要還了嘛,請問:「誰認得誰是誰啊?」過了無量劫啦,大家長相都不一樣了,男男女女也變了,到底誰還認得誰,你認得誰是誰嗎?你也不認得眼前人,那個眼前人也不認得你,這一百塊還是要還,那這樣就奇了!業果要還,最後才會我們說因果不昧,大家才會信因果;可是怎麼還,你眼前的這個人,你欠他也不知道,所以世間人才會呢迷亂於一些算命、卜卦,想「我是不是應該跟什麼?誰跟誰好?不跟誰好?」這全部都是在作夢,因為你有一個真實法,所以這不是容易的事情。

再來說,當初造了業,這一百塊多和少,你是要根據那個時候狀況來說的,現在美金一百元很大,你若是臺灣幣,新臺幣一百元比較小,你若是印尼幣一百元更小,那請問:哪一個一百元?要根據那個世界所在的國家種族等等,才能訂出這個幣值。也就是說你要訂下一個業因,能夠把業因這樣鐫刻下來,作一個記錄,不是一件容易的事情。而且你的意識心根本不想記錄這事情,有人欠錢就忘記了,隔天呢,他就「嗯!我有欠錢嗎?我有!我已經還了!」要嘛是忘記自己有沒有還,不然就是根本沒有還然後說自己有還,甚至有人根本沒記得自己有借過錢。錢的事情就這樣了,其他的事情更多算不完,這些業因,你對一個人不高興,那一個人他知道嗎?他也不知道啊!

所以這些種種的法不是一般人所能了知的,一定有個真實法,不然這世間就變成隨便你啦,就變無因論。乃至於說,欠錢之間兩位有情,他們所要記錄的業因的差別,一定是一樣的,不會有人說:「我借了一百元。」結果另外一個說:「胡說!他跟我借兩百。」一定會雙方面都認帳的。那就要請問:「這樣的平等性是怎麼出生的?對於這個事相上平等性、記錄性的一致,到底是怎麼生起的?」兩個人如果是互相叫罵、甚至打來打去,兩個小孩打來打去誰打的比較多,這個記錄性是怎麼產生的?所以我們都要回到真實因,這完全不是小乘法你呢撇開了實相心所能夠解釋的!

所以,到底因果輪迴是怎樣?你要知道這奧秘,你就要回到大乘法來熏習般若,最後產生一切種智證得佛果,你就會完全了達。

我們因為時間關係,今天就先講到這裏!

各位菩薩

阿彌陀佛!

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