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學佛之正知見(第二篇)第34集
由正旭老師開示:妄心永遠不能轉變成真心(下集)


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第三十四輯 妄心永遠不能轉變成真心(下)
楊正旭老師 主講


各位菩薩:阿彌陀佛!

接下來我們繼續講「妄心永遠不能變成真心」這個主題。在上一集中我們講到了三種想要把妄心變成真心的修學方法,也提到了「到底有沒有真心」,那麼也說明了反對有真心的人(也就是否定第八識的人)他的說法。

接下來我們來看看:到底有沒有真心呢?我們從前面所說的:禪宗的祖師是證悟了真心,所以在禪宗的祖師都是相信有真心的,因為他們都親證了真心。那麼接下來,我們來看看經典裏面到底有沒有說到真心,我們舉出了經典的一段話來作說明:經典裏面說「一切眾生阿賴耶識,本來而有,圓滿清淨,出過於世,同於涅槃。」這一句話的意思是說:一切的眾生都有一個阿賴耶識,這個阿賴耶識是本來就存在的,也就是一切眾生本來都有一個阿賴耶識,而不是因緣和合而生的識;接下來說「圓滿清淨」,也就是說這個阿賴耶識祂具足一切法,祂能夠圓滿一切法,而且祂的自性是清淨的;祂沒有世間法的過失,祂超越了一切世間法——世間法最大的過失就是無常,阿賴耶識祂是不生不滅,祂沒有世間法這樣的過失,所以說祂超越了世間法;祂不是你所看到的五陰十八界都是生滅幻化之法,終歸於空,所以說阿賴耶識同於涅槃。涅槃就是不生不滅的意思,也就是說,一切眾生都有阿賴耶識,那麼這個阿賴耶識是不生不滅的,本來而有的。因此從經典來看:眾生都有一個真心叫作阿賴耶識。

那麼否定了阿賴耶識的人,我們來看《楞伽經》裏面怎麼說,《楞伽阿跋多羅寶經》卷一這樣子說:「大慧,藏識滅者,不異外道斷見論議。」也就是說:把藏識認為是可以滅的,他就跟外道的斷見論點是相同的。那麼什麼是「藏識」呢?因為阿賴耶識有能藏、所藏、我愛執藏的這樣的一個意涵,有這樣的一個「性」存在那裏,所以我們就說祂是藏識——祂另外的名稱就叫作藏識。

那麼認為阿賴耶識可以滅的人,他就是外道的斷見論。那麼什麼是斷見?斷見就是把常住法當成是可以滅掉的法;也就是說阿賴耶識祂是不可滅的,祂本來而有同於涅槃,祂是不生不滅的法,外道否定了第八識或者是說他認為第八識是可滅的,那麼他就是斷見論的人了。

接下來我們再來探討——真心祂到底是在做什麼?我們如何去瞭解到這個真心呢?我們來看看《楞伽阿跋多羅寶經》卷四裏面 佛怎麼說:

【佛告大慧:「如來之藏,是善不善因,能遍興造一切趣生,譬如伎兒變現諸趣,離我我所;不覺彼故,三緣和合方便而生,外道不覺,計著作者。為無始虛偽惡習所熏,名為識藏,生無明住地,與七識俱,如海浪身,常生不斷;離無常過,離於我論,自性無垢,畢竟清淨。其諸餘識,有生有滅,意、意識等,念念有七。」】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)

我簡單的把這一段話唸了一遍,接下來我們從頭來開始看,到底這一段經文到底在說什麼?佛說「如來之藏」也就是如來藏,祂是一切善法與不善法的正因,也就是你所造的一切善業、惡業都會藏在如來藏之中。因為有了善業、惡業的業種存在如來藏之中,所以如來藏就能夠普遍的興起,然後造作一切五趣六道的眾生。

從這一段話我們就可以知道 佛在跟我們講什麼。第一個重點就是:我們這個五陰不是媽媽所生。大家或許會認為說「怎麼不是媽媽所生的呢?」各位想想看:如果說你是媽媽所生的,媽媽一定知道說「我怎麼生下這個小孩」,對不對?那麼你如果去問你媽媽說:「媽媽,你知不知道你如何造我一隻手?如何造我的頭?那麼我的這個色身你是怎麼造出來的?」事實上媽媽是不知道的。不只媽媽不知道,在全世界最有名的科學家,他也沒辦法知道這個色身是怎麼造成的。所以,其實如來藏就是造作你這個五陰的根本,你的五陰其實是如來藏藉你的父母的因緣,來出生、來造作你這個五陰。因此我們來看看:佛來人間的目的是什麼?其實祂就是要來告訴你這樣的一個真相。那麼很多人都說佛教都是教人家做善事,只要存好心、做好事,那麼就是學佛了,其實是誤解了:佛教到底是什麼樣的一個宗教,也就是他誤解了 佛來人間的目的。佛來人間的目的,其實就是要來告訴各位說有個「如來藏」,祂就是你——出生你的根本,你就是如來藏藉緣所造的——所製造出來的。或許有人會問說:「那麼複製人呢?到底是怎麼一回事?」其實複製人呢?也不是科學家所製造的,因為複製人的這個因緣、條件具足了,所以就由如來藏藉由這樣的環境,來製造了一個人出來。

接下來 佛說:「譬如伎兒變現諸趣,離我我所。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)祂說這個如來藏在變現五趣六道的眾生,就如同這個伎兒在變現一些人的影像一樣,所以說經典裏面說「譬如伎兒變現諸趣」;如來藏在變現五趣六道眾生的樣子,就是如同魔術師一樣。那麼如來藏雖然變現了五趣六道的眾生,但是祂從來不會執著說「有個我」,也不會去認為說「你這個五陰就是我製造的」,所以說離我、我所。

接下來說:「不覺彼故,三緣和合方便而生,外道不覺,計著作者。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)我們來看看說「不覺彼故」,這個「彼」指的就是如來藏,因為不知道有真心如來藏存在,而且也不知道祂體性的緣故,然後就把三緣和合方便而生的覺知心境界當作是真心。那麼外道就是因為不能覺悟到這一點,所以就把妄心覺知心的境界當成就是真心,以為一切萬法都從這樣的一個妄心所生出。

接下來 佛說:「為無始虛偽惡習所熏,名為識藏,生無明住地,與七識俱。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)也就是說:這個如來藏本來自性清淨,但是因為祂被無始虛偽的惡習所熏,所以就稱祂叫作識藏;因為被無始虛偽惡習所熏,所以就出生了無明住地,然後就跟七個識共同在一起運作。

那麼當祂在跟這七個識一起運作的時候,祂就如同海浪的本體呢,不斷地生出海浪。所以說,七識其實就是如來藏所出生,祂不斷地出生了前七識在人間運作。但是當祂出生了七個識在人間運作的時候,祂還是離無常過,也就是說祂還是離開了無常的過失。

接下來說「離於我論」。「離於我論」就是說祂離開了我見,也就是說阿賴耶識不會有我見,祂自性無垢,畢竟清淨;也就是說雖然七識呢祂不是清淨的、祂有污垢,但是祂(阿賴耶識)的本身自性還是清淨的。

那麼「其諸餘識」呢?有生有滅,意、意識等,念念有七。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)也就是說:除了阿賴耶識以外呢,其餘七個識都是有生有滅;那麼意識、意根等,也就是說前五識、意識、意根呢,祂們念念生滅的這樣的一個法呢,總共有七個。

這是 佛的開示,我們也在這上面作了一個說明,所以我們就知道說:真心就是如來藏。或許你會問說:「你剛剛講的不是阿賴耶識嗎?那你怎麼現在又說真心是如來藏呢?」其實在大乘經典裏面這樣子說,譬如說《入楞伽經》卷八 佛就這樣開示:「阿梨耶識名如來藏」阿梨耶識就是阿賴耶識,這是翻譯的問題,所以說,其實如來藏就是阿賴耶識,阿賴耶識就是如來藏。這只是從不同的角度來看,然後就以不同的名稱來稱呼這樣的一個第八識真心。

如果從《大乘起信論》卷一來看,這個如來藏跟阿賴耶識到底是什麼樣的關係,我們來看看《大乘起信論》卷一怎麼說:「心生滅門者,謂依如來藏有生滅心轉,不生滅與生滅和合,非一非異,名阿賴耶識。」那麼這裏講了很清楚了,也就是說阿賴耶識就是依於如來藏來運轉,也就是說如來藏就是阿賴耶識的心體;那麼這阿賴耶識呢,是說前七識跟第八識和合在一起運作,說祂就是阿賴耶識;這是從一心通八識的觀點來說,就是生滅與不生滅和合運轉,就叫作阿賴耶識。

講完了到這裏呢,我相信各位也已經知道說:其實真的有真心存在於這個五趣六道眾生的身中。

接下來我們來看看:既然有八個識,有真心、有妄心,那麼存在於眾生的身中呢祂是如何運作的呢?我們來看看八識並行的道理,我們從唯識很有名的一個偈來作說明:那個偈是這樣寫的「八個兄弟共一胎,一個伶俐一個呆,五個門前作買賣,一個在家把帳開。」這是唯識上一個很有名的偈,它其實是在說明八識並行的道理。

我們先來看看說,什麼叫作「八個兄弟共一胎」。也就是人有八個識,前七識是第八識所出生,只要前七識在日常生活中運作,這個第八識一定會跟這七個識同時同處在一起運作,所以我們就說「八個兄弟共一胎」。

接下來說:「一個伶俐一個呆」。哪一個是「伶俐」的呢?「伶俐」指的是意根。因為意根呢祂是時時思量一切法、處處思量一切法,祂時時決斷、處處作主,既然能夠時時決斷、處處作主,那麼祂當然是很伶俐啊!要不然祂怎麼可以決斷?怎麼可以作主呢?因此我們就說「一個伶俐」指的就是意根。再來,哪一個是「呆」呢?「呆」其實指的就是我們的真心,因為真心呢從來不在六塵境界上起分別,祂從來不對六塵境界起一念想要作分別,因為這樣的緣故,我們就說祂是呆;因為祂永遠活在不明白——不明白六塵境界的狀態當中,所以說我們說祂是呆。這是針對六塵境界來說祂呆,事實上我們剛剛已經講了,祂能夠普遍興起造作一切的五趣六道眾生,當然從這個角度來看,我們當然不能說祂是呆啊!

接下來說:「五個門前作買賣」。「五個門前作買賣」其實指的就是前五識。前五識不斷地分別,從五根(門頭)所接收過來的五塵的訊息,祂不斷地在上面作分別,但是前五識祂只能分別五塵的粗相。當祂把五塵的粗相分別完成以後,意識就從這樣的一個五塵的粗相作了更微細的分別,也就是祂分別五塵的細相;當祂分別完五塵的細相以後,祂也能夠從前五識所傳來五塵的訊息當中,從上面分別五塵上的法塵;當祂把這些分別完成以後,祂還可以思惟、還可以去分析。所以說我們講,前五識呢就是在「門前作買賣」。那麼意識呢把前五識所分別完成的這些訊息,再作一個詳細的分析、比對、思惟、整理,然後就交給意根來決定下一步是要取要捨。

這樣的一個八識並行的道理,從這樣的道理我們就知道說:一個人在日常生活當中,其實都有個真心在運作,也有妄心在運作,當然沒有道理說:要把妄心變成真心——既然有真心,我們又何必需要把妄心變成真心呢?這是從八識並行的道理來作說明。

最後我在這裏把「為什麼妄心不可能變成真心」來作一個總結。那麼真心其實是不生不滅之法,那妄心是依於真心如來藏藉緣而出生——我們從剛剛那個 佛所開示的道理,我們就可以知道:前七識妄心其實是依於如來藏而出生。那麼妄心還要依據五根接觸五塵才能出生,當祂出生的時候,祂已經是已生之法,既然是已生了,怎麼可能變成無生呢?所以說妄心祂永遠不可能變成真心,因為祂是已生之法,當然不可能變成不生,因為不生就是本來無生,既然已生怎麼可能變成無生呢?

再接下來說妄心。妄心我們剛剛已經討論過了,說妄心根本無法貫穿三世——妄心無法持種到未來世去,祂無法貫穿三世的因果。所以只有真心祂能夠持種,祂能夠持一切善法、惡法的業種,所以說只有真心能夠貫穿三世。那麼妄心根本無法貫穿三世,所以說妄心根本不可能變成真心。

再來說真心的體性呢,事實上祂是無境界、無所得法,妄心的體性祂是有境界、有所得法,這兩個體性完全不同。那體性完全不同,怎麼可能把妄心變成真心呢?如果說你想要把妄心變成真心,就如同說想要把沙煮成飯一樣——沙完全不具備米的體性,怎麼可能把沙變成飯呢?再來說黃金——銅永遠不可能變成黃金,因為它們的體性完全不同的緣故。所以說:千萬不要想要把妄心變成真心!

今天就講到這裏。

阿彌陀佛!

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