從前有位菩薩，他是個大戶人家的家長，擁有億萬的龐大財富，平素敬奉三寶，總以慈心對待眾生。有一次，他去逛市集，看到一隻待價而沽的鱉，心裏為牠感到十分傷痛，就詢問要賣多少價錢；這個鱉主知道菩薩有廣大的慈悲德行，最喜歡救助眾生了，而且他的財富多得難以計算，買東西無論貴賤，從來都不討價還價。鱉主便回答說：「要賣一百萬！你能夠買去最好，如果你不買的話，那我就只好煮了牠。」菩薩回答說：「太好了！」便照價買下，捧著鱉回家，幫牠清洗照護傷口，然後帶牠到水邊放生，並看著牠平安的游開，菩薩因此而悲喜交集的發起誓願：「願地獄、餓鬼、各類有情，受人繫縛或遭牢獄之災者，皆得早日免除災難，色身安泰，性命得全，如同今日的你一樣啊！」接著就向十方稽首作禮，叉手祝願說：「世間眾生紛亂不安，所受的苦難無量無邊，我應當作為他們可庇廕的天與可安住的地，作為他們遇乾旱時的一場及時雨來潤澤眾生，作為他們漂流溺水時救命的船筏。飢餓時就給他食物，乾渴時就給他漿湯；寒冷時就給他衣被，熱惱時就讓他清涼；生病時就幫他治療、昏暗無明時就給他光明的指引。若遇價值混亂、是非顛倒的五濁惡世，我將在當時成佛來救度那些眾生！」這時，十方世界的諸佛都稱善他的誓願，並讚嘆說：「善哉！你必定會達成志願的。」
有一天夜裡，那隻鱉來咬囓菩薩家的門，因為門發出聲音，菩薩覺得奇怪，便派人出來查看，看到一隻鱉在咬門，就回屋內據實稟報，菩薩便出來看牠。鱉忽然開口說人語：「我受了您的大恩大德，得以保全身命，卻沒有什麼可報答您的恩惠；我是住在水中的眾生，知道水的起落變化，最近將會有大洪水要來臨了，一定會造成嚴重的災害！希望您儘快備妥堅固的船隻，到時候我會來引導您度過難關的。」菩薩回答說：「太感謝你的示警了！」
第二天早上，菩薩立刻進宮晉謁國王，將發生的事，如實奏稟，國王因為這位菩薩平素就有好名聲，相信並採納他的話，把居住在低漥地區的人民遷徙到高地去。大洪水真的來了，鱉適時出現對菩薩說：「洪水來了，趕快上船，跟在我後面，就可以平安度過這次災難了。」菩薩坐船跟在牠的後面航行，有一條蛇游近船邊，菩薩說：「把牠救上來。」鱉說：「好極了！」接著又看見一隻漂流溺水的狐狸，菩薩又說：「把牠救上來。」鱉也說：「很好！」然後又看見一個漂溺的人，不斷拭去臉上的水，呼天喊地：「可憐我，救救我的命吧！」菩薩說：「把他也救上來。」鱉說：「千萬別救他啊！凡俗之人內心總是矯詐虛偽，很少能遵守誠信，多半是忘恩負義且趨炎附勢之徒，總是造作那些凶狠叛逆的行為啊！」菩薩說：「蟲畜之類你都肯救，卻讓我賤棄人類，這那能算是有仁德呢？我不忍心這樣做啊！」所以還是救了那個人。鱉卻說：「這將會讓你後悔莫及啊！」大伙兒終於到達了平安富饒的地區。鱉就告辭說：「我已報答了您的大恩，請求讓我告退了！」菩薩回答：「當我成就如來無上正等正覺的時候，一定會來度你得解脫的。」鱉回答說：「那真是太好了！」於是鱉就走了，蛇和狐狸也各自離開了。
狐狸是挖掘洞穴居住的，無意間挖到古人所埋藏上百斤的紫磨名金。高興的說：「這下可以用這個來報答菩薩的救命之恩了！」便趕去菩薩那裏說：「小蟲我蒙受了您的大恩，救了我這卑微的性命，我是穴居的生物，挖洞穴來安身，因而發現了上百斤的紫磨金；這個洞穴既不是塚墓，也不是住家，這些名貴的金子更不是我打劫或偷竊得來，而是我想報答您救命之恩的精誠感應所得到的，我願以它來貢獻給您這位賢德之人。」菩薩仔細思惟後，心裡想：若不接受，也是白白的浪費掉了，對貧苦的人民也沒有益處，不如收下用來布施；那麼，苦難的眾生就可以獲得濟助，這不也是很好的事嗎！於是就接受了狐狸發現的紫磨金。
那個溺水獲救的人看到了，便說：「我要分一半！」菩薩便拿十斤的金子惠贈給他。漂溺者說：「你挖人墓穴盜取金子，該當何罪？如果不分一半給我，我一定會向官府舉發你的。」菩薩回答說：「貧苦的百姓生活窘困匱乏，我打算平等布施，你卻要獨吞一半的金子，這不是太過分了嗎？」漂溺者於是便告到官府，菩薩因此被拘禁，無從告白和申訴，只能專心憶念歸命三寶，悔過自責：「我慈心祈願眾生皆能早日脫離八難，不要像我現在這樣有怨家仇結！」
蛇和狐狸討論著說：「這事該怎麼辦才好呢？」蛇說：「我去救他。」於是就口銜著良藥，闖關進入獄中。見到菩薩的身體、精神都變差了，牠內心非常悲傷難過，便對菩薩說：「您把這藥帶在身邊，我要去咬太子，而這個毒性非常厲害，沒人能救得了他；您要讓國王知道你有辦法醫治太子。若國王傳詔你，你就能使太子痊癒。」菩薩沉默不語。
蛇就照著自己所說的去咬了太子，當太子生命將殞歿之際；國王詔令說：「若有人能救治太子的性命，便封他做相國，我願和他共同來治理國家。」菩薩就向上奏報，國王便傳見他，就這樣救癒了太子。國王非常歡喜地詢問菩薩是如何治好太子的？被拘禁的這位菩薩便親自詳細的說明了事情的原委。國王悵惘地自責說：「我真是太昏昧了！」隨即誅殺了那個漂溺的惡人，並且全國施行大赦。
國王實踐諾言，下詔書封菩薩作相國，握著菩薩的手一同入宮，並肩而坐問道：「賢者！你平常宣說什麼經書？心懷那一種大道理？竟然能有如天地般偉大的仁德，嘉惠於眾生呢？」菩薩恭敬地回答說：「宣說佛經、心懷佛道啊！」國王問說：「佛法有什麼精要的義理嗎？」菩薩說：「有的。佛說有四種無常，能如實體證的人，各種災禍都會滅除，廣大的福祉也會日益昌盛。」國王說：「太好了！希望能得知真實的內容。」菩薩回答說：「當世界劫盡的時候，天上有七個太陽並列，大海都乾枯了，天地都燃燒起來，須彌山也崩塌毀壞，無論是天界、人類、鬼神、龍類…等，眾生的身家性命，都燃燒殆盡；原本繁盛的世界衰敗了，這就是所謂的『無常』啊！明智之士應當時常憶念世間無常：『天地尚且如此，那麼官爵國土這些事物，哪裏能夠久存呢？』常能這樣憶念的人，才會有廣博仁慈的心志。」國王接著說：「天地尚且如此，又何況國土呢？佛所說的『無常』，我心裏完全信受啊！」
菩薩又說：「什麼是苦中最苦的，大王您也應該要知道。」國王說：「希望能聽到你明白的開示。」菩薩說：「眾生的『識靈』微妙難知：想要看祂，卻沒有形色；想要聽祂，也沒有聲音，弘廣遍及天下，高大無以蓋覆，就像無邊的汪洋一般，在三界中輪轉沒有停歇。然無明遮蓋而對六識之自性產生的飢渴追逐，就好像眾流匯集也永遠不能滿足大海一般。因為這樣，以致多次經歷了地獄燒煮及各種毒害的種種苦報；有時做餓鬼，被熔銅灌口，在地獄裏做種種苦役；有時做畜生，往往被屠宰、割截、剝皮、撕裂，死後更被般般切割，苦痛無量。若有幸得以做人，必須處在胞胎中長達十月之久，臨生產時尚須承受緊急與壓迫之苦，就好像用繩索絞纏身體一般；而出生墜地的痛苦，就好像從高處墜落一般；被風吹時宛如火燒自身，用溫水來盥洗時比用銅汁澆身還苦；手抹香草塗滿身上，像是用刀鋒剝皮一般；像這樣的諸般痛楚，那種苦是難以陳述的。等到年長之後，各種根器都已成熟，頭髮轉白、牙齒掉落，裡外都不斷的耗損虛弱；想到這些，心中就感到悲哀。輾轉成為重病，有根身（註四）的四大將要離散，全身筋骨肢節都會疼痛。坐臥都需要旁人照料，加上醫生的治療作為，更增添了苦惱。生命將要終止時，各種症狀都同時興起，使人有截筋碎骨的痛苦，全身的孔竅都閉塞不通，等到呼吸停止、意識覺知心消逝，隨著無明的業力習氣，而投胎到相應的地方去。如果他昇天，天也有貧富貴賤的差別；縱能使壽命延長，等到福報享盡，業力現前，又會下地獄，或入餓鬼道、畜生道，這就是所謂的『苦』啊！」國王說：「太好了！佛所說關於『苦』的道理，我心裏完全信受啊！」
菩薩又說：「只要是有相，就一定會有壞滅消逝的時候。猶如兩根木頭互相鑽摩會生出火來，這火會回頭來燒木頭，等到木頭燒完了，火也熄了；這火、木二物，便都空無了。往古先王，以及他們的宮殿、臣民，如今也都已磨滅殆盡，看不到他們到哪去了，這也是空的道理。」國王說：「太好了！佛所說『空』的道理，我心裏完全信受啊！」
菩薩又說：「我們的身體只是地水火風四大所構成的罷了！堅硬的部分是地，柔軟的部分是水，熱能的部分是火，呼吸脈動的部分是風。等到生命結束，神識離去，四大也就各自分散，無法保全了，所以說色身不是我。」國王說：「太好了！佛所說『色身非我』的道理，我心裏信受啊！色身尚且不能保全，又何況是國土呢？可哀痛的是我的先王們，不能聽聞無上正真最正覺（佛）所說的：『無常』、『苦』、『空』、『色身非我』的教法啊！」
菩薩說：「天地無常，誰又能保得住國土呢？為何不盡可能地利用國家庫藏來布施貧飢的人民呢？」國王說：「太好了！明師的教導真是令人暢快啊！」於是國王就用盡庫藏來布施給貧乏的人民，至於鰥寡孤兒這些無依無靠的人，便詔令他們互相作親人子女，因此民眾們不論貧富，都一樣穿戴得莊嚴光燦，全國人民都喜樂自在，國家繁榮興盛，行走在路上大家都帶著笑容，並且仰天讚歎地說：「菩薩神妙的度化眾生，竟能達到這樣美好的結果！」於是四方的人都歎服菩薩及國王的盛德，天下終於達到太平。
佛告訴比丘們：「那位在家居士，便是過去世的我，國王就是彌勒菩薩，鱉是阿難尊者，狐狸是舍利弗，蛇是目犍連，至於那個溺水的人則是提婆達多。」菩薩就是以這種慈心與恩惠來修集通往究竟的彼岸（成佛），而行布施到如此這般的程度。
註 釋：
註一：理家通常是指一家之長。義為在家之人營理家業，故曰理家。
註二：太山（引述www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/008/008a-6a.htm）（或泰山）信仰本中國固有的冥界信仰，以人死魂魄歸太山，太山之神為太山府君。佛教地獄說傳入中國後，早期的譯經家將梵語（niraya）所謂的「地獄」附會譯成「太山地獄」，以使人易於接受。如吳之支謙所譯「八吉祥神咒經」，記佛告賢者舍利弗語中，有如是句：「佛告賢者舍利弗，．．．是人終不墮太山地獄餓鬼畜生道中。」同時康僧會所譯「六度集經」中，亦有云：「命終魂靈入于太山地獄。」
註三：古時畜生所以能語（通人語），今時畜生所以不語，謂劫初時先有人天未有三惡。初有三惡，盡從人天中來，以宿習近故，是以能語。今時畜生，多從三惡道（畜生、餓鬼、地獄）中來，是以不語。
註四：有根身，是指功能完好的五色根。
(摘自正覺電子報 第43期--p85~96)
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