三乘菩提之念佛法門 第58集
由正益老師開示：隨時隨地體究


三乘菩提之念佛法門
第五十八輯 隨時隨地體究
正益老師 主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天第二個科目，我們要講的是：「隨時隨地體究」。

比如說，參究自心如來這件事情，並不是有分作早上晚上，或是吃飯或非吃飯，或是說其他的時間，除非你意識心是斷滅的，就是說你睡眠的時候，當然你沒有辦法再去體究祂，因為要依持著這個意識心，然後才能夠抓到這個真心。到底這個真心在哪裏，你並不是想要從各個形體、各個相貌這樣去觀察，這樣就對了，有時候這觸證就是一剎那的。既然是一剎那，那就沒有辦法說它一定有什麼樣的程序。所以這也使得很多人，他覺得：「你們佛門中說的證悟都各說各話，甚至你們公案寫得都很無厘頭，好像我隨便胡說就可以。」事實上並不是這樣！公案它有它的方便，但我們不會介紹這一塊。

我們要說，到底你的根性是不是適合來作參究、體究念佛這件事情，這些都還牽涉到你對於「思」這個修學上你是怎麼想的。譬如說，有人讀了善知識的書籍以後，他想：「我都懂了，這好簡單啊！你就講如來藏嘛，一切萬法都祂出生的，從頭到尾就是這樣。」可是他實際上呢，自己卻沒辦法宣說。因此，如果今天你已經能夠這樣踏入講堂來修學，或是說已經能夠知道善知識的書籍是這樣，但是因為你有一些狀況沒有辦法前進到這個地方，或是就近有個講堂，你是可以在家裏面自己熏習，然而真要說就貿然進入體究念佛，這樣可能太早了一點！所謂的「思」是要最後產生一個「思決定」，前面這個思是屬於思惟的思，後面的思是要作決定的，比如說「聞思修證」這個思，你是要作思考、推理、推演。那跟善知識的書籍有什麼關係呢？比如說，你能夠隨時隨地參究、體究是要依止於善知識，而不是自己一個人想到什麼就在那裏自己玩弄起來，這樣不是佛法。佛法從來不是這樣，這樣離群索居，然後自己以為自己懂的。

那所謂的「思」就是說，你可以選一本善知識的書籍，假如說你覺得都很難，你覺得哪一本已經算是對你來說最簡單的那一本，你就把這本開始閱讀。閱讀個一兩次以後，你就嘗試著，所謂嘗試是什麼呢？就把它攤開來，然後用你的話來講，不過你是要照著書上來講，不是請你說直接闔起來講，因為闔起來講又有人覺得「哇！不知道要講什麼！」等到說你可以這樣，每一頁你都可以這樣講，大概都講過一遍。如果沒有的話，就隨便抽多少頁達到這本書的五分之一的頁數，這樣你都可以覺得「我講得不錯！」就是說，「我的字、我的文句跟善知識所說的很接近，當然有一些是不太一樣的，然後有一些我會濃縮，有一些我會添加。」對！這樣才是你自己說的話，不可能每句話都一樣，每句話都一樣就不需作這功課了。

再來呢，再來就是你要從這個你所閱讀過後的地方開始做一些簡擇，簡擇就是把一些綱要能夠寫出來，或是把它說出來，知道這地方的綱要是什麼。比如說，你要產生能夠作「總持」的一個預備，這「總持」有點類似，只能說有點類似，但因為佛法的方法是不離開世間法，佛法也是貫串的。這樣類似的方法是什麼？你先要用綱要先出來，所以接下來，你就把綱要大概的寫，然後在講的時候記得，就可以按照這個綱要把它突顯出來；或是說把很重要的法句——所謂的法句，就是說哪一個句子最重要，就是句子，就是核心，根據這句子取出來——假如說你沒辦法寫綱要，然後就是從法句然後變成綱要。那你都還是看書講，千萬這時候你就不要躐等，所以一下子就想要求快。等到你已經覺得都差不多了，接下來你就自己就可以馬上闔起書來講，也不一定；你可以說把書把它遮一半，什麼叫遮一半你知道嗎？或是說把你寫的法句然後重謄一張在紙上，放在旁邊，這時候你可以兩邊看，書遮一半讓你看到一些字，或是遮了一些讓你看到一些字。那你還是看書，可是你沒有看到全部的內容，可是透過這樣少分你就有一些印象，知道說接下來我應該說些什麼，有一些法就會開始開始地冒出來。什麼法呢？就是你過去生所熏習的法，因為在你這麼迫切需要的時候，你的末那等等就可以去緣它，把過去生這些熏習的知識、般若的知見拉出來用，這時候你就可以慢慢的一步一步的契入。等到你覺得自己也不錯了，你書就可以闔起來，可是綱要還是要在，然後或是說重要的法句還是在，這樣練習。練習完這樣還可以的時候，你就連這個法句子，這又要講特別好也把它拿掉，就只剩下綱要，就是說一兩個字、兩三個字。然後等到都可以了，你就把每一頁每一頁的綱要把它串起來，這樣就像是一條線，這條線就可以將來讓你作為提綱挈領用。提綱挈領是什麼？我們穿衣服就是把領口這個地方拉動一下，這衣服就會豎起來了，你就可以穿上這衣服沒有問題，所以提綱挈領就是這樣。然後在這過程中，你要可以開始簡擇，簡擇一樣呢這個地方你就要能夠思惟，不過思惟的時候有時候要兩個方面的，一個是用說，一個是用寫，這個又有點不太一樣，不過方法情況也是很類似。你看到第一行，譬如這段落的第一行，看到第一行，這時候你就知道我想要寫些什麼，我想要把一些東西說出來，一個是用說的。但是在某個情況下，還是建議能夠說、能夠寫，分開來做是好的。你說：「那我寫的時候，我要寫在哪裏？」沒關係，你就寫在書本上，因為 平實導師他有悲心，他覺得說：「我的書，你可以在上面作筆記，可以作等等，這樣沒有問題。」因此，你就可以把你的想法一直寫。如果是說這種情況下的話，你寫得不夠多，你就看第二行，這樣如果還不行，你就看第三行，依次讓你的理路更為的清晰、脈絡更加的完整，這就是「思」。

「思」的功課作完了，你要產生很重大的決定，就是說，你對於這個法義上沒有疑問了。乃至於說，《念佛三昧修學次第》因為它的難度不是非常高，所以你也可以因為你對於善知識的信心，就把整本書一下子就讀完。因為這個比較像是行門，行門它跟解門是不一樣的，解門的話呢，你就要不斷地思惟，行門就是要說作修行，當然知解的地方，廣義來說也是包含在行門裏面。我們要特別要說的是，如果說《念佛三昧修學次第》這本書你閱讀，那你閱讀起來應該很快，甚至這個脈絡你可以抓得出來，到時候你再聽這些善知識們、親教師們的說法的時候，你會更掌握出其中的重點，因為不會大家講的講法的一文一字都會一樣的。這就是思。

那「思」呢沒有修是不行的，所以當你這地方很篤定以後，你也覺得沒問題了，對於世間的話，因為你觀行過了所以看破了，而不是因為有人跟你講要放下、要看破。因為他跟你講的這兩個字、這兩個字、這兩個字這樣兜起來以後，你就說「我放下！」那是不可能的！你必須要自己用自己的五識，五識就是眼耳鼻舌身這樣子去體觸，通常鼻舌這兩個一個處理食物，一個處理香氣、香臭，所以它們比較用不著，然後你儘量要用你的見聞來瞭解你所觀察的法。所以透過觀察的法，你一切的就慢慢死心了，因為你發現就算是你怎麼愛戀的事物，不管是有情乃至於是無情，他們都有缺點，這就叫娑婆。說這個人，他什麼都好，可是……哪些不好，所以你就會心裏有數；這個東西啊非常漂亮……可是啊，它就是有些缺點，不耐用！等等。所以最後你慢慢想：「我幹嘛去受用這些種種東西呢？因為我的死期啊也快到了！可是想來我應該高興啊！因為我學佛念佛，我知道這樣殊勝的念佛法門不是只有持名念佛法門，我往生已經沒問題了，我憶佛已經練到這憶佛念完全在，而且我感覺佛就跟我這樣的有感應。」不過，這感應你千萬不要把它形體化，因為形體化的話就有鬼神、大力鬼神他會來找你，因為你喜歡看見佛身，有大力鬼神他可以變化成佛身，他一找你，你就麻煩了。你想「佛來了！」你就趕快做什麼……其實你不要這樣想，因為念佛人也不求感應的。念佛人最後什麽時候要感應？臨終的時候感應。

所以念佛人在所有人裏面，他也是一個大丈夫！因為他一生老老實實念佛，從來沒有什麼非分之想，你叫他持戒他就持戒，你倒過來說：「你布施好不好？」他一聽很慚愧：「我沒有什麼布施。」然後他隔天他怎麼作呢？他就一大早就來道場幫忙，因為他沒有什麼錢，他就用他的力氣來，然後等到作好了以後他才去上班或是等等。所以我們透過這樣的表現，可以知道念佛人真是勇氣十足，雖然他一生看不見佛，然後他也不奢求看見佛，一直到他命終連點感應都沒有，他也無所謂，他也老老實實。所以這個法門非常難信，因為眾生——就像吃啊，他要一嚐到食物要有食物的味道，他一碰到境界要有境界的受用；可是這念佛就是一輩子就過去了，受用就在臨終的時候等 佛來接引，所以這樣是難得可貴。難得可貴的之下，你就要往體究念佛這地方來繼續走，因為體究念佛可以讓你往生品位高，可以讓你不辜負諸佛菩薩的苦心。

所以我們來看看，你若在隨時隨地的這個過程中——我們回到這話裏來——如果工作有危險，譬如說，你要在高空上、吊纜上，或是現在如果你打一個失神，那別人就會受到影響，比如說你開計程車，或是呢你開各種的交通運輸工具，這你就不方便作體究。甚至如果說你沒有辦法可以把手邊的事情照顧好，那你也不要看話頭，因為這樣的話有風險。如果說你已經功夫太好了，一下子就進入整個疑情裏面，你已經在參究裏面出不來了，這時候就很抱歉，你一定要捨棄這個疑情，因為在那種情況下所有的乘客或是會受你影響的人，他們的生命可能會有擔憂。如果今天你是一個人走在路上那可能還好，因為我們這樣的話不會心裏面有另外一層的注意力要罣礙，通常你要遇到什麼樣的事情，你大部分閃得過。所以建議你如果是要在戶外作體究念佛，必須要說那個工作要很輕鬆，最重要的要沒有危險性。如果說一大早，你可以在附近的公園、運動場或是學校，或是馬路儘量你不要靠近紅綠燈那裏，這樣來作體究念佛。甚至說，體究念佛你在家裏也是可以，只是說家裏也不一定是一個很好的一個場所，體究念佛本身是要念頭能夠收攝，可是它也要能夠從動中的定力來著手，不是叫你又回去打坐。所以這個地方要請大家能夠注意自己的身心安全。

然後對一個在體究念佛的人來說，這個長劫或是短劫，這地方都不用特別在意。因為即使說你有信心，然後你不開悟也沒有關係。因為什麼？因為要的菩薩不是你所想的開悟才是最好的。你說：「這點就不懂了。」那你說：「那我能夠參究，能夠很快的把這功夫作上來，然後很快的開悟不是很好嗎？」好是好，可是諸佛要的是很特別的，諸佛的是要菩薩的種性！你說：「這句話是什麼意思？」因為下輩子你再來，你還不是一樣沒有悟！你有胎昧啊，除非你已經突破胎昧，然後發起一些三昧，有一些神通境界才知道「我是某某人，我上輩子開悟過，原來我悟的是這樣」。如果不是，那你呢還不是要重新再來。不過老實的人他好處，因為他安分，他隨時隨地參，是因為善知識囑咐他：「你要參啊！你不能夠說修學的時間不足。」他會說：「對啊……」可是他不會去想說修學時間不足會怎麼樣。我們今天就說，聞思修這個時間在佛法中都是長劫，你只要想看，這個印度 佛陀示現滅度之後，一千年之間只有二十八位祖師證悟找到自心如來自性彌陀，找到他的法身佛。那要請問：那其他的人沒有出家嗎？有啊！出家的人真是太多太多了！如果是說因為典藉上沒有記載這些人——這些祖師們，有可能他們也有其他的弟子開悟，或是等等或是已經開悟，這也這有可能，我們算幾百人好了。可是以前的有那麼多人出家，又不是只有一代，一千年中有二十八代，所以有二十八代祖師，或是說少一點二十代。因此你就想：開悟不是容易的事情！既然不是容易的事情，沒有關係，你就心安止在這種地方繼續地用功就可以了，然後佛會施設種種方便，至少說你的定力會提上來，有時候甚至你在臨終的一個境界裏面，一晃眼你就開悟了。所以開悟呢，它本身並不是你修學的終點，所以你要有這樣的認知。

開悟你還沒有真正叫作「得」。你又說：「這又是什麼意思呢？」《法華經》有說，「聞思修證」要「得」。「可是說證，我一剎那就證悟了啊！你不是這樣說嗎？」對呀！可是你的心沒有辦法安止，那就根本不可能「得」，因為你會退轉。所謂退轉是說，你覺得這個心沒有什麼，你或是說你覺得這個心還不是真的，或是你覺得說一定還有別種說法等等，這樣你就會放棄，甚至說對大乘經典你會毀謗。那有沒有這樣的人呢？有啊！所以這世間多的是從佛菩提道退轉的，就因為修的時劫不夠長、不夠敦厚。那你說：「那我在這個世間修，也不夠長，因為我這樣修的話頂多一輩子。」千萬不要小看這一輩子，因為這一輩子在你的人生可能是一個很重要的轉捩點。因為我們如果把眼光放得很遠，看到未來 彌勒佛出世，彌勒佛出世的時候，假如說你還發願再來，發願再來的話，你呢一樣會先聽 彌勒佛來說小乘法，這時候你會證得什麼？以你這樣的篤行認真修學，你會很快的就能夠成就了阿羅漢果；就算沒有，你也可以成就三果，三果你至少有初禪啊，有初禪就遠離欲界愛。等到 佛陀來繼續說，彌勒佛說這大乘法的時候，你會迴小向大，這時候你對於證悟這個如來藏心你有相當相當的信心。因為什麼？你在這最困難的時節，在 佛陀（釋迦牟尼佛）滅度——示現滅度之後的千年以後的末法時節，你一樣專心一意的修學，而且你從來沒有像其他的人認為說「大乘是後人編纂的」這樣的胡說，你對於佛是虔誠的禮拜、虔誠的信受，所以在 彌勒佛的時候，你就有很好的因緣，甚至說睡個夢你就證悟了，或是才要參究就證悟了，這個在現今在教團裏面，在正覺教團裏面就有這樣的例子。

所以證悟祂並不困難，重點是你發心是什麼。如果說你發菩薩心，佛陀覺得你的種性已經算不錯了，雖然沒有辦法作入地的等等，或是也不到迴向位，甚至也不到十行位，可是佛法需要人來鼎力協助，又可以讓大家道業能夠增上，這時候佛就會讓你可以很迅速的證悟。所以隨時隨地的體究是一個很好的開始。

我們今天大概要說到這裏，下一次我們再繼續把沒有完成的八個科目來繼續作宣說。希望大家能夠好好體究念佛！

阿彌陀佛！