三乘菩提之念佛法門 第78集
由正德老師開示：已修證念佛三昧者宜知(二)

三乘菩提之念佛法門
第七十八輯 已修證念佛三昧者宜知(二)
正德老師 主講

各位菩薩：

阿彌陀佛！

在上一堂課我們說到，見聞覺知的心不是自性彌陀，現在要引用經文再來證明這一點。

在《維摩詰所說經》中有說：「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」（《維摩詰所說經》卷二）這裏所說的「法」指的就是這個自性彌陀，指的就是諸法的實相，指的就是如來藏，那說祂是離見聞覺知的。倘若是在六塵中行種種見聞覺知的法的心行呢？那就是見聞覺知，就不是在求自性彌陀；因為自性彌陀祂是離見聞覺知的，祂不在六塵中分別，不在六塵中見聞覺知。從經文中我們就可以說，既然是這樣子，怎麼可以說能聽能知的一念心就是真心呢？能聽能知不就是見聞覺知嗎？「若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法。」求法求的「法」就是要求開悟、求真心。所以說，這裏面我們就可以清楚的知道，倘若有人主張，要能聽能知能覺的心要保任，要讓祂不要滅掉，那就是在求「非法」，在取「非法」，不是在「求法」。那「行見聞覺知，是則見聞覺知」，求的就是「非法」，因為不是在「求法」。所以這樣已經非常清楚了，所以一定要去值遇、尋求善知識的勘驗，不要隨便的將見聞覺知的種種的細相當作是真心。否則的話，變成未悟言悟、未證言證，以妄心作真心，以妄覺作真覺，這一生不就是唐捐其功嗎？這個是很可惜也很可憐的！

第三種說，「自性彌陀非看空無念之境界」。換句話說，就有人以「看空無念」的境界當作是開悟。有人專門修「看空」，他就讓自己意識心住於自己施設一個空裏面，去把祂看住，讓自己意識心不起念，經過一段時間的練習，以為能看住空就是開悟。可是所看的那個「空」不是心，因為自性彌陀祂是心，《般若波羅蜜多心經》講的就是這個實相心。所以要知道，自己意識心去施設一個「空」怎麼會是心呢？所以，將意識心安住於這種無記中、不苦不樂中那其實是愚癡的，因為讓自己在看住空不起念的時候那就是無記，在無記中意識所受的受就是不苦不樂受，不苦不樂受就是與愚癡相應。意識心不但不能因為這樣子而生起智慧，反而落在愚昧中，那不是很冤枉嗎？所以意識心千萬不要讓祂成為看空不起念，沒有任何智慧生起，沒有任何的觀行，沒有任何的思惟，沒有辦法去對治煩惱，變成是住在無記中，那跟毛毛蟲一天到晚睡醒就吃葉子、吃完葉子就睡覺有什麼差別呢？所以我們說，與愚癡相應而不能有真實功德，那這樣子怎麼會是因為看空無念就是開悟呢？就是證得自性彌陀呢？

有的人因為念佛或者參禪，有定力生起入於未到地定中，入於「未到地定過暗」無覺知中，以為說意識心在沒有覺知的情況之下就是開悟。可是這個地方有矛盾，因為意識心在暗無覺知中不能覺知，怎麼叫作「見自性彌陀」呢？所謂的親見自性彌陀，你一定要以一個能見聞覺知、能分別的心，去觀照到另外一個心——祂是離見聞覺知、不分別六塵的另外一個心——那才叫作見自性彌陀；自己意識心暗無覺知，不能覺知任何一法，怎麼叫作見自性彌陀呢？而且自性彌陀不需要經過意識來施設，意識所施設的是，自己施設說是空、是無念，或者說意識自己暗無覺知。不需要經過意識來施設，當你找到自性彌陀以後，是發現到祂本來就在，本來離見聞覺知，本來就不對六塵起念，不是經過演變，不是經過你意識創造出來的。所以古德有說一句話說：「毫釐有差，天地懸隔。」因為這個生死法跟不生不滅的法，只要有差一絲一毫就差很大，所以一定要尋求善知識的勘驗。如果沒有善知識指引，總是錯認定盤星，一生辛辛苦苦、忙忙碌碌的，卻是在「非法」的意識心中著墨——一方面又是看空要讓祂無念，一方面要讓祂自己暗無覺知，那這樣子，對自己的解脫功德受用，又有何好處？沒有真實好處，只是落在我見中著墨而不自知而已！

第四種呢？我們說，「自性彌陀非禪定之定心境界」。換句話說，禪定之定心境界不是自性彌陀。有人打坐的時候，用念佛或者是數息的方式，結果因為也努力的降伏五蓋，最後發起了定境，出現了所謂的「虛空粉碎」、「大地平沉」的境界，讓自己以為色我俱空，就好像證得空性一樣，身心輕安，法喜充滿，以為這樣子就是開悟證得空性。可是我們剛有說，虛妄法本身自己不能變成真實法。那麼，剛說從這個打坐、念佛、數息進入定境，那是意識心——意識心念佛，意識心數息，到最後自己意識心進入定境，出現所謂的「虛空粉碎」、「大地平沉」這種身覺境界。透過身覺境界讓你感受到這個色身的變化，所以我們說這種定境不是自性彌陀。定境為什麼不是自性彌陀呢？假如說發起初禪就是開悟，那還有二禪，還有三禪，還有四禪，還有四空定——為什麼開悟會有這麼多種不同呢？開悟不是應該只有一種嗎？那初禪、二禪、三禪、四禪、四空定各個都是開悟，那這樣子到底哪一個才是真的開悟？為什麼自性彌陀祂卻需要依止定境才能存在呢?那不是變成有所依的心嗎？不是變成不是本來自在的心嗎？不是變成不是本來涅槃的心嗎？卻要依止於意識進入定境才能存在，這樣有道理嗎？所以我們說，假如說禪定——不管你是初禪、二禪、三禪、四禪、四空定——它是自性彌陀，那麼外道在 佛到人間來之前早就證得四空定、四禪八定，佛到人間來說法四十九年，那麼不是比外道還差嗎？外道早就證得四禪八定，應該早就解脫，應該早就開悟成佛，不是嗎？

我們舉個例來讓大家知道，在經典中有一個外道叫「須深」，他是已經證得四禪八定。但是因為 佛到人間來說法，有智慧，每一樣所說的法都是如理如法，能夠讓人真實受用；所以這個因為有受用，所以很多人就恭敬 佛，恭敬 佛所說的法，恭敬佛弟子。外道因為失去了恭敬供養，就想要來盜法，所以須深就到 佛的正法中盜密出家，想要知道 佛陀的僧團在說什麼法。有一天，有一位比丘已經證得慧解脫，他就跟須深說：「我生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」須深就問他說：「你是證得初禪，所以說你是才叫慧解脫嗎？」那個比丘跟他說：「不是。」「你是證得二禪、三禪、四禪，才是解脫嗎？」比丘跟他說：「不是。」須深說：「既然你沒有證得四禪，為什麼授記你是證得解脫呢？」比丘跟他說：「我是慧解脫。」你看，解脫於三界生死的慧解脫都跟禪定無關哪！當然慧解脫的阿羅漢他必定得初禪，因為他一定要有能力離開欲界，可是不是因為得初禪而證解脫，是因為智慧——因為智慧薄貪瞋癡，最後能夠發起初禪，而初禪是附屬品，是解脫中的一樣的內容，而他不是依止它而證解脫。所以，比丘跟他回應說：「我不是因為證得禪定才解脫。」既然外道的四禪八定本身是跟解脫道無關，如何會跟佛菩提道開悟有關呢？

所以我們說，禪定本身如果就是自性彌陀、就是開悟，那麼 佛到人間來說法四十九年之前，這些外道不就早就應該是成佛、應該解脫了嗎？所以我們要知道，這裏的道理其實是非常清楚的，如果禪定的法本身就是自性彌陀的話，其實有很多過失，很多道理說不通。所以我們要知道：證得禪定，定心的境界絕對不是就是證得自性彌陀。

那麼從以上幾點可以知道，就是在我們末法時代經常會出現的情況，就是取「非法」而求「非法」，捨「法」而取「非法」、求「非法」。所以，你一定要請求尋求真實善知識來驗證，才不會造下大妄語業。

對於已經進入實相念佛的人，我們要提出幾點讓他能夠瞭解，就是說不要得少為足。也就是說，證得念佛三昧，證得自性彌陀，有能力進入實相念佛的人，不是因為這樣子就滿足了，就是已經修行完整了。因為剛剛我們有說，開悟證得自性彌陀只是打開門而已，成佛之道打開了門而已，怎麼樣修道能夠成佛——三大阿僧祇劫，菩薩從七住位開始，到十住，到十行、十迴向、十地、等覺、妙覺種種修道次第內涵——你都還沒有涉獵，不應該以證得這個念佛三昧、證得自性彌陀為滿足。應該要繼續親近真實善知識，讓自己除了通宗以外，還要「繼續通教」，千萬不要以為自己能夠與禪宗祖師的公案心心相應，就能夠滿足啦。因為通宗在跟通教這個過程，還有一大段的距離，所以應該要繼續親近真實善知識，熏習種智。同時，根據前面我們說的，自己還沒有完全成熟的善根，自己還不能完全解脫於業障，還不能完全解脫於異熟障，還不能完全解脫於煩惱障，這些遮障你要能夠解脫，你一定要親近能夠發起道種智的真實善知識，他才能夠幫助你。如果沒有他幫助你，你自己就沒有那樣的一個法眼，能夠讀懂到底經教中 佛的真實法義是什麼；因為你只是通宗而已，還沒有通教。所以這一點也是要勸進已經證得實相念佛者，除了要尋求真實善知識的勘驗以外，還要繼續親近真實善知識。你不能說讓善知識勘驗過以後就跟他「再見」，因為他確實還能教導你。那你離開善知識以後，你要做什麼呢？已經解脫了嗎？還沒啊！

你如果一心求生西方極樂世界那也無妨，可是我們卻要勸進你，要發大心，要「常住娑婆」。因為念佛為了見佛，見佛為了成佛，對不對？可是見佛——見了自性彌陀還沒有成佛，你成佛的道路還很遠。這一條路該怎麼走，要有人為你指引。你在西方極樂世界也是一樣要修成佛之道，因為 彌陀世尊所說的法也是成佛之道。彌陀世尊在極樂世界設種種方便善巧來攝受有情、攝受念佛人，施設了三輩九品，一一的從下品到中品到上品，不就是為了讓你成佛嗎？不然，為什麼說往生到西方極樂世界壽量無盡呢？壽量無盡不是只有讓你只是成為一位開悟者而已。壽量無盡以後，你在西方極樂世界還要不斷的聽聞 彌陀世尊說法，還要聽聞 觀世音菩薩說法，說的那些法都是你還沒有學習的，你要怎麼樣次第的修證佛道——在極樂世界也是一樣要修成佛之道。

那為什麼勸請你住於娑婆呢？因為我們從 釋迦世尊為我們說的《觀無量壽佛經》所說的說：「正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」（《佛說無量壽經》卷二）因為在這個無量壽國指的就是極樂世界；極樂世界每一位已經離開蓮苞的菩薩都是大善知識，因為各個都具有神通，具有他心通、天眼通、宿命通、神足通……除了這個漏盡通還沒有成就以外——因為是 阿彌陀佛的大願所攝受。而且各個能夠離開蓮苞，最起碼不是開悟者，就一定是斷三縛結斷我見、斷三縛結、有修有證的善知識，一心一意就是為了修道，不會再起任何念頭去造就諸惡。因為所謂的「極樂世界」，就是眾生都是在修道的法樂中，沒有我們在娑婆這種種生活之苦、煩惱所造的種種惡。所以，能夠在人間齋戒清淨一日一夜，勝於在無量壽國為善百歲。在極樂世界的一天就是人間的一大劫，你在極樂世界修一天的善等於在人間已經修一大劫的善；可是 佛卻告訴我們，在這裏正心正意，齋戒清淨一日一夜，就勝於在無量壽國為善百歲。這樣一個殊勝利益，當然要勸進你要發大心，要常住娑婆，慈念娑婆的有情還在生死苦中，還不能解脫，要發起慈悲心，要能夠在娑婆住持正法、護持正法，同時能夠有助於自己成佛之道的道業。因為只要你早日成佛，你就能夠再度無量無邊的眾生，不是嗎？所以說，雖然說悟了以後一心求生西方極樂世界，這是我們所讚歎的；可是，我們卻要勸請你發起大心，能夠常住娑婆，一方面能夠報 釋迦世尊來到人間說法的恩，然後同時要報眾生恩（因為也是眾生成就你了嘛），同時成就你自己的道業。

之後還要進修止觀。因為菩薩開悟以後才是打開大門而已，大門裏面的種種一切種智之法，你卻得要利用止觀為道具、為工具，來讓你能夠次第增上，道業增上。止觀所說的是指大乘的止觀，不是指二乘的止觀。因為二乘的止觀呢，它的「止」所觀的，因為心止所觀的完全是現象界的法：五蘊十八界的法；五蘊十八界無常、苦、空、無我的過失在哪裏？自己的煩惱的過失在哪裏？怎麼樣來去除自己的煩惱？怎麼樣來斷除我見、我執？他所觀的只有這些現象界的法，所以他所得的智慧只有解脫道的智慧。現在這裏所說的大乘止觀不一樣，當你實證了自性彌陀以後，你的止觀，所修的止觀是大乘止觀，就是所謂的「摩訶止觀」。你要有這樣的一個能夠制心一處的能力，同時要能夠依止於自己制心一處的能力來觀察種種法的差異：實相法以及實相法所生的虛相法的法相；那麼這個實相法本身的功德法性在哪裏？這些虛相法呢是純粹虛相法嗎？實相法在含攝虛相法以後呢，你所觀察的有哪些內容；你能從這裏得到什麼智慧；去除什麼樣的一個無明；去除什麼樣的所知障。這是止觀很重要的一個課題，所以一定要進修止觀才能在你的菩薩道業次第增上。這個進修止觀也需要有方法、有善知識指引。

對於進入實相者呢，我們最後還有一項要為大家解說的就是：「度人說法須觀根器」。那麼這一點我們就留到下一集再為大家解說了。今天就到此為止。

阿彌陀佛！