學佛之正知見（第二篇）第33集
由正旭老師開示：妄心永遠不能轉變成真心（上集）


三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第三十三輯 妄心永遠不能轉變成真心（上）
楊正旭老師 主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天所要講的主題是「妄心永遠不能變成真心」。為什麼要講解這個主題？因為一個學佛人，如果說他修學的方式是要把妄心變成真心，或者是說他直接把妄心當成真心，用這樣的修學方式不要說修上三大阿僧祇劫，即使修上百千萬億阿僧祇劫也不可能開悟，更不要說是成佛！但是很多學佛人，他其實是落入這樣的狀態，但事實上他並不知道，因此努力修學了一輩子，但是卻一無所獲。所以今天我們就來講這個主題。

那麼其實想要把妄心變成真心的修學方式其實很多種，我今天在這裏只舉出其中的三種，也就是各位最常聽見、最普遍的三種。

第一種就是以為讓自己的覺知心處於一念不生的狀態，認為說這樣子就叫作開悟。

如果說能夠長時間處於一念不生的狀態，就叫作大悟；短時間處於一念不生的狀態，就叫作小悟，為什麼說這樣的認知、這樣的修法是錯誤的呢？其實他們所謂的一念不生，並不是真正的一念不生；也就是覺知心處於一念不生當中，其實還有一個清明之念，祂能夠了知自己處於一念不生當中，所以說這樣的一念不生其實不是真正的一念不生。

或許有人會問：「第四禪中捨念清淨定——捨清淨、念清淨，那這樣的禪定是不是真正的一念不生？」我們來探討第四禪中捨清淨、念清淨：所謂「捨」清淨，「捨」就是他捨掉了苦樂憂喜，因此我們就說他「捨」清淨；那麼「念」清淨，雖然說他是不生起任何一念，但是其實也只是表相的一念不生，其實在第四禪當中還有意根在運作，意根在第四禪中還是念念攀緣五塵上的法塵，因此我們說：第四禪中仍然不是真正的一念不生。

接下來，或許你會問：「第四禪中還有無想定，無想定是不是真正的一念不生？」我們來看看無想定：無想定就是在第四禪當中棄捨意識，棄捨意識以後覺知心就全部不現行。覺知心不現行是真正的一念不生嗎？其實也不是真正的一念不生！因為在第四禪當中還有意根，跟第四禪的當中有意根一樣，無想定當中也有意根在運作，否則你怎麼出定？如果說把第四禪的無想定當成一念不生，然後就說這樣子是開悟的境界，我們就來想想看：如果說無想定是一念不生是真正的開悟，那麼各位睡覺的時候覺知心也不現行啊，那是不是睡覺的時候也叫作開悟呢？是不是睡覺的時候就進入涅槃呢？佛從來沒有說「一個人在睡覺的時候就進入涅槃當中」，佛從來沒有這樣子開示。因此無想定它不但不是真正的一念不生，也不是開悟的境界。

再來說，如果說覺知心處於一念不生才是開悟的境界，佛在說法的時候，覺知心仍然念念相續，是不是 佛在說法的時候並沒有處於開悟的狀態？顯然不可能！從這裏就可以知道說：打坐打到一念不生，或者是在動中處於一念不生的狀態，他其實只是落入定境，並不是開悟的境界。

接下來我們來探討說，為什麼會把一念不生當成是開悟的境界？為什麼會有這樣子一個錯誤的知見？第一個原因就是誤解真心無念的真實義——真心祂因為從來不對六塵境界起一念，從來不對六塵境界起分別。有人看了這樣的「真心無念」的意涵的字句以後，他就想要把覺知心修到一念不生的境界，以為這樣子就變成真心了，這是第一種原因。第二個原因：是因為佛教界長久以來都流傳著一個錯誤的知見，就是「修行人總以為覺知心可以進入無餘涅槃之中，總以為無餘涅槃當中有一個清淨無染的境界相可以讓覺知心安住其中」。他因為有了這樣的錯誤的知見，所以就想要把覺知心處於一念不生當中，以為這樣覺知心就可以安住在無餘涅槃當中；但是他並不知道說：其實無餘涅槃境界根本就沒有任何境界，祂是無境界的境界，也就是「把五陰十八界滅盡以後,真心獨存的境界。」這個境界不是用思惟得來的，這個境界是菩薩所親證的境界，所有開悟的人都親證了這樣的一個境界，一個開悟的人他一定是斷了我見，才可能親證到這樣的一個境界。如果說想要把覺知心鍛鍊到一念不生的狀態（當成開悟），基本上他是沒有斷我見的，他永遠不可能親證這樣的真心、這樣的一個境界。以上講的就是第一種錯誤的修學方法，接下來我們來講第二種。第二種就是認為說：在行住坐臥當中把覺知心修到觸而不分別，認為這樣子就叫作涅槃。

為什麼這樣子是錯的呢？其實他們所謂「觸而不分別」並不是真正的不分別。因為如果說一個人把覺知心修到真正的觸而不分別，那麼他吃飯的時候他就沒辦法分別，他走路的時候就沒辦法分別，那麼他根本就沒辦法活下去。因此，他們所說的「觸而不分別」其實還是有分別，他們所謂的「觸而不分別」其實只是不動用語言文字這樣子來分別而已，所以說他們所謂的「觸而不分別」其實是錯的。

我們再來看，佛在說法的時候到底有沒有分別。其實你如果看佛經，你就會發現 佛在說法的時候祂會問阿難啊、須菩提呀或者說舍利弗啊，那麼既然 祂能把 祂弟子的名字都叫出來表示祂是有分別，並不是沒有分別。所以，其實「觸而不分別」並不是要把覺知心修到觸而不分別，如果想要把覺知心修到觸而不分別，那麼這是錯誤的修法。當然觸而不分別的心其實也有，在五遍行當中、五別境當中都有觸而不分別的心，在未到地定當中覺知心也是觸而不分別，但這樣子都不是我們所說的涅槃。

再來說，為什麼會認為將覺知心修到觸而不分別就是涅槃？其實他是誤解了「不分別」的真實義，真正的不分別其實是真心。因為他不瞭解有個真心存在，不知道說「不分別」其實是指真心祂從來不對六塵境界起分別，也就是他誤解了這樣的一個真實義，所以才想要把覺知心修到觸而不分別。因此這樣的修法也是錯的，這是第二種。

那再來說第三種：第三種就是說：不管經典怎麼說反正清清楚楚、明明白白的心就是真心。

那麼我們來看看：清清楚楚、明明白白的心，為什麼不是真心呢？我們先不去探討經典怎麼說，我們就從現象界來看，這樣的說法到底合不合理。

第一個，睡覺的時候在不在？大家去觀察說：「睡覺的時候我這個清清楚楚、明明白白的心還在不在啊？」既然真心是常住法，祂就一定要隨時都在啊，如果說你在睡覺的時候祂不在了，那表示祂不是常住法，所以從睡覺這樣的一個現象，你就可以知道說，真心呢不是清清楚楚、明明白白的心，因為當你在睡覺的時候，根本就不清楚、不明白。所以說，從這一個現象我們就知道說：清清楚楚、明明白白的心根本就不是真心。

我們再從第二個現象來看：清清楚楚、明明白白的心能不能到未來世去？如果說祂能到未來世去，那麼你一定是從過去的意識、從過去的覺知心轉到這一世來，那麼你為什麼在出生的時候，你並不清楚、你對世間法完全不清楚，然後呢還要去熏習，熏習了這麼多年，然後你的智慧慢慢地增加呢？再來說，如果你的清清楚楚、明明白白的心是從過去世來，那麼你想想看：你為什麼不記得過去世的任何事情？從這個現象來看，我們就可以知道說：覺知心祂根本不能到未來世去，也不是從過去世來。

為什麼會把清清楚楚、明明白白的心當成真心呢？基本上大概有兩個原因。第一個就是說他根本不瞭解根本佛法——不瞭解說什麼是五陰十八界、不瞭解五陰十八界的內涵、不瞭解五陰十八界為什麼是空？為什麼它是虛妄的？他完全不瞭解根本佛法，這些法義他完全不瞭解！所以就落入了我見當中，也就是把能夠分別六塵的清清楚楚、明明白白的心當成真心，這是第一個原因。第二個原因，其實他因為不具備第一義的知見。也就是說，他不瞭解真心的體性，也不知道說有個真心本來就存在的；不能夠知道說有個真心存在，所以呢他就把妄心當成真心。所以說為什麼會把清清楚楚、明明白白的心當成真心呢？因為他不瞭解根本佛法，也不具備第一義的知見。

那以上講的三種都是各位最常聽見、最普遍的修學人的一個錯誤的知見，我就舉了這三個知見來作說明。

接下來要說的是：既然妄心不能變成真心，那麼我們就要探討說到底有沒有真心存在呢？如果說沒有真心存在全部是妄心，那妄心滅了以後呢就統統不存在了，那我們學佛要幹什麼呢？所以我們就來探討說：有沒有存在這樣的一個真心呢？

當然一件事情，總有人反對。譬如說，某某法師在《正信的佛教》一書中就提到說：「佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識。」那麼「佛教在觀念上否認靈魂」，我不曉得他是根據什麼而說「佛教在觀念上否認有靈魂」。從靈魂的本質來看，就是一個人死了以後呢，所出現的一個微細物質，然後再加上心識——也就是五陰，這樣的一個五陰呢，除非說你具有天眼，或者有陰陽眼你才看得見；這樣的一個微細物質所成就的五陰呢，事實上有心、有微細物質，在佛法當中 佛說這個叫「中陰身」，也就是，靈魂的本質在佛法上我們就說他是「中陰身」。佛並沒有否定有中陰身，佛也說有中陰身：譬如 佛說三果人——上品的三果人呢，他在中陰階段可以入無餘涅槃，所以才有「中般涅槃」，既然 佛有說中般涅槃，怎麼會說在佛教上否認有中陰身呢？否認有靈魂呢？所以這樣的說法其實是不正確的！

接下來他說「在目的上也在否定第八識」，所以從他的觀念來看，他是不認為有第八識的。那麼否定了第八識以後呢，他可能會怎麼說呢？我們來看看在他所寫的《學佛知津》裏面就提到這樣的一段話：「智慧的最高境界，是在親自證悟體驗到諸法的實性，也就是無常無我的緣生空性。」所謂智慧的最高境界也就是佛的境界，也就是說他認為佛所證的就是「緣生空性」而已。因此有人證到了緣生空性，就說「他是佛」啊，所以有「阿彌陀佛轉世」啊，有「釋迦牟尼佛轉世」啊；也有人呢不說他成佛，但是有別人幫他寫說《看見佛陀在人間》，因為他就是認為說他已經證得無常無我的緣生空性，他已經證得佛的境界，也就是智慧的最高境界。事實上，智慧的最高境界——佛，祂是四智圓明，並不是只有證到緣生空性而已，佛具備了一切種智，祂有十力、四無所畏，這樣的一個智慧不是一般人所能體會的。他們在沒有辦法證得第八識的情況下，就否定了第八識，而說智慧的最高境界只是親證「無常無我的緣生空性」。

接下來說，當他在否定了如來的智慧以後呢，然後又說沒有第八識。那麼他就在他的《隨行記實》裏面寫上了說：「事實上，如來藏也是空的，就是《起信論》也好、《楞嚴經》也好或者是《金剛經》、《壇經》都講自性，這個自性呢是什麼？共同的結論就是『沒有這個東西』。」也就是說，他否定了第八識以後，就否定了大乘經典所說的自性，也把禪宗所證悟的這個自性全部否定掉！那麼這樣的否定呢，我們當然不認為說他講的這樣的是事實。我們來看看六祖《法寶壇經》卷一裏面怎麼說：

【惠能言下大悟：一切萬法，不離自性。遂啟祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」】《六祖大師法寶壇經》卷一

五祖在聽到惠能大師講的這一段話以後呢，他就對惠能說：「不識本心，學法無益。」那麼我們來看看，前面這一段話說「一切萬法，不離自性」。一切萬法既然「不離自性」，表示這個自性是存在的，如果說沒有自性，那麼一切萬法就不得生起。所以，禪宗的祖師都證得這樣的一個自性。所以，在根本上其實是有自性存在的。

那麼這否定第八識的人，他當然不能承認說有自性存在，因為如果他承認有自性，但是他又沒有證得這樣的一個自性，人家就會說：「這個師父是沒有開悟的。」因此，他在否定了第八識以後呢，他就必須否定了大乘經典裏面所說的真心，也就是說「這些大乘經典裏面的所說的真心呢，都不是佛說的」，因此他不但否定了大乘經典也否定了禪宗所證悟的境界，所以說其實他們才是真正的破壞禪宗的人。

今天因為時間的關係，就講到這裏。

阿彌陀佛！