穿越時空-超意識 425GO
學佛之正知見(第二篇)第28集
由正源老師開示:如來藏是妄心七識之俱有依


三乘菩提之學佛正知見(二)
第二十八輯 如來藏是妄心七識的俱有依(一)
陳正源老師 主講


各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們——學佛的正知見——在前面幾集當中,已經為各位菩薩舉出經教之中 佛陀以及諸大菩薩的開示,說明了:佛菩提道的修學,首重在開悟,也就是要親證如來藏阿賴耶識,如來藏也是中國禪宗證悟的標的。而在經典當中,佛陀並且已經明白的表示:阿賴耶識就是如來藏。以下我們將約略的來說明:第八識如來藏阿賴耶識的幾個特有的體性。

首先我們要來說明的就是說,如來藏祂是妄心七識的俱有依。所謂妄心當然就表示說它是虛妄的心,怎麼說是虛妄呢?就是說它是生滅的、是無常的心。首先我們要說明:一切的眾生都總有八個識,所謂眾生的心識呢,總共有八個,稱為「八識心王」。這個八識心王都各有祂不同的功能體性。

首先第一個是前五識,也就是眼、耳、鼻、舌、身這五識。眼識祂能夠見色、耳識祂能夠聞聲、鼻識能夠嗅香、舌識能夠嚐味、身識就能夠覺知觸塵。也就是說這個五識能夠了別五塵,可是祂所了別的五塵,只是了別五塵的粗相。

第二個部分就是第六識,也就是意識。意識祂能夠作思考、能夠分別,並且祂能夠了別五塵的粗相、細相,也能夠了別法塵。一般我們所常聽到的人家說「清清楚楚、明明白白的這個心」,不管是在有語言文字的這個妄念之下,或者是說離開了語言文字的妄念,這都是第六識意識的境界;另外像男女淫慾當中,離開語言文字的那個靈知心,祂本質上也是意識。

第三個部分就是第七識——末那識,在阿含裏面稱祂為意根。祂具有思量、作主、作決定的這個功能,也就是祂會時時作主,處處作主——那作主呢——就是因為祂不斷在思量。另外這個第七識這個末那識,祂對於六塵的境界也是有所了別,可是祂的了別非常的粗劣,只有在有沒有發生重大的變動上面去作了別。

第四個部分就是第八識如來藏。這個如來藏祂在凡夫位以及在解脫道的有學位當中呢,稱祂為阿賴耶識;如果說修學到無學位了,也就是說已經證得阿羅漢果了,那就改稱為異熟識;乃至於菩薩修學證到了極果,也就是到達了佛地的時候,又改名為無垢識,也稱為真如。那麼不管這些名稱怎麼樣的改變,可是都是只有改變名稱而已,祂的本體仍然是同一個。這第八識祂是前七識的所依,祂是萬法的根源,祂不會在六塵上面起分別——也就是說祂不同於前七識,會在六塵上面起分別;可是祂並不是沒有分別,祂的了別性不是在六塵諸法上面作了別。

我們這邊要稍微說明一下:就是說,我們的前七識祂都是變異生滅的,都是前後轉易的,所以這七識又稱為轉識,也就稱為七轉識。佛法當中有所謂的五無心位,它是指眾生處在五種沒有意識以及前五識等這見聞覺知狀態的那個境界。這五位就是:「眠熟」,熟睡了而不做夢的時候;「悶絕」,昏迷、悶絕了的時候;還有「正死位」、「無想定」以及「滅盡定」。意識在這五位當中必定會斷滅,那意識滅了,前五識也就不再現起了。我們以大家都能夠現前體驗的境界來講,像眠熟,也就是熟睡當中而不做夢的那個境界,熟睡了不做夢,結果一覺到天亮,這個當中可能經過了五六個鐘頭、七八個鐘頭,你有知覺嗎?沒有!那就是因為意識、前五識都斷了。還有像悶絕,發生了車禍,這個人被救護車送到急診室,急診室的醫生第一句話一定會問「有沒有意識?」就是表示說,他因為車禍撞擊,然後昏迷,意識斷了。那麼經過醫生急救之後,他恢復了,意識又回復了;可是這個中間也許已經經過了幾個小時,乃至於經過了幾天,但是他完全沒有覺知,這個就是因為他意識斷了,前五識也都斷了。

至於這個意根末那識,祂雖然不會在五無心位當中會斷滅,但是我們修學佛法,如果是修學解脫道的話,親證了解脫果,捨報就會進入無餘涅槃,那進入無餘涅槃當中,這個意根也是會斷的。所以說前七識都是生滅的,都是會斷的心識。

另外大家都知道,影片是由膠卷拍攝錄製而成的。這個影片的膠卷,它其實是由一格一格的底片,分別去攝錄了非常細微的那個景物的差別變化。然後,播放的時候前後連結,就能夠讓觀眾看出它劇情的種種的變化,還有完整的內容。我們眾生的前七識了別六塵境,不管是說祂是粗的了別,或者是說細的了別,這個了別的過程其實也跟錄影的時候的這個影片膠卷一樣,祂也是由這七識依著祂的功能,刹那刹那的去了別六塵當中的色塵、聲塵乃至於法塵相等等這六塵相,才能夠讓我們清楚六塵境界發生了什麼樣的變化,有什麼樣的差別。所以說前七識都是刹那刹那生滅變異啊,都是前後轉易,因此又稱為轉識,就是七轉識。

那既然七轉識都是刹那生滅變異,那顯然是生滅無常,是沒有恆常存在的自體性的心識嘛,那當然就是妄心。這個七轉識妄心既然是生滅無常,那麼祂滅了以後就不存在了,又如何能夠在第二天早上重新再生起呢?又如何能夠在醫生急救以後重新再生起呢?另外,祂刹那刹那間斷的過程當中,又是怎麼樣能夠相續的運作呢?這個就是七識俱有依的問題。

那麼什麼是俱有依?俱有依又稱為俱有所依,它是 佛陀所說第三轉方廣唯識增上慧學的重要的法相之一。八識心王以及協助心王運作的心所有法——譬如說像五遍行、五別境等等的——心王、心所都有所依,我們這邊就只討論八識心王的俱有依,至於心所法的俱有依呢,我們不在這邊討論它。因為八識心王當中,前七識妄心(也就是剛剛為大家說明的七轉識)祂的生起以及運作,乃至於說第八識如來藏阿賴耶識祂在三界中現行運作,都不是單靠諸識本身就能夠完成的,而必須要同時有祂們各自依止的因緣,而這因及緣呢,就是諸識生起以及運作的所依。

但是諸識生起以及運作所依的因緣呢,如果要廣泛的來說的話,那就包括一切法了。可是 玄奘菩薩祂在《成唯識論》當中,祂依據 護法菩薩的論義,界定諸識生起以及運作的所依,必須具有四個條件才是所謂的俱有依,那麼這四個條件呢缺一不可。這四個條件是什麼?第一個就是「決定」;第二是「有境」;第三是「為主」;第四說「能令心取自所緣」。我們接下來就逐一的來說明這四個條件:

第一個說「決定」。決定,用口語來講就說,它是必要的,它是諸識的生起以及運作所必要的,這個能依的心識,如果沒有依這個所依的法,那不可能生起、運作。第二條件是「有境」。有境的意思就是說,能依的心識與所依的法,必須是有共同對應的境界。第三稱為「為主」。為主的意思是什麼呢?為主的意思就是說,這個能依與所依這兩者之間,能依與所依兩者之間呢,相對於能依來講的話,所依它是自在的,它不是能依的臣屬。就是相對來講,所依是能依的主,而不是能依的臣屬,不是能依所附屬的,這個是第三個條件。第四個條件就是「能夠令心取自所緣」,就是說所依的法,能夠令能依的心識起了去分別這個心識祂所對應的境界的那個作用。

所以說俱有依可以總和這樣來講:就是說有一個法,它是心識生起或者是現行運作時同時俱有,而這個法它是一個心識生起,或者是現行運作的時候所必須的;它是自在而不是心識所附屬的;而且它與這個心識有共同對應的那個境界;能夠讓這個心識,起了分別所對應境界的那個作用,那這個法就是稱為這個心識的俱有依啊。

我們舉一個例子來說明:古時候大臣跟宰官,他們的官職或者是權柄,都是由國王所冊封所賜與的;他們職務的行使,當然也要仗託於這個在位的國王。所以說國王是與宰官同時俱在的,而且是宰官所依恃的;而且這兩個之間,國王是主,宰官是臣屬,他們兩個都有著共同應該去面對、去處理的國家事務;並且宰官是由國王指令他去處理這些國家事務。這個國王與宰官的關係,如果套用佛法當中唯識的法相來說的話,國王就是宰官的俱有依。那這樣子舉這個例子大家就比較清楚了。

那麼既然講過了俱有依,說它是心識生起運作所必須的,接下來我們就分別就八個識來說明祂們的俱有依。首先是講五識的俱有依,要談五識的俱有依,就先要瞭解五識祂是怎麼樣生起還有運作。五識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。在經典當中 佛說「眼色為緣生於眼識」,意思就是說眼識的生起必須要有眼根以及色塵為緣……乃至於說「身觸為緣生於身識」,這個身根跟觸塵為緣,就能夠生起了身識。

但是五識各有祂的根,根又分為浮塵根以及勝義根。這浮塵根就是眾生身上可以看得見的部位,比如說眼識的浮塵根是眼球,說是「眼如葡萄」;耳識的浮塵根就是耳朵,說「耳如荷葉」;鼻識呢,鼻根是鼻子,說「鼻如懸膽」,好像懸吊的那個膽,豬膽一樣;還有說舌,舌識的這個根是舌頭,說「舌如半月」;那身呢?身識的根就是這個身,它是「身如肉桶」,這個是五浮塵根。

另外還有五勝義根:五勝義根就是我們頭腦當中掌管感官知覺的部位,眼、耳、鼻、舌、身、意能夠感官色、聲、香、味、觸這個五塵,各有它自己感官知覺的部位,在頭腦裏面分布著。因此眼球以及傳達視覺訊號的那個神經纖維是眼的浮塵根,頭腦當中掌管眼識的部位,那就是眼的勝義根;但是光有眼根,也就是說只有浮塵根以及勝義根本身,仍然不能夠生起眼識來分別色塵,否則的話剛死的人,他的眼球以及他的這個視神經還沒有壞,應該能夠分別色塵才對,可是實際上並不能啊!還有如果說有了眼根也有了色塵,只有這兩個也不能够產生了別色塵的作用,否則的話剛死的人,來撐開他的眼球,他也能夠面對外面的色塵境,而應該要了別色塵境才對呀,可是實際上並沒有這個可能。所以由此就可以知道說:眼根以及色塵之外呢,必定還有其他的眼識生起所必須依恃的那個俱有依啊,必須有這個俱有依才能夠讓眼識生起;那眼識是這樣,其他的耳、鼻、舌、身這四個識當然也是一樣的道理。

所以說五識的生起還有運作,都必須要有祂的俱有依。這個五識的俱有依有四種:第一個就是五色根,就是我們剛剛提到的眼、耳、鼻、舌、身這個五色根,包括了浮塵根還有勝義根;另外祂還有三個俱有依,就是第六識的這個意識,還有第七識這個末那識意根,以及第八識如來藏阿賴耶識,要有這三個識。總共這四個就成為五識生起以及運作的俱有依。這四個俱有依,依它的屬類,我們可以把它分成四類,也就是「同境依」的五根,還有「分別依」的意識,以及「染淨依」的第七識末那識,另外還有第四個,也就是「根本依」的第八識如來藏——阿賴耶識。由於有這四個俱有依,所以五識可以生起以及現前運作。

至於這四個俱有依的詳細的內容,我們今天時間已經到了,就留待下一次,再詳細為大家來加以說明。

阿彌陀佛!

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正覺講堂掛爭議布條 不肯撤

更新日期:2010/12/15 04:11 〔自由時報記者黃忠榮、楊久瑩、謝文華、劉志原/台北報導〕
位於台北市承德路三段的正覺講堂,在自家大樓外牆掛上大幅廣告,上面文字寫有「喇嘛的無上瑜伽修行就是與女信徒性交」、「自己造惡業,還能幫人消業嗎?」等字眼,引發附近居民譁然。正覺同修會表示,廣告上說的都是事實,他們不會撤除。

附近居民說,這個廣告已經掛了兩個多星期,因文字太過聳動,很多人猛然一看,還以為是鼓勵與女信徒性交。他們向正覺講堂反映,得到的答覆都是:「講的都是事實。」居民向市民熱線1999陳情,但還未獲市府回覆。

懸掛廣告的該棟大樓管理委員會召開會議討論,主張在外牆懸掛廣告看板須經管委會同意,但正覺代表強調是做公益,並發律師函給管委會,指若未經同意拆除該廣告物,將違反刑法毀損罪,也要依民法的侵權賠償,管委會因而未進一步處理。

不過,前台北地院審判長陳博文律師說,管委會可以舉行住戶大會,訂出社區規約或作出決議,要求住戶不得改變外牆形貌或在外牆懸掛看板招牌等物品,除非牴觸法律,有違公序良俗,否則住戶即得遵守,若不遵守,可訴請法院由公權力介入排除。

精研佛教歷史的前台大哲學系教授楊惠南說,早期瑜伽修行法在印度確是一種宗教行為,目前有部分藏傳佛教支派吸納了印度教的做法,將所謂性交修行也納入,這與釋迦佛所強調的傳統佛教精義確有極大出入,正覺的提醒及批判並不意外。

達賴喇嘛西藏宗教基金會董事長達瓦才仁表示,印度佛教密宗經典,確實記載有「無上瑜伽修行」的觀點,指的是當修行到最高境界,沒有男女的分別,因此也沒有男女之間的欲望,所以雙修是可以的。但達瓦強調,沒有任何一個藏人、喇嘛、僧人這麼做,因為藏人認為自己不可能達到那種境界,所以不會去做雙修的事。


學佛之正知見(第二篇)第27集
由正光老師開示:經中明說阿賴耶識即是如來藏(下集)


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第二十七辑 經中明說阿賴耶識即是如來藏(下)
游正光老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一集探討了:佛所說的如來藏就是一切有情的真心,不同於外道神我、梵我。也證明了阿賴耶識是一切有情的真心,祂是常住法,不是妄心妄識,也不是生滅法;祂能出生識陰六識,但不為識陰六識所攝;由此可以證明,如來藏就是阿賴耶識,祂們是同一個心,不是兩個心。然而這樣的說法,一定不為主張「如來藏、阿賴耶識是二個心」的人所接受。因此,這一集,將更詳細的說明如來藏就是阿賴耶識,也會引經據典來加以說明祂們是同一個心,不是兩個心。

請各位菩薩翻開課本《如來藏中藏如來》第86頁。以下將如來藏阿賴耶識分幾個方面來加以說明。首先要談的是,如來藏到底是不是佛所說的法身?佛在《不增不減經》曾開示:【舍利弗!甚深義者即是第一義諦,第一義諦者即是眾生界,眾生界者即是如來藏,如來藏者即是法身。】

(《佛說不增不減經》卷一)

解釋如下:舍利弗!我釋迦牟尼佛所說的甚深的義理就是第一義諦,第一義諦就是沒有任何一個法能夠超過祂;因為諸法都是以祂為因,藉著種種法而出生的,所以第一義諦就是佛所說的第一因,祂是無上因,沒有任何一因一法可以超過祂,祂出生了有情五陰世間及器世間。但不就是一神教創造人類與世間的上帝,因為上帝是有五陰身,由於上帝不知道祂的五陰身是由上帝自己的第一義諦——也就是上帝的真心——出生的,所以上帝不是第一義諦。真正的第一義諦,就是出生上帝五陰身的心,這才是 佛所說的第一因。然而,要成就第一義諦就要在眾生界去找,不能離開眾生的五陰十八界,如果離開眾生的五陰十八界,你就找不到祂;但是如果你說祂就是五陰十八界,你更無法找到祂。因為《維摩詰所說經》曾開示:「若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。」也就是說,如果你無法跳脫五陰十八界的範疇去找第一義諦,那麼你所作所為都落在見聞覺知當中,這樣是無法證得第一義諦。然而,眾生的五陰十八界都是以如來藏為因,藉著種種緣,而由如來藏出生的,所以我釋迦牟尼佛說如來藏就是法身。從上面分析可知,如來藏就是佛所說的真心,也就是法身。因此,吾人不能自外於如來藏而生而死,都是在如來藏表面生與死。

接下來要談的是,阿賴耶識到底是不是佛所說的法身?如同以往,引經據典來加以說明。《契經》說:【經云:「阿賴耶識亦復如是,是諸如來清淨種性,於凡夫位恆被雜染,菩薩證已,斷諸習氣,乃至成佛,常所寶持。」】

解釋如下:阿賴耶識也是這樣的道理,是三世諸佛——過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛——清淨的體性;雖然阿賴耶識本體在凡夫位是恆、是常、是清淨的,但是卻含藏了無始時劫來的七轉識的染污種子,所以是變異的、是無常的、是不清淨的,因為這樣的結果,使得有情在六道中不斷的輪迴生死,不僅無法出離生死,也無法親證三乘菩提;如果菩薩能夠親證阿賴耶識,未來就可以斷除煩惱種子現行、煩惱種子隨眠以及無始無明;因為菩薩斷除了煩惱障及所知障二障,就可以成為四智圓明的究竟佛;這時候,佛地的無垢識是究竟清淨的,其中的八識心王與二十一心所法可以各自獨立運作,可以隨緣赴感靡不周,不斷的廣度無量無邊無數的眾生。

由上面的經文可知:菩薩因地所親證的阿賴耶識,以及未來成佛的無垢識,都是同一個心,只是在不同階位所施設不同的名相而已。這正如 玄奘菩薩在《成唯識論》所說:【然第八識雖諸有情皆悉成就,而隨義別立種種名。謂:或名心……或名阿陀那……或名所知依……或名種子識……或名阿賴耶……或名異熟識……或名無垢識……】

(《成唯識論》卷三)也就是說:第八識是一切有情的真心,隨著不同階位所含藏的真實義理而施設種種不同的名字。譬如施設三界九地一切有情的真心,稱之為心;祂也是持身的阿陀那識;更是一切所知諸法的根本的所知依;祂是能執持一切法種的種子識;未斷分段生死的阿賴耶識;已斷分段生死,但仍有種子變易生死的異熟識;斷除分段生死及變易生死,成為究竟清淨的無垢識。由此可知:第八識阿賴耶識就是一切有情因地的真心,也是未來果地的無垢識,都是同一個心,只是在不同階位所施設不同的名字。

前面已分析「如來藏就是佛所說的真心、法身」,現在又分析「阿賴耶識就是一切有情因地的真心,也是未來果地的無垢識」,可以證明:如來藏、阿賴耶識是一切有情因地的真心,也是法身,更是未來果地的無垢識。因此,如來藏、阿賴耶識是同一個心,不是二個心,只是在不同階位所施設不同的名字而已。

接下來探討的是:如來藏、阿賴耶識各有幾個識?首先談的是如來藏。佛在《楞伽阿跋多羅寶經》曾開示:「甚深如來藏,而與七識俱;二種攝受生,智者則遠離。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)經中已開示:如來藏共有八個識,也就是如來藏第八識本體,以及七轉識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識及末那識。七轉識中的前六識,眼識分別色塵——亦即分別青黃赤白等色塵之顯色;耳識分別聲塵;鼻識分別香塵;舌識分別味塵;身識分別觸塵;意識分別法塵,祂不僅分別前五識所能分別的粗相,也能分別前五識所不能分別的細相,譬如形色、表色、無表色等。

然而這眼等六識,乃是六根觸六塵,而由如來藏流注了六識的種子,因此六識就出現了。由於六識是被出生的法,所以六識是生滅法,因此在五位意識必滅,哪五位?在睡著無夢、悶絕、正死位、無想定及滅盡定,前六識必斷。譬如在睡著無夢時前六識斷了,不再現行,唯待隔天天亮了,意識才會醒來,意識出現了,前五識也就跟著出現了,因此吾人才能醒過來;所以意識是生滅法,不是常住法。又譬如在正死位,也就是正在死亡階位,意識是會滅的,既然意識會滅,前五識也就跟著滅了,須待中陰身成就了,延續今世的意識,意識才會出現;如果中陰身能遇到未來有緣父母而入胎了,中陰身的前六識也就滅了,須待新的五根身成就後,五根接觸外五塵,而由如來藏變現內六塵,再由六根觸六塵,今世的意識才出現了。由此可知,意識是可滅之法。此外,近代還出現了麻醉劑,可以讓人不醒人事,因此,在重度麻醉的時候,前六識也就消失了,唯待麻醉劑漸漸消退了,意根覺知法塵有重大的變動,所以讓意識出現,意識才漸漸出現了;意識出現了,前五識就跟著出現了,才有吾人漸漸醒來的事實。

由此可知,前六識是生滅法,而且前五識是以意識為俱有依,既然意識是生滅法,如果有人不承認七、八二識,將第七識、第八識攝歸於意識細心,你就知道那是錯誤的!為什麼?因為 佛在《雜阿含經》開示:「諸所有意識,彼一切皆意法因緣生故。」也就是說:不管是粗意識,譬如白天的五俱意識,或者是極細意識,譬如非想非想天的極細意識,都是意根、法塵相接觸而出生的法,既然是被出生的法,不是本來而有,當然是生滅法;同樣的道理,如果有人將第七識、第八識攝歸於意識細心、意識極細心,你也知道那還是意識心,還是生滅法。同樣的道理,有人將第七識稱為「第七意識」、第八識稱之為「第八意識」,你也知道祂的本質仍然是意識,還是生滅法。又譬如有人提出:有念靈知心、無念靈知心,就是真心。你就知道那是不正確的說法!因為已經墮入意識的自性,成為自性見外道而不自知啊!

又譬如坦特羅佛教主張,修煉拙火是成就即身成佛的方法之一。他們主張,在行者臍下約四指的地方,也就是在臍下兩吋,有與生俱來的血脈暖氣,行者藉著觀想來喚醒拙火的出現;當拙火出現時,它伴有燃燒的火焰生起,這個火焰就是拙火。它由紅菩提所生,沿著中脈漸漸上升,洗淨全身的中脈、氣、明點的不淨,而到達頭頂,再將頂輪的白菩提融化,沿著中脈向下流動到達密輪,而產生了四種喜樂。拙火修成後,修行者很快就能獲得五神通、獲得解脫,也是實現「即身成佛」的主要途徑。所以修煉拙火,對坦特羅佛教行者而言,它佔有相當重要的地位,這是無庸置疑的!可是這樣的說法,卻與 世尊所說的完全顛倒!為什麼?世尊告訴我們:佛菩薩要成就三大無量數劫,要將一念無明與無始無明斷盡,才能成為報身佛。然而,坦特羅佛教行者卻專注在色身上,觀想將身中的中脈打通,並觀想將身中的五蘊種種障礙斷除了,就成為「報身佛」;不僅煩惱俱在,沒有斷除任何煩惱,而且墮在意識境界,我見根本沒有斷;既然我見未斷,連聲聞初果也無,怎麼有可能成為報身佛呢?所以說,坦特羅佛教行者宣稱修煉拙火可以成就報身佛,那是誤導眾生的說法!

又宗喀巴在其著作《菩提道次第廣論》卷十三如是說:【修「密灌頂物」者,次由師長具主尊慢,將俗女身觀空之後,生天女身,先應加持金剛蓮華而入等至,想以心間種子放光,召請毗盧佛與佛眼等入定,從毗盧門入自身中大貪溶化,經阿縛都底至金剛摩尼,堅固俱生,如《集密後序》云:「金剛蓮花合,集諸有金剛,身語意加行,並悉攝心中,由金剛路出,降於弟子口。」】

解釋如下:修「密灌頂物」者,再由師長具主尊慢,將俗女身觀空後,觀想出生了天女身,先應加持明妃之女陰,再與明妃同入性高潮,然後再觀想以心間的種子放光,召請男女合抱在一起的毗盧佛,與佛眼等而入性高潮中,要一心不亂,不起分別心;再觀想毗盧佛父母行淫時產生的快樂,而流出的紅白菩提淫液,從自己的頂門進入自身中,大貪融化,經過中脈至龜頭,令陽具堅挺不軟,而生起了俱生樂不中斷。如《集密後序》云:「男根女根合,收集諸有之金剛心,也就是精液及女方的淫液,並經過男女行淫過程之身語意等行為之加持,悉攝入男女雙方淫液的菩提心中,由尿道出精再注入弟子口中。」

原來坦特羅所謂的「密灌頂物」——紅白菩提,是男女性高潮所留下的精液與經血,再將這種不淨物說之為「甘露」,給弟子吃。請問這種不淨物你敢吃嗎?所以,宗喀巴在《菩提道次第廣論》後半部所說的止觀部分,原來是在談男女雙身邪淫法,談的是男女雙方行淫,於性高潮時,所引起的快樂的覺受遍全身說之為「樂」;觀此樂受無形無相,說之為「空」,能夠這樣就能夠成為「樂空雙運,樂空不二」的「報身佛」。

然而男女行淫本身是邪淫法,是欲界的最重貪,連欲界最重貪尚且無法斷除,表示我見未斷,連聲聞初果都不是,怎麼有可能成為報身佛呢?由此可知,坦特羅佛教的說法非常荒唐!這樣的法是男女邪淫法,怎麼會是佛法呢?有智慧的您應該要詳加以分辨,要遠離惡知識說法,以免墮入外道邪淫法中,再回頭已經是許多劫以後的事了!

又第七識末那識,有處處作主的體性,祂無始劫以來常與第八識在一起,就算吾人能夠入無想定、滅盡定,第七識仍然是剎那剎那不斷在作主,從來沒有停止過;唯待阿羅漢願意自我消滅,不願意在三界現身意,入了無餘涅槃,末那才會消失。所以,第七識也是可滅之法,不是常住法。既然前七識是生滅法,不是常住法,剩下的第八識當然是常住法。

接下來要談的是,阿賴耶識到底有幾個識?如同以往,引經據典來加以說明。《契經》曾開示:「諸仁者!心積集業,意亦復然,意識了知種種諸法,五識分別現前境界。」經典明說:阿賴耶識一共有八個識,如同前面《楞伽阿跋多羅寶經》開示:「第八識能執持業種,第七識能處處作主的體性,意識能分別諸法,前五識各在現前的境界作分別。」既然如來藏有八個識,阿賴耶識也有八個識,這已經很清楚的說明,如來藏就是阿賴耶識。

接下來要談的是,如來藏、阿賴耶識自性清淨不清淨?如同以往,引經據典來加以說明。首先要談的是,如來藏自性到底清淨不清淨?如《勝鬘經》開示:「世尊!如來藏是法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏。」(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷一)

解釋如下:世尊!如來藏含藏了一切種子的功能差別,所以稱之為法界藏;祂是一切有情的法身,所以稱為法身藏;世間與出世間法沒有任何一法可以超過祂,所以稱之為出世間上上藏;祂的體性是清淨的,所以稱為自性清淨藏。由此可以證明:如來藏自性清淨,沒有不清淨的。

接下來要談的是,阿賴耶識自性到底清淨不清淨?如同以往,引經據典來加以說明。《契經》曾開示:「一切眾生阿賴耶識,本來而有圓滿清淨,出過於世,同於涅槃。」解釋如下:一切眾生的阿賴耶識,本來而有,不是經過修行而有的,祂圓滿具足了一切諸法的功德,祂的自性本來就清淨,不是經過修行而變成清淨的;祂是萬法的根源,萬法都是以祂為因,藉著種種緣而出生的,所以沒有任何一因一法,能夠超過祂;祂是阿羅漢入無餘涅槃所剩下的本際,處於極寂靜的境界,這是菩薩所證的本來自性清淨涅槃,不僅是一切有情因地的真心,也是未來果地所證的無住處涅槃,只是在不同階位所施設不同的名相而已,都是指同一個識——第八識。由經文可以證明:阿賴耶識自性清淨。前面說如來藏自性清淨,現在又說阿賴耶識自性清淨,可以證明,如來藏、阿賴耶識都是自性清淨;也證明了如來藏就是阿賴耶識。

此外,還有一些經典明說如來藏就是阿賴耶識。譬如《契經》曾開示:「佛說如來藏,以為阿賴耶;惡慧不能知:藏即賴耶識。如來清淨藏,世間阿賴耶,如金與指環,展轉無差別。」經文已經明白的告訴我們:如來藏就是阿賴耶識,祂是一切有情因地的真心,也是未來果地的無垢識,是同一個心不是兩個心。又譬如《大乘本生心地觀經》曾開示:【鈍根小智聞一乘,怖畏發心經多劫,不知身有如來藏,唯欣寂滅厭塵勞。眾生本有菩提種,悉在賴耶藏識中;若遇善友發大心,三種鍊磨修妙行;永斷煩惱所知障,證得如來常住身。】(《大乘本生心地觀經》卷三)

解釋如下:鈍根寡慧的二乘人,聽到成佛要經過三大無量數劫,就害怕了!因此只願意修學心小、法小、願小、成就小的聲聞法與緣覺法,不敢修學心大、法大、願大、成就大的菩薩法;最主要的原因是二乘人不知道自己身中有如來藏,以為外境真實有,所以畏懼生死,願意滅盡自己的五陰十八界,不在三界現身意,而入極寂靜的無餘涅槃中。每一位眾生本來具足的菩提法種都在自己的阿賴耶識藏識中;如果能夠碰到讓我們明心見性乃至能夠成就佛道的真善知識,就能夠發起無上正等正覺心,透過身口意三種修行的磨鍊,就可以永遠斷除煩惱障以及所知障,未來就可以證得佛地無垢識的常住身了。經文已經證明:如來藏就是阿賴耶識,祂是同一個心不是兩個心。

最後作個結論:綜合上面整個分析結果,知道如來藏就是阿賴耶識,祂們是同一個心不是兩個心,祂是三界九地、四聖六凡的真性,也是一切有情的真心,更是未來果地的無垢識,這也是經中所說「阿賴耶識就是如來藏」的真實道理。因此,如果有人主張:「如來藏、阿賴耶識是兩個心,不是同一個心。」你就知道那是不正確的說法,是不如法的!

如果各位菩薩想要知道「如來藏就是阿賴耶識」其它更詳細的內涵,請到「正覺」來共修,同修會可以為各位菩薩建立佛法的正知見,於自己的因緣成熟時,可以親證如來藏阿賴耶識,成為勝義僧、成為菩薩僧,未來就可以邁向成佛之道。

限於時間的關係,今天就講到這裏。

下一集將由正源老師主講「如來藏是妄心七識之俱有依」。內容非常精彩,敬請期待!

阿彌陀佛!

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3.藏傳佛教還有祕密灌頂,許多人學密多年仍未聽聞。實情是:你必須竭力供養上師,得其喜愛,才肯讓你吞食他與女人交歡後的精液,這就是祕密灌頂。
學佛之正知見(第二篇)第26集
由正光老師開示:經中明說阿賴耶識即是如來藏(上集)


三乘菩提之學佛正知見(二)
第二十六辑 經中明說阿賴耶識即是如來藏(上)
游正光老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一個單元講的是:佛菩提道之宗通與說通。所謂佛菩提道的宗通,就是大乘見道,也就是明心見性。明心就是找到第八識本體,是菩薩參禪的時候,用見聞覺知心往離見聞覺知的方向去找本來就離見聞覺知的第八識,於因緣成熟時,一念相應慧,找到了第八識。菩薩可以現前觀察祂的運作,因而發起了般若智慧,並且可以現前觀察祂所出生的蘊處界虛妄。眼見佛性是菩薩用一念慧相應,找到第八識的作用,祂不是見聞覺知,但不離見聞覺知,是菩薩用父母所生的肉眼,親眼看見身心及山河大地虛妄,而成就了如幻觀。佛菩提道的說通,則是用宗通的法——即大乘見道明心見性的法,去教導學人建立佛法正知見,作為未來明心見性的準備。

今天要講的是:經中明說阿賴耶識即是如來藏。請各位菩薩翻開課本《如來藏中藏如來》第86頁。我們在電視上或者在書本上,經常看到大法師、大居士這麼開示:「如來藏富有外道神我、梵我的色彩。」也聽他們說:「阿賴耶識是生滅法,不是常住法。」更聽說:「如來藏、阿賴耶識是兩個不同的心,不是一個心。」我們當然要加以分辨這些大法師、大居士所說的到底如不如法?到底符不符合佛說啊?

首先談的是:如來藏到底是不是富有外道神我、梵我的色彩?如同以往,引經典加以說明。在初轉法輪經典《央掘魔羅經》這麼開示:「一切眾生有如來藏,為無量煩惱覆,如瓶中燈。」(《央掘魔羅經》卷四)經文告訴我們:眾生身中都有一個真心,叫作如來藏。既然每一個眾生身中都有如來藏,這個如來藏當然是 佛所說的真心。為什麼?眾生的五陰身都是以這個如來藏為因、藉著種種緣而出生的,所以這個五陰身當然不能自外於如來藏而生而死,所以經中曾開示「生死者依如來藏」,就是這個道理。

如果沒有這個如來藏,就沒有有情的五陰世間及器世間存在。因此,對證悟的菩薩而言,如果他有神通,能夠到地獄,雖然在地獄看到地獄眾生在受苦,可是地獄眾生的如來藏還是分明在顯現,不會因為在地獄受苦,就沒有顯現出來。又譬如,你已經明心見性了,生前又發願往生西方極樂世界,你的如來藏就在西方極樂世界的七寶蓮池裏,出現了一朵蓮花,這朵蓮花上面有金剛臺;隨著這位菩薩生前不斷精進修行的結果,使得這朵蓮花更加莊嚴、更加廣大;於這位菩薩捨壽時中陰身成就,就看到西方三聖—— 阿彌陀佛、 觀世音菩薩、 大勢至菩薩,其中 觀世音菩薩、 大勢至菩薩到這位菩薩的面前,觀世音菩薩以金剛臺來接引,阿彌陀佛放光照耀這位菩薩身,然後這位菩薩自見其身坐金剛臺,隨從 佛後,如彈指頃,到了西方極樂世界;到了西方極樂世界以後,聽 佛說法,悟無生法忍,位階初地乃至八地菩薩;因此,當這位菩薩在西方極樂世界,還是看到西方極樂世界有情的如來藏分明顯現,沒有不顯現的。

由上面分析結果:不論是地獄有情身中的如來藏,乃至諸佛國土有情身中的如來藏,都是 佛所說的真心,也是一切三界九地、四聖六凡的真心。

又 佛在初轉法輪曾談到「苦之本際」,這個苦之本際也就是如來藏,為什麼?佛在《雜阿含經》如是開示:【爾時,佛告諸比丘:「於無始生死,無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴,不知苦之本際。」】(《雜阿含經》卷十)解釋如下:爾時,佛告諸比丘,眾生在沒有開始的生死海中,為無明所遮蓋,為貪愛的結使所繫縛,在漫漫長夜裏輪迴不已,不知能出生苦的本際。由於眾生不了知苦都是以本際為因,藉著種種緣,而由本際出生了種種苦的現象,所以才會不斷的輪迴生死。因此,苦都是以本際為因,而由本際出生的一種現象。既然苦是由本際出生,不能自外於本際,這個本際也是阿羅漢捨壽後,願意自我消失,不在三界現身意,只剩下如來藏處於極寂靜的境界,這也是《心經》所說無五陰十八界的心啊!這個心當然就是一切有情的真實心如來藏。

又初轉法輪談到「我」,譬如五陰「非我、非異我、不相在」,這個「我」就是真實我,講的就是如來藏。為什麼?五陰本來就不是真實我,因為它有生、住、異、滅的現象,是生滅法,不是常住法,所以不是真實我;然而經中又說五陰不異我,也就是五陰是真實我,因為五陰是真實我的局部體性,攝屬於真實我,所以五陰是真實我;然而五陰與真實我和合運作,故稱不相在。因此,如果有人將五陰的一部分或全部,當作是真實我,那就錯了!譬如有人在他的教科書公然主張:本自具足的靈知心,這才是真心。這是將識蘊中的意識當作是真實我的最具體代表!然而靈知心為意識心所攝,是意根、法塵為緣而出生的法,本身是生滅法,不是常住法,因此,錯將意識當作是真實我,那是很荒唐的一件事啊!

在二轉法輪經典《大乘理趣六波羅蜜多經》曾開示:【眾生悉有如來藏,三寶於是現世間,一切有情入佛智,以性清淨無別故,佛與眾生性不異,凡夫見異聖無差,一切眾生本清淨,三世如來同演說。】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一)解釋如下:一切眾生身中都有如來藏,因此佛法僧三寶就出現於世間;一切有情如果能夠證悟本來自性清淨涅槃、不分別六塵的如來藏,就可以出生了般若的智慧,未來就可以成就四智圓明的究竟佛;佛的無垢識與眾生的如來藏體性都是那麼清淨,凡夫所見有染、有淨、有差異,可是證悟菩薩所見都是自心如來、自性彌陀,都是那麼清淨,沒有差別;一切眾生的如來藏本來就清淨,因此過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛同樣為眾生演說這樣勝妙的法,就是如來藏法。既然《大乘理趣六波羅蜜多經》已開示「眾生身中有如來藏」以及「如來藏自性清淨」,於六塵不分別,當然是一切有情的真心。

在三轉法輪《入楞伽經》曾開示:「如來之藏是善不善因,故能與六道作生死因緣,譬如伎兒出種種伎;眾生依於如來藏故,五道生死。」(《入楞伽經》卷七)解釋如下:如來藏是善與不善的根本因,依其個人所造的善業與惡業,而作為六道輪迴的因緣,就好像是能歌善舞來娛樂賓客的人,可以變出種種不同的技藝;由於眾生有如來藏為因,依其善業、惡業,才有五道的生死輪迴存在。由此可知:如來藏能造作善業、惡業,當然是由如來藏執持業種,未來要受異熟果報;既然如來藏能執持業種,表示祂有能藏、所藏、執藏的體性,如果將能藏、所藏、執藏的體性斷除,也就是斷除一念無明的見惑、思惑現行,就能夠斷除分段生死,而改名為異熟識,也只改其名,不改其體,但仍有種子的變異,也就不離變易生死;如果將種子變易生死斷盡,就成為佛地的無垢識,那是究竟清淨的佛地真如,也只改其名,不改其體。由此可知:生死既然依於如來藏,這個如來藏,當然是一切有情的真心。

此外,初轉法輪講的苦之本際「我」、二轉法輪講的自性清淨心,以及三轉法輪講的持種識、異熟識、無垢識,當然就是如來藏,只是如來藏在不同階位所施設不同的名相而已。既然講的是同一個心,這個如來藏當然就是 佛講的真心,也是一切有情身中的真實心。既然是 佛所說的真心,當然不同於外道所說的神我、梵我。所以 佛在《楞伽阿跋多羅寶經》開示:

【佛告大慧:「我說如來藏,不同外道所說之我。大慧!有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃,如是等句說如來藏已。」】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷二)

解釋如下:佛告大慧菩薩,我釋迦牟尼佛所說的如來藏,不同於外道所說之我;我所說的如來藏是第八識,外道所說的是第六意識;我所說的如來藏是常,外道所說的意識是無常。大慧菩薩!我有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身等等名相,就是在說如來藏。經中已充分說明,佛所說的如來藏,完全不同外道的神我、梵我。因此,主張如來藏富有外道神我、梵我色彩的說法非常荒唐,完全違背佛說!為什麼他們會有這樣的主張?主要的原因是:應成派中觀的出家人,以及一分的學術研究者,不相信大乘法是佛說;由於不相信大乘法是 佛親口宣說的,所以對二轉法輪、三轉法輪的經典所說的大乘法加以否定,主張緣起性空才是真實法,不承認有一個真實心存在;因此,對主張有如來藏存在的人就說富有外道神我、梵我的色彩,誣賴宣揚如來藏法的人為外道。此外,也有一些法師在書上寫著:「如來藏只是佛的方便安立,如果執為實有,就墮入了外道神我常見了。」他們也是受了應成派中觀,以及一分學術研究者的影響,這是不如法的!

從上面分析以後,作個總結:如來藏就是一切有情的真心,不同於外道神我、梵我,因此主張如來藏富有外道神我、梵我色彩,是非常荒唐的一件事,這是不如法的!

接下來探討,阿賴耶識到底是不是生滅法?我們看見大法師、大居士在書上或者是在電視上公開主張:「阿賴耶識是生滅法。」認為阿賴耶識不是真心,或者認為阿賴耶識是 佛的方便安立,根本沒有阿賴耶識存在。因此,我們來探討:阿賴耶識到底是不是生滅法?如同以往,我們引經典來加以說明。《契經》說:【阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依,是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣,諸佛國土悉以為因,常與諸乘而作種性,若能了悟,即成佛道。】解釋如下:阿賴耶識常不斷絕,為一切染淨法之所依止,是諸聖人現行法快樂所住的三昧境界;也是三界六道一切有情眾生以及出生諸佛國土的根本因,常與五乘作種性,也就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,如果能夠證悟阿賴耶識,未來就能夠成就佛道。

這裏分兩點來詳細加以說明:第一,阿賴耶識常不斷絕,為一切染淨法之所依止。為什麼?由於眾生無明,以及不了知生命實相,而造作了種種善業、惡業,都是於意識分別以後造作而成。但是意識為識陰六識所攝,識陰是六根、六塵相接觸而有,其中六根是五色根及意根。意根無始劫來就在,祂攜阿賴耶識投胎,由於阿賴耶識藉著父精母血及母親的四大,少則三、四個月,多則五、六個月,而長養了五色根。因為有五色根能夠接觸外五塵,由阿賴耶識變現內六塵,再由阿賴耶識出生了六識;外五塵是由共業有情阿賴耶識變現出來的山河大地之器世間。由於六根、六塵、六識及諸法都是由阿賴耶識出生的,所以阿賴耶識是十八界及諸法的根源。因此,一切染淨法都要以阿賴耶識為根本,這也是大眾所認知的「三界唯心,萬法唯識」的道理;三界都是由阿賴耶識變現出來的,萬法都是由八個識和合運作而出生的。既然一切染淨法,都要以阿賴耶識為根本,當然是諸聖人現行法快樂所住的三昧之境界;也是三界六道一切有情眾生,以及出生諸佛國土的根本因。第二,常為五乘人作種性。如果沒有阿賴耶識執持一切法種,根本沒有五乘出現,也無法作為五乘的依據,也沒有後來聞、思、修、證種種的事相出現。

從上面分析結果知道:阿賴耶識是一切有情的真心,也是一切所知諸法的根本因,能夠證悟阿賴耶識,未來就能夠成就佛道。可是卻有人主張:阿賴耶識是生滅法。譬如宗喀巴在《入中論善顯密意疏》這麼說:「既離意識,不許異體阿賴耶識,則所言阿賴耶者是總於內心明瞭分,特於意識立為阿賴耶。」宗喀巴言下之意,就是不承認有阿賴耶識存在,因為宗喀巴所認知的真心是意識,不是阿賴耶識。又譬如有的人認為:「意識為一切染淨法之根本。」也是不承認有阿賴耶識存在。由於不承認有阿賴耶識存在,所以就成為斷見外道;又怕被人說成斷見外道,反執意識心為常,成了常見外道,因此具足了常見、斷見。

為什麼他們會有這樣的說法?主要的原因是被惡知識誤導。說明如下:

第一,誤認為阿賴耶識有生滅心運轉,就說阿賴耶識為妄心。譬如誤解《大乘起信論》說法,《大乘起信論》開示如下:【心生滅門者,謂依如來藏有生滅心轉,不生滅與生滅和合,非一非異,名阿賴耶識。】(《大乘起信論》卷一)論文說:依如來藏而有七轉識生滅心運轉,因為有不生滅的如來藏與生滅的七轉識和合運作,所以稱為阿賴耶識。由論文可知:如來藏就是阿賴耶識,祂與七轉識和合運作。由於有人誤解論文的真實內涵,竟將阿賴耶識攝歸於妄心妄識,說《大乘起信論》是偽論,真是顛倒啊!又譬如有人誤解了 玄奘菩薩說法,因為《成唯識論》這麼說:

【阿賴耶識為斷為常?非斷非常,以恒轉故。恒,謂此識無始時來一類相續,常無間斷,是界趣生施設本故,性堅持種令不失故。轉,謂此識無始時來,念念生滅,前後變異,因滅果生,非常一故,可為轉識熏成種故。】(《成唯識論》卷三)

論文是說:阿賴耶識有常與無常的部分;常的部分是指阿賴耶識本體,無常的部分是指阿賴耶識所含藏的種子有變異;也就是說,阿賴耶識體內含藏了七轉識的染汙的種子,因此要藉著修行將染汙的種子歷緣對境,汰換清淨。由於不了知生滅與不生滅和合運作的真實內涵,就將阿賴耶識說為妄心妄識,真是顛倒啊!

第二,由於前面有人認為阿賴耶識是妄心妄識,因此認為阿賴耶識是可滅之法,並引經據典加以佐證。譬如有人舉《瑜伽師地論》來證明:「又阿賴耶識體是無常」,來證明阿賴耶識本體是無常、是生滅法,可是他們卻是斷章取義、斷句取義,沒有將前後文讀通而造成的誤解。整個《瑜伽師地論》的原文如下:「又阿賴耶識體是無常,有取受性;轉依是常,無取受性,緣真如境聖道,方能轉依故。」(《瑜伽師地論》卷五十一)解釋如下:阿賴耶識所含藏的種子有念念變異的現象,所以阿賴耶識有能藏、所藏、執藏的體性,是無常;但是阿賴耶識本體卻是清淨、無染,是常的,因此要轉依阿賴耶識清淨本體,而不是轉依祂念念變異的體性;但是要轉依阿賴耶識清淨體性,則要明心證得阿賴耶識以後,才能轉依,沒有明心是無法轉依的。由此可知:論文所說的阿賴耶識體無常是指阿賴耶識有能藏、所藏、執藏的體性,所以是無常,不是指阿賴耶識本體無常,真是誤會大矣!由於這些人斷章取義、斷句取義的結果,妄稱「阿賴耶識是可滅之法,不是真實法」,已經成為斷一切善根的一闡提人啊!

第三,有人將阿賴耶識攝歸於識陰。然而前面已說阿賴耶識能生十八界及一切諸法,當然也包括識陰六識在內,因為識陰六識是六根、六塵相接觸而由阿賴耶識出生的法。既然是被阿賴耶識出生的法,當然是生滅法,怎麼可能能夠出生能生識陰六識的阿賴耶識呢?由此可知:這樣的說法,真的很顛倒!譬如世間的母親能出生兒子,這是世間所認知的正理,可是卻有人主張「兒子出生了母親」,這不是很荒唐嗎?由此可知:他們的主張非常荒誕不經,不是如實語。

綜合上面三點可知:阿賴耶識是一切有情的真心,祂是常住法,能生識陰六識,不是妄心妄識,不是生滅法,更不是為識陰六識所攝。

最後作個總結,經過上面探討得知:如來藏就是一切有情的真心,是三界九地、四聖六凡的真心,不同於外道神我、梵我;我們也證明阿賴耶識是一切有情的真心,祂是真實法、常住法,不是生滅法,也不是妄心妄識,祂能夠出生識陰六識,但不為識陰六識所攝。由此可知:阿賴耶識就是如來藏,是同一個心,不是兩個心,也證明了如來藏、阿賴耶識就是佛所說的真心無疑啊!

限於時間的關係,今天就講到這裏。下一集將更詳細的說明阿賴耶識就是如來藏。敬請期待!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第二十五輯 佛菩提道之宗通與說通(下)
游正光老師 主講

各位菩薩:阿彌陀佛!

上一集已經對佛菩提道與解脫道共與不共的地方略加以說明,今天針對共與不共的地方更深入加以探討。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第50頁。

佛菩提道與解脫道共的地方是:三乘菩提同觀蘊處界虛妄,因此斷了三縛結,乃至斷了五上分結,證得兩種涅槃——無餘涅槃、有餘涅槃,只是菩薩不入無餘涅槃。不共的地方是:菩薩親證如來藏,也就親證本來自性清淨涅槃,以及親證本來自性清淨涅槃所發起的般若智慧,未來經過三大無量數劫後,就能證得佛地的無住處涅槃。今天將針對這些一一加以說明。

首先是聲聞菩提。聲聞菩提是以四聖諦為主旨,以四念處觀為觀行的法門,以八正道為實施的方法,進而觀察蘊處界,了知蘊處界虛妄以後,就斷了我見、疑見、戒禁取見之三縛結,成為初果的須陀洹,於捨壽後,可以欲界人天七次往返究竟解脫;成為初果人以後,再往二果邁進,進而薄貪瞋癡,成為二果的斯陀含,於捨壽後,可以欲界人天一次往返究竟解脫;成為二果以後,再往三果邁進,進而斷了五下分結,成了三果的阿那含,於捨壽後,可以在色界天究竟解脫;成為三果以後,再往四果邁進,進而斷了五上分結,成為四果的阿羅漢,於捨壽後,可以入無餘涅槃;未入無餘涅槃前,因有微苦所依,證得有餘依涅槃。所以聲聞人是觀察蘊處界虛妄,證得初果乃至四果的阿羅漢。因此,聲聞人證得兩種涅槃:無餘涅槃、有餘涅槃。

接下來是緣覺菩提。緣覺觀察十因緣,從生老病死憂悲苦惱往上逆推,逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟結果因為有這個入胎識,祂能夠入胎、住胎、出胎,使得名色增長。緣覺了知有一個「識」存在,這個「識」就是 世尊所說的「齊識而還,不能過彼」的識,可是這個「識」在哪裏,不知道!所以緣覺人如同聲聞人一樣,僅觀察蘊處界虛妄,斷了三縛結乃至斷了五上分結,可以入無餘涅槃。因此,緣覺證得兩種涅槃:無餘涅槃、有餘涅槃。
佛菩提則是菩薩透過參禪的方式,用見聞覺知心往離見聞覺知的方向,去找本來就離見聞覺知的第八識,於因緣成熟時,一念相應慧,找到本來自性清淨涅槃,發起了般若智慧,並以本來自性清淨涅槃的立場來觀待蘊處界虛妄,證得初果乃至四果。如同二乘人一樣,菩薩可以證得無餘涅槃、有餘涅槃,可是菩薩不入無餘涅槃,繼續留惑潤生,乃至三大無量數劫以後,成為究竟佛,證得無住處涅槃。

綜合上面分析的結果,二乘人同觀蘊處界虛妄,證得兩種涅槃——無餘涅槃、有餘涅槃。菩薩證得蘊處界虛妄、無餘涅槃、有餘涅槃以外,還證得本來自性清淨涅槃、無住處涅槃,以及發起了般若的智慧,這是菩薩不共二乘人的地方。

接下來,針對菩薩證得四種涅槃,及發起的般若智慧加以說明。菩薩證得四種涅槃是:本來自性清淨涅槃、無餘涅槃、有餘涅槃、無住處涅槃。

接下來談的是本來自性清淨涅槃,祂可以分為本來、自性、清淨、涅槃四種來加以說明:

首先是本來。祂無始劫以來就在,所以稱「非修」,祂根本不用修行,祂本來就在;可是如果不透過參禪的方式去找,無法找到祂,所以「非不修」,合起來「非修非不修」。因此菩薩透過參禪的方式,找到了真心,也就是找到本來自性清淨涅槃,可以現前觀察祂的運作。正如《心經》所說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」解釋如下:觀察真心本來就自在的菩薩,用參禪的方式去找第八識,於因緣成熟時,一念相應慧,找到第八識——本來就自在的第八識,也是《菩薩瓔珞本業經》所說「正觀現在前」的道理;菩薩現前觀察本來就自在的第八識,共有八個識,祂們和合運作,真妄似一,然而所出生的五陰十八界生滅不已,沒有真實我,所以稱之為空相;菩薩轉依第八識無生的體性,祂離見聞覺知,根本沒有苦厄可言,就度了一切苦厄。由此可知,觀自在菩薩是指證悟的菩薩,他可以現前觀察第八識本來就自在,而且不觀察祂,祂也自在,能夠這樣觀察的菩薩,才是真正的證悟菩薩,才是真正的觀自在菩薩。可是卻有人誤解經典所說,認為要將妄心處於一念不生,能夠這樣就是「觀自在菩薩」,那是非常荒唐的事!為什麼?因為一念不生的心,有時自在,有時不自在,不是恆常自在,是意識心所攝,不是本來就自在的第八識。

接下來談自性。在《楞伽經》 佛曾開示:第八識有五法、三自性、七種第一義、七種性自性。這些唯識增上慧學的道種智,只有明心的菩薩能少分了知,地上的菩薩多分了知,佛究竟了知。可是應成派中觀的出家人,卻將第八識自性攝歸於六識的自性,說之為自性見外道,真是顛倒!不僅毀謗佛,而且也毀謗真善知識,如不趕快懺悔,未來要受無量苦。

接下來談清淨。第八識隨七轉識於六塵中運行,而自身不於六塵起任何的貪染喜厭,這也是第八識不會六塵。正如《維摩詰所說經》開示:「法不可見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。」(《維摩詰所說經》卷二)解釋如下:諸法所依止的第八識,本身離見聞覺知,如果所作、所為都離不開見聞覺知,就落在有為、有作的意識心中,不是在找本來就離見聞覺知的第八識。如果有人主張「意識本來就清淨」,那是錯誤的說法!因為意識是意根、法塵為緣而出生的法,祂有時清淨,有時不清淨,不是本來就清淨的法,所以是虛妄法。

接下來談涅槃。涅者不生、槃者不滅,涅槃就是不生不滅;同樣的道理,涅槃就是不垢不淨、不增不減,法爾如是,恆住極寂靜的境界,這也是無五陰十八界極寂靜的境界啊!正如《心經》所說:【是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界。】《心經》所說沒有五陰十八界的境界,正是二乘人入無餘涅槃所剩下的本際,祂處於極寂靜的境界,也是菩薩所證的本來自性清淨涅槃的境界啊!然而有人主張「意識卻是不滅的」,認為意識能來往三世——能從過去世來到今世,能從今世來到未來世——完全違背佛說。因為意識是意根、法塵為緣而出生的法,不是本來而有;祂有生住異滅的現象,所以是空相,不是空性心;又因為意識會分別,有時清淨,有時不清淨;既然意識會分別法塵,當然是憒鬧的,所以不是寂靜的。因此,主張「意識卻是不滅的」,這是不如法的,完全違背佛說。

接下來談無餘涅槃、有餘涅槃。菩薩明心見性後,不斷的精進修行,可以進入初地,於初地滿心,可以慧解脫而不取證;如要取證,他可以入無餘涅槃,入無餘涅槃前,可以證得有餘涅槃。也就是,初地滿心菩薩可以證得兩種涅槃——無餘涅槃、有餘涅槃,但是菩薩不取證,故意留惑潤生,繼續在道種智用心;三地滿心,修四禪八定、四無量心、五神通,於三地滿心可以取證俱解脫入無餘涅槃而不取證,故意留惑潤生,繼續在道種智用心;在六地滿心可以證得滅盡定,可以入無餘涅槃而不取證,故意留惑潤生,繼續在道種智用心;到了七地滿心能夠念念入滅盡定,這是心寂靜的結果,就想入無餘涅槃,這時佛就出現了,傳授這位七地菩薩一個三昧,叫作「引發如來無量妙智三昧」,這個菩薩所得三昧勝過菩薩以前所修學的所有三昧,因此菩薩樂於修學;到了等覺以百劫修相好,「無一時非捨身時,無一處非捨命處」,不管內財、外財祂統統布施,為了成就祂的三十二大人相、八十種隨形好;於百劫圓滿之後,上生天上,於天上觀察人間因緣成熟,誕生人間,於菩提座下,一手按地明心,夜睹明星、眼見佛性,而成為四智圓明的究竟佛。

所以 佛最後證得無住處涅槃——既不住生死,也不住涅槃。然而佛地的無住處涅槃,與二十一心所有法相應,每一識、每一心所有法都能獨立運作,所以能夠「隨緣赴感靡不周」,廣度無量無邊無數眾生。正如《心經》所說:「依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」(《心經》)這個「究竟涅槃」,正是佛地的無住處涅槃——既不住生死,也不住涅槃。所以菩薩能證得四種涅槃,也是《心經》所說的四種涅槃。

然而坦特羅佛教卻教導眾生,不需要明心見性,只要靠觀想就能成佛;他們也教導眾生於男女性高潮快樂覺受遍全身時,說之為「正遍知」,就是「報身佛」,完全違背 世尊的教誨啊!因為 世尊告訴我們:菩薩要經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧與斷煩惱才能成就。所以說,坦特羅佛教的說法真的很荒唐!凡是有正知正見的佛弟子,不應該讓附佛外道的說法繼續在佛教界生存,讓他們繼續誤導眾生,戕害眾生的法身慧命,所以應該要將附佛外道法趕出佛門,不要讓他們在佛門中繼續危害眾生、繼續誤導眾生。

接下來談般若智慧。可分總相智、別相智、道種智以及一切種智。總相智是菩薩找到本來自性清淨涅槃所發起的智慧,是真見道所發起的智慧,也是根本無分別智。別相智是以總相智為基礎,修相見道的別相智,也是後得無分別智,這個智慧一直到十迴向位滿心才圓滿。道種智是指初地以上的智慧,是初地的菩薩觀察本來自性清淨涅槃所含藏一切種子的智慧,未究竟圓滿前名道種智,於究竟圓滿稱一切種智。

但不論總相智、別相智、道種智以及一切種智,卻不是二乘人、外道、凡夫所能知。這正如《大乘入楞伽經》開示:【大慧!如是藏識行相微細,唯除諸佛及住地菩薩,其餘一切二乘外道定慧之力皆不能知。】(《大乘入楞伽經》卷二)解釋如下:藏識這個心很微細,除了七住明心菩薩能少分了知,地上菩薩能多分了知,佛究竟了知以外,其餘的二乘、外道、凡夫,窮盡定力與慧力都無法了知。從經文可以證明,阿羅漢根本沒有證得本來自性清淨涅槃,以及證得本來自性清淨涅槃所發起的般若智慧,所以阿羅漢在菩薩面前只能口掛壁上,根本沒有說話的餘地。既然二乘人尚且不知,更何況是外道、凡夫所能知!

又,菩薩知道,外境是由本來自性清淨涅槃藉著自己所出生的五根,去接觸外五塵,由本來自性清淨涅槃於五勝義根變現出來「似有外境」的內六塵相分,再由見分加以分別,以此連接外境,所以眾生無始劫以來,從來沒有接觸外境。而二乘人不知道外境為本來自性清淨涅槃所變現出來的,誤以為有真實外境存在。然而這樣的道理,在經典都已經說了,如《大乘入楞伽經》開示:「大慧!身及資生、器世間等,一切皆唯分別所現。」(《大乘入楞伽經》卷二)由此可知,眾生無始劫以來,從來沒有接觸外境,所接觸的都是本來自性清淨涅槃變現出來的相分,再由見分分別,所以都是在本來自性清淨涅槃的表面生住異滅及生死,從來沒有自外於本來自性清淨涅槃。

譬如國外某科學研究基金會,在某一個影片曾說到:「那麼,是誰創造了我們的靈魂,令其能看見地球、人、植物、自己的身體以及所有一切?非常明顯的,宇宙中有一個優越的創造者,祂創造了整個物質宇宙,以及所有感官知覺,並且不斷的延續著祂的創作。」由影片可知,所有一切,包括感覺、知覺以及所有一切,都是由本來自性清淨涅槃變現出來的,所以本來自性清淨涅槃才是真實法。

由於二乘人不知道外境為本來自性清淨涅槃所變現出來的,誤以為真實有外境存在,所以畏懼五欲、畏懼生死,不像菩薩轉依真心後,不畏懼生死,在生死中遊戲,而廣度無量無邊無數的眾生。正如《大寶積經》開示:「生死無邊際,常住於實際,一念慧相應,生死無疲倦。」(《大寶積經》卷一百一十一)解釋如下:生死無窮無盡,卻不能自外於實際,因為祂是有情的生命實相;一但透過參禪,於一念相應慧找到祂,轉依祂本來離見聞覺知之無生體性,也就沒有生死可言,既然沒有生死可言,行菩薩道當然就沒有疲倦可言。因此,菩薩不畏懼生死,在生死中遊戲,而廣度無量無邊無數的眾生;然而二乘人畏懼生死,所以急著想要入無餘涅槃,這也是菩薩與二乘人的最大差異。

可是有人主張,緣起性空才是真實法。這樣的說法是不如法的,是錯誤的。因為緣起性空是於蘊處界所生的諸法之生住異滅的現象,而施設一個名相,是依於蘊處界所生的諸法而有;既然依蘊處界所生的諸法是生滅法,更何況是依蘊處界所生的諸法生住異滅的現象而施設的緣起性空,當然更是虛妄法。所以緣起性空是虛相法,不是真實法。

此外,菩薩能斷盡二障,也就是斷了煩惱障現行、習氣種子隨眠以及所知障;然而,二乘人僅能斷除煩惱現行,即斷見惑、思惑之現行,不斷習氣種子隨眠以及所知障。因此,舉「畢陵尊者尚慢」來說明。畢陵尊者在佛世是個大阿羅漢,有一天要過恆河,可是恆河湍急無法過去,佛又告誡不能示現神通,只好看恆河神到底是誰;結果一看,「原來是他啊!」就跟恆河神講:「小婢!小婢!我要過河,把河分開。」恆河神一聽到有人叫他,所以抬頭一看,原來是大阿羅漢,怎麼可以怠慢!所以就把恆河分開了,讓畢陵尊者過去。可是堂堂一位恆河神,被說成小婢,心有所不甘,就向 佛告狀。佛就派人去請畢陵尊者過來。佛就問畢陵尊者:「你有沒有跟恆河神說他是小婢?」畢陵尊者說:「有」,佛就跟畢陵尊者說:「你要跟他懺悔。」畢陵尊者說:「好」,就跟恆河神講:「小婢!小婢!過來,我跟你懺悔。」

大家聽了為之絕倒!佛就藉這個因緣說明:阿羅漢雖然能夠斷煩惱的現行,可是不斷煩惱的習氣種子隨眠。由於恆河神曾經五百世為畢陵尊者的奴婢,畢陵尊者使喚慣了,所以習氣種子就現行了。這告訴我們:阿羅漢雖然能夠斷除分段生死,可是仍然有習氣種子隨眠未除。然而菩薩不僅斷除煩惱的現行,而且連習氣種子隨眠、所知障也斷了,這是菩薩不思議的地方;也是不斷煩惱而證菩提,與阿羅漢斷煩惱才證菩提,完全不同。所以,這不是阿羅漢所能了知的境界。

又,二乘人五陰十八界皆滅,願意將自我消滅,不在三界現身意而入無餘涅槃,沒有任何一法存在,僅剩下無餘涅槃的本際,處於極寂靜的境界。究竟誰證涅槃?根本沒有人證涅槃!可是 佛方便說,阿羅漢證涅槃。可是菩薩證得本來自性清淨涅槃以後,現前觀察本來自性清淨涅槃就是阿羅漢入無餘涅槃的本際,而且是不斷煩惱證涅槃,更不是阿羅漢所能了知的境界。

此外,還有許多二乘人所不能證的境界。譬如,二乘人恐懼五欲,菩薩在欲行欲;二乘人異生性窄,菩薩異生性廣;二乘人一世解脫,菩薩三大無量數劫解脫;二乘人沒有三十二大人相、八十種隨形好,菩薩可以證得,等等。由於受到時間的限制,無法詳細加以說明。請各位菩薩參考 平實導師的著作,裏面都有非常詳細的解說。

最後做個總結:佛菩提道與解脫道有共與不共。共的部分是二乘人同觀蘊處界虛妄,證得兩種涅槃——無餘涅槃、有餘涅槃,及斷除煩惱現行。菩薩觀察蘊處界虛妄,證得四種涅槃——本來自性清淨涅槃、無餘涅槃、有餘涅槃、無住處涅槃,以及菩薩有般若的智慧,不僅斷除了煩惱的現行,還斷除了煩惱習氣種子隨眠,以及無始無明隨眠。此外,還有很多的內涵,限於時間的關係,猶待未來有時間,再詳細加以說明。由於菩薩法大、心大、願大、成就大,因此,勸請二乘人、凡夫種性之人能够迴小向大,以及發無上正等正覺的心,這樣才不會辜負 世尊誕生人間,辛苦說法四十九年,為的是「唯一佛乘」,「無有餘乘若二若三」。

如果各位菩薩想要成為宗門意旨通達及說法通達的菩薩僧、勝義僧,歡迎到「正覺」來共修,於因緣成熟時,不僅可以明心見性,未來還可以成就佛菩提道。

限於時間的關係,今天就講到這裏。下一個單元講的是:經中明說阿賴耶識即是如來藏,敬請期待!

阿彌陀佛!


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真相:
1. 藏傳佛教喇嘛要修煉寶瓶氣等氣功,以便「具格」實修秘密的雙身法;練成之後,就可與信徒合修雙身法,金槍不倒、持久不洩,維持長時的性高潮。
2. 喇嘛進行種種儀式掩人耳目,讓共修者以為是神聖修行而甘願偶合;等而下者就直接性侵信徒。
3. 不論是否「具格」,修雙身法,於己於他,都是惡業。唯有惡魔才會如是傷人,自身毫無羞慚。


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學佛之正知見(第二篇)第24集
由正光老師開示:佛菩提道之宗通與說通(上集)


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第二十四輯 佛菩提道之宗通與說通(上)
游正光老師主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一個單元講的是「佛菩提道首重開悟——親證如來藏阿賴耶識」。今天講的是佛菩提道之宗通與說通。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第13頁。

佛菩提有二個主要道——解脫道、佛菩提道,它含攝三乘菩提——聲聞菩提、緣覺菩提與佛菩提。

聲聞菩提是以四聖諦為主旨,以四念處觀為觀行的法門,以八正道為實施的方法,進而觀察蘊處界,了知蘊處界虛妄以後,就將我見、疑見、戒禁取見這三縛結斷除,成為初果的須陀洹,乃至將我所執、我執斷除而成為四果的阿羅漢,就可以入涅槃。然而阿羅漢入涅槃前,必定有所疑:阿羅漢入了涅槃到底是不是斷滅空?因為有所疑,就去請問 佛,佛就告訴阿羅漢:阿羅漢入了涅槃,並不是斷滅空。由於聲聞人相信佛語開示,於內無恐懼、於外無恐懼,就入了無餘涅槃。所以聲聞僅是了知蘊處界虛妄而已,並未觸及生命實相。

緣覺菩提則是從十因緣觀察,從生老病死憂悲苦惱,往上逆推,逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟的結果:因為有個識。這個識就是入胎識,這個入胎識能夠入胎、住胎、出胎,使得名色增長,這個入胎識也是 世尊所說「齊識而還,不能過彼」的識。因為不能超過這個識,只好從十因緣這個識順推回來,到生老病死憂悲苦惱,檢查的結果完全正確無誤。

佛菩提則是需要經過五十二個階位,那才能成佛。哪五十二個階位?十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。也就從十信開始建立對佛的開示產生信心,乃至具足信心,圓滿後轉入十住位。於初住開始布施,二住持戒乃至五住修禪定,於五住位圓滿轉入六住位;於六住位修般若,建立佛法的正知見——所謂的五蘊十八界虛妄,有一真實心不虛妄,祂是一切有情的真心等等,於六住位熏習圓滿後轉入七住;依照善知識所教導的參禪正知見去參禪,於因緣成熟時,破參明心找到了第八識,發起了般若的智慧,以及依第八識的立場來觀待蘊處界虛妄,再加上善知識攝受,圓滿七住,轉入八住;由於菩薩精進的結果,轉入到十住,熏習眼見佛性的正知見,培養看話頭的功夫,修集廣大的福德,於因緣成熟時成就了如幻觀,圓滿十住位進入了十行。於十行位圓滿成就了陽焰觀,轉入了十迴向位。於十迴向位圓滿成就了如夢觀,轉入初地。於初地滿心就可以慧解脫而不取證,繼續留惑潤生;到了三地滿心前,修四禪八定、四無量心、五神通,於三地滿心,就可以取證俱解脫而不取證,故意留惑而潤生;到了六地能夠證滅盡定,所以仍不想取無餘涅槃,到了七地念念入滅盡定,這時候心寂靜的結果,就想入無餘涅槃,這時佛就出現了,傳授這個菩薩一個三昧,叫作「引發如來無量妙智三昧」,這個三昧勝過菩薩以前所修學的種種三昧,所以菩薩樂於修學而不入無餘涅槃。到了等覺,以百劫修相好,無一時非捨身時,無一處非捨命處,不管內財外財祂統統布施,為了成就祂的三十二大人相、八十種隨形好,於百劫圓滿之後上升天上,於天上觀察人間因緣成熟,誕生人間,於菩提座下一手按地明心,夜睹明星,眼見佛性,而成為四智圓明的究竟佛。也就是說,菩薩要經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧,以及斷煩惱,才能成就。

綜合上面分析結果,三乘菩提有「共」與「不共」。共的部分是,三乘菩提行者同觀蘊處界虛妄,也就是三乘菩提行者都有解脫德;不共的地方是,菩薩找到第八識及發起了般若的智慧,有了法身德及般若德,這二德是不共二乘人。由此可知,佛菩提道主要關鍵在明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,這個部分是不共二乘。

但是明心見性與今天要講的「佛菩提道宗通與說通」有什麼關係,則是我們要探討的地方。如同以往,引經據典來加以說明。

《楞伽阿跋多羅寶經》開示:「三世如來有二種法通,謂說通及自宗通。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷三)解釋如下:三世如來有二種法的通達,就是「說通」與「自宗通」。「說通」就是說法的通達,有人無我智、法無我智二種。人無我智指的是五蘊十八界沒有真實我的智慧。法無我智是觀察依蘊處界而有的諸法,沒有真實我的智慧。由於五蘊十八界亦屬諸法所攝,所以法無我智比人無我智更深、更廣。「自宗通」就是宗門的意旨通達,即是大乘見道的明心見性,又名宗通。

又《楞伽阿跋多羅寶經》開示:「謂我二種通,宗通及言說,說者授童蒙,宗為修行者。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷三)解釋如下:宗通就是宗門的教示,乃是為真正的修行人而說的第一義諦法,也就是明心見性。說通就是接引及度化初機人,猶如啟發佛法中的童蒙,建立佛法的正知見,為證悟作準備。原來佛菩提道的明心見性,就是宗通。然後以宗通的法,教導學人未來能夠明心見性,這就是說通。

接下來要詳細說明「宗通」與「說通」的內涵。

「宗通」就是大乘見道的明心見性。首先談明心的部分,是菩薩用參禪的方式,於一念相應找到了第八識。正如《菩薩瓔珞本業經》開示:

【是人爾時從初一住至第六住中,若修第六般若波羅蜜,正觀現在前,復值諸佛菩薩知識所護故,出到第七住,常住不退,自此七住以前名為退分。】(《菩薩瓔珞本業經》卷一)

解釋如下:由十信位開始修行,對佛開示具足信心後,轉入十住位,到了六住位熏習般若的正知見,於般若正知見熏習圓滿後,轉入七住,於參禪時,正確的觀行現在前,親證了生命實相找到了第八識,又經過佛菩薩加以攝受,得以圓滿七住,常住不退,在此之前,稱為退分菩薩。

從這裏可以證明,明心就是七住菩薩。如果有人不承認明心的菩薩就是七住菩薩,名為不懂佛法者。又,如果有人主張:「明心後是不會退失菩提心。」你就知道他根本不懂佛法,因為 佛在《菩薩瓔珞本業經》曾開示:「菩薩明心後仍然會退菩提心。」如經文所說:

【佛子!若不值善知識者,若一劫、二劫,乃至十劫,退菩提心。如我初會眾中有八萬人退,如淨目天子法才、王子舍利弗等,欲入第七住,其中值惡因緣故,退入凡夫不善惡中,不名習種性人。】(《菩薩瓔珞本業經》卷一)

經典告訴我們:如果沒有善知識攝受,少者一劫,多者十劫,一定會退失菩提心。因此,淨目天子法才、王子舍利弗,過去曾經明心過,但因為沒有遇到善知識攝受,遇到惡知識而退失菩提心,因此退入凡夫不善惡中,無法成為習種性人。因此,如果有人主張「明心後是不會退失菩提心」,你就知道他對佛法懵懂無知!

當菩薩明心找到第八識,發現祂本來就在,而且八個識在一起。有一首偈說得好:「八個兄弟共一胎,一個伶俐一個呆,五個門前作買賣,一個家裏把帳開。」「八個兄弟共一胎」指的就是八個識;「一個伶俐一個呆」,伶俐指的就是第七識,呆的就是指第八識,祂離見聞覺知;「五個門前作買賣」指的就是前五識,祂在現前境界作分別;「一個家裏把帳開」指的就是意識啊。菩薩明心後,對禪宗的公案、二轉法輪、三轉法輪的經典漸漸看得懂了,然後以真見道的總相智為基礎,深入相見道的別相智,於別相智圓滿,深入諸地修道種智,最後圓成一切種智的究竟佛。

然而,坦特羅佛教只靠觀想就能成佛的說法,非常荒唐!因為坦特羅佛教所有修行法門都以觀想為基礎,不能自外於觀想法門。譬如坦特羅佛教所謂的「觀想天身法門」,藉著觀想自己有廣大的天身,於觀想成就後,自己就有廣大天身,然後以此觀想所成天身,作為將來成佛之準備;乃至觀想自己有三十二大人相、八十種隨形好,自己就是佛了。這樣的說法完全違背 佛的開示!因為 佛告訴我們:成佛要經過三大無量數劫,不斷的修集福德、智慧,以及斷煩惱,才能成就。所以,坦特羅佛教只靠觀想就能成佛,那是非常荒唐的說法!那是誤導眾生的大惡業!

既然菩薩明心發現第八識本來而有,不是因為妄心修行清淨而變成真心——因為這樣的「真心」是修所成法,不是本來有,未來會斷滅的,所以不是常住法——因此,如果有人主張「要將意識心修行清淨變真心」,你就知道那是錯誤的法,是不如法的。

此外,意識在五位一定會滅,哪五位?睡著無夢,也就是眠熟的時候,以及悶絕、正死位、無想定、滅盡定。譬如,世間人都知道睡著無夢,意識一定會斷的,沒有不斷的,這也是世間人所認知的基本常識。如果有學佛人宣稱:「在睡覺的時候意識沒有斷,只是在休息,否則怎麼經過人一叫,就會醒過來?」你就知道他真的不懂睡覺的道理,其智慧反而不如世間人,比世間人還差!又譬如正死位,也就是正在死亡的階位,意識一定會斷。不僅世間人都知道這個道理,而且 佛在《大乘流轉諸有經》也曾開示過:「至命終時意識將滅,所作之業皆悉現前。」(《佛說大乘流轉諸有經》卷一)佛開示:意識在死亡的時候一定會滅的。所以祂無法來往三世,也就是說,意識無法從過去世來到今世,也無法從今世来到未來世。所以意識是生滅法,不是常住法。又譬如,後腦勺被人敲了一棍,昏過去了,或者是極度驚嚇昏過去了等等,意識不見了,唯有待色身稍微康復了,意識才會出現。意識出現了,就可以發現在悶絕的時候意識真的斷了。所以意識是生滅法,不是常住法。就算將意識修行清淨,意識仍然是妄心,不是真心。因此,主張「要將意識修行清淨變真心」的人,那是錯誤的,是不如法的,有智慧的人不應該相信。

接下來談見性。有四種佛性:凡夫隨順佛性、未入地菩薩隨順佛性、已入地菩薩隨順佛性、十方如來隨順佛性。

「凡夫隨順佛性」是指凡夫臆想及感覺佛性,常將六識的自性——見聞嗅嚐覺知性,當作是佛性,這已經墮入了妄知妄覺中,所以不是未入地菩薩的隨順佛性。「未入地菩薩隨順佛性」是菩薩找到了第八識的作用,祂不是見聞覺知,但不離見聞覺知,用父母所生的肉眼,看見身心及山河大地虛妄,而成就了如幻觀。

「已入地菩薩隨順佛性」有三種。第一種,明心直往地上菩薩隨順佛性:於三賢位中已明心,於初地才見性,所以無法發起莊嚴報身及輪寶,不能面見百佛、供養百佛,及親受唯識的微妙理。第二種,明心見性直往之地上菩薩隨順佛性:未入地前已明心見性,於初地滿心蒙佛加持,入「大乘照明三昧」,能至十方百佛世界面見百佛、供養百佛,以及聽受唯識的微妙理。第三種,二乘俱解脫無學迴心之地上菩薩隨順佛性:二乘俱解脫無學迴小向大,明心見性後,於初地修五神通、八識心王之五法、三自性、七種第一義、七種性自性,入初地,於初地領受百法明門,後得佛加持入「大乘照明三昧」,發起了莊嚴報身及輪寶。接下來是「十方如來隨順佛性」,是指十方如來見性成佛時,成所作智現前,八識心王與二十一心所有法相應,所以每一識、每一個心所法都能夠獨立運作,利益無量無數無邊眾生,因此「隨緣赴感靡不周」。

接下來說「說通」。以宗門的法教導學人成佛之道,也就是幫助學人建立佛法的正知見,未來能夠明心見性乃至成佛。但是說通必須觀察眾生的根性而說,因為眾生的種性有五種:人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

如果有眾生來修學佛法,則先告訴他「施論、戒論、升天之論」,如果眾生聽了喜歡,則是人天種性人。

如果眾生想要更勝妙的法,則告訴他聲聞法。也就是告訴他:聲聞是以四聖諦為主旨,以四念處觀為觀行的法門,以八正道為實施的方法,進而觀察蘊處界,了知蘊處界虛妄以後,將我見、疑見、戒禁取見三縛結斷除,成為初果的須陀洹;乃至將我所、我所執斷盡,可以入無餘涅槃。也就是說,阿羅漢斷了見惑、思惑,可以入無餘涅槃。如果眾生聽了喜歡,則是聲聞種性人。

如果眾生想要更勝妙的法,則告訴他緣覺法。緣覺法則是要觀察十因緣、十二因緣,先從十因緣的生老病死憂悲苦惱,往上逆推到名色,思惟名聲究竟從何而來?思惟結果知道有個入胎識,這個入胎識能夠入胎、住胎、出胎,使得名色增長,這個入胎識就是 世尊所說的「齊識而還,不能過彼」的識;由於不能再超過祂,所以只好順推回來到生老病死憂悲苦惱。接著,再從十二因緣觀察,從生老病死憂悲苦惱逆推到名色,思惟名色究竟從何而來?思惟的結果,是因為有這個識。這個識是過去世的六識,而有現在世的名色出現;過去世的六識的出現,是因為過去世造作了種種善行、惡行,而有過去世的識陰六識出現。會有過去世種種善行、惡行出現,是因為有無明的關係。知道無明以後,已經推究到頂,無法再超過,因此順推回來檢驗,完全正確無誤。因此緣覺知道十因緣的「識」,是指入胎識;十二因緣的「識」,是指過去世的識陰六識。然而緣覺也是觀察蘊處界虛妄,他知道有個識,這個識在哪裏,他不知道!但因為緣覺觀察蘊處界虛妄以後,如同阿羅漢一樣入無餘涅槃。如果眾生聽了喜歡,則是緣覺種性人。

如果想要更勝妙的法,則告訴他菩薩法。也就要告訴他大乘見道明心見性的法,要行菩薩六度萬行,在六住位熏習五陰十八界虛妄,現觀能取、所取空;並告訴他有一個真心,五陰十八界及萬法都是從祂出生,這也是唯識學所說「現前立少物,謂唯識性」,這也是禪宗祖師所證悟的標的;因此,菩薩而轉入到七住,並往離見聞覺知的方向去參禪,於因緣成熟時,明心見性,圓滿七住位轉入八住;於十住位眼見佛性,完成第一大阿僧祇劫的三分之一,一直到十迴向位滿心為止,完成第一大無量數劫,於初地開始修道種智,以及開始斷除習氣種子隨眠,進入第二大阿僧祇劫,一直到七地滿心為止,完成第二大無量數劫;於八地開始,進入第三大阿僧祇劫,一直到成佛為止,才完成第三大無量數劫。所以菩薩要經過三大無量數劫,不斷的修集福德與智慧,才能夠成就佛菩提道。

可是,坦特羅佛教卻教導眾生在男女邪淫當中,於性高潮快樂的覺受遍全身,觀之為無形無相,說之為「樂空雙運」、「樂空不二」,就是即身成就「報身佛」了。這樣的說法完全違背 佛說!因為 佛告訴我們,菩薩要經過三大無量數劫,不斷的修集福德及智慧,才能成辦。由此可知:坦特羅佛教的即身成佛的說法非常荒唐!

最後做個總結:佛菩提道與解脫道有共與不共的地方。共的地方則是三乘菩薩同觀蘊處界虛妄;不共的地方,菩薩除了能夠親證二乘人所證的無餘涅槃、有餘涅槃以外,還親證了本來自性清淨涅槃、無住處涅槃,以及發起了般若智慧,這不是二乘人所知的境界。所以佛菩提道主要的關鍵,在於明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,這也是佛菩提所謂的宗通。然後,以宗通的法教導學人,未來能夠明心見性,乃至能夠成就佛道,這就是說通。然而說通要觀察眾生的根性而說,才不會違背 佛的開示,才不會虧損如來、虧損法事。能夠這樣,才是說法通達的人,如此才是有智慧的人!

限於時間的關係,今天就講到這裏。下一集將繼續說明佛菩提道與解脫道共與不共的詳細內涵。敬請期待!

阿彌陀佛!

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§有人說「密法,故名思義是秘密修持的法。」

真相:

1.佛教「真正的密法」不是秘密修持的法,是佛陀拈花微笑的第一義諦,為禪宗開悟祖師所共證,但不得明說的諸佛密義。佛陀說法四十九年所開演的一切法,都不離開這真實的如來藏,昭然體現,從無隱密,人人本具,人人可證。

2.需要偷偷摸摸「秘密修持」的法,是藏傳佛教獨特的男女雙身法。因為它違背佛陀的清淨教誨,也違背善良風俗,所以只能鬼鬼祟祟於密壇修持,這就是藏傳佛教自鳴得意,實則不堪入目的「密法」。

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1. 藏傳佛教自我吹噓密教高於顯教,然佛教本無顯密之說,是性愛坦特羅外道,大舉出家入侵僧團,偽造的典籍和密續紛紛出籠,造成學術研究所說的「密教興而佛教亡」的事實,才有顯教密教之說。

2. 這崇密抑顯的唯一目的,就是要請人入甕,引入藏傳佛教的岔路來。藏傳佛教將佛法都歸結到欲界婬欲的死胡同,於是清淨的佛教被從內部腐化,成為雙身法師徒雜交享樂的墮落境界。如此外道法的坦特羅(密續)卻躍居佛教之上,變成「坦特羅佛教」。所以還原歷史的真相:只有佛教和外道,不曾有顯密之分。
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學佛之正知見(第二篇)第23集
由正光老師開示:佛菩提道首重開悟(下集)


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第二十三輯 佛菩提道首重開悟(下)
游正光老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一集說明成佛之道有五十二個階位,也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,也是菩薩經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧才能成就。然而要成就佛菩提道,主要的關鍵在於大乘見道明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,因此,明心見性真的很重要!

既然菩薩所悟的心是第八識,當然是三界九地、四聖六凡的真心。正如《大方廣佛華嚴經》開示:「如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。」(《大方廣佛華嚴經》卷十)解釋如下:佛說的真心以及佛地的無垢識,都是一樣那麼清淨,同樣的道理,佛的無垢識與一切有情的真心,也是一樣都是那麼清淨。所以,佛說的真心、佛地的無垢識,以及一切有情的真心這三者,都是一樣那麼清淨,沒有差別。因此,不論如何下劣有情的真心,乃至佛地的無垢識,都是同一個心,因此第八識就是 佛所說的真心。如果有人主張:「第八識就是妄心的根本,就是無始無明。」你就知道這個人在胡說八道!根本不懂佛法!如果有人主張:「第八識是佛的方便安立。」你就知道那是在謗佛!是惡說,那是不可承受的異熟果報!

接下來,將繼續今天進行的題目:「佛菩提道首重開悟——親證如來藏阿賴耶識(下集)」。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第28頁。

這一集要談的是:「第八識到底是不是如來藏阿賴耶識?」如同以往引經據典來加以說明。《契經》曾開示,經云:「佛說如來藏,以為阿賴耶,惡慧不能知,藏即賴耶識。如來清淨藏,世間阿賴耶,如金與指環,展轉無差別。」解釋如下:佛說的如來藏就是阿賴耶識,邪惡、不正、寡慧的人不能知藏識就是阿賴耶識;如來的清淨藏,就是佛地的無垢識,也是世間有情五陰身中的阿賴耶識,就好像金子與金指環——金指環是由金子打造成的,它的法相與原有的金子不一樣,是金子經過一段人工打造的過程,而與原有的金子法相不一樣,所以稱之為展轉,可是它們的本質還是金子,所以稱之為無差別。

基於上面所說,分為下列三點來加以說明:

第一點,經典告訴我們:第八識就是如來藏、阿賴耶識。因為第八識是 佛所說的真心,無垢識是佛地的真心,阿賴耶識是一切有情的真心。佛已經明白告示:第八識、如來藏、阿賴耶識,都是同一個心,不是三個不同的心。所以 佛開示:心、佛、眾生三無差別。

可是有人不融會貫通經典所說,卻提出很荒謬的說法,他們主張:如果經典沒有出現「第八識」這三個字,代表這部經沒有談到第八識,所以這部經沒有第八識存在。譬如有人在網路上這樣主張:「由於龍樹菩薩的《中論》、《大智度論》沒有談到『第八識』這三個字,所以龍樹菩薩的《中論》、《大智度論》第八識是不存在的。」這樣說法真的很荒唐!佛在不同的經典,將真心以不同的名相加以宣說,譬如 佛曾說到「本際、如、我、如來藏、非心心、無心相心、無念心、無住心、阿賴耶識、異熟識、無垢識」,都是指同一個心,只是在不同階位所施設不同的名相。難道一定要有「第八識」這三個字出現,第八識才存在嗎?如果沒有「第八識」這三個字出現,就代表第八識不存在嗎?所以說,提出這樣主張的人,真的很荒唐!

第二點,「惡慧不能知」,偏斜、不正、寡慧的人不能知藏識就是阿賴耶識。譬如二乘人僅觀察蘊處界虛妄,無法現觀第八識、藏識、阿賴耶識的運作,也無法現觀祂分明顯現,所以這不是二乘人所知、所行境界。二乘人尚且不知,更何況是凡夫所能知!這都證明只有菩薩才能知。為什麼?因為第八識祂很微細,而且究竟邊際,七住的菩薩能少分了知,地上的菩薩多分了知,佛究竟了知。愚於大乘法的聲聞、辟支佛以及凡夫、外道,窮盡定力與慧力,也無法了知菩薩所悟的第八識於一絲一毫。

第三點,「展轉無差別」。如來的清淨藏,亦即是佛地的無垢識,也是世間有情五陰身中的阿賴耶識,就好像金子與金指環,金指環是由金子打造成的,它的法相與原有的金子不一樣,所以稱之為展轉;可是它的本質還是金子,所以稱之無差別,這是在說本體清淨無差別。這正如經典的開示:「如來妙藏在其身內,儼然清淨如我無異。」(《大方等如來藏經》卷一)解釋如下:因為佛地的無垢識與凡夫的阿賴耶識本體都是那麼清淨,但是凡夫的阿賴耶識含藏了七轉識染污的種子,不是像佛的無垢識那麼究竟清淨,所以稱為好像清淨如我無異——究竟還有一些與佛不同,然後本體都是一樣,都是清淨的。

可是卻有人違背佛說,提出:「如來藏富有外道神我、梵我的色彩。」可是 佛在經典開示:祂所說的如來藏就是第八識,外道所說的就是意識——第六識。佛所說的如來藏常不變異,外道所說的意識是無常有變異,怎麼會一樣呢?會有這樣的主張乃是應成派中觀的出家人及一分的學術研究者,不相信大乘法是 佛親口說的,因此提出「大乘非佛說」的說法,誣賴大乘法是 佛涅槃後,佛弟子為了緬懷 世尊而由佛弟子長期結集出來的。這樣說法,乃是毀謗 世尊所說的最勝妙法,使得佛法不再勝妙,這樣否定的結果乃是破佛正法,後果是非常嚴重的!

又譬如有人提出:「阿賴耶識是妄心妄識,是生滅法,不是常住法。」可是 佛在經典都開示了:阿賴耶識本來而有,圓滿清淨,不是後來才出生的。既然是本來而有,怎麼會是妄心妄識?怎麼會是生滅法呢?因此,提出這樣主張的人,當他面對菩薩的質問「阿賴耶識何時生?阿賴耶識何時滅?」只能口掛壁上,無法回答菩薩的質問了!由此可知:阿賴耶識就是 佛所說的真心。

又譬如有人提出:「第八識在大乘學理上是存在的,但是那是虛妄的存在。」他們認為:第八識是妄心妄識,是生滅法,不是常住法。可是這樣的說法,卻是與 世尊的說法顛倒,因為 世尊說:第八識是一切有情的真心,祂出生了一切有情蘊處界及萬法,所以祂是萬法的根源!怎麼會是妄心妄識呢?因此,他們的說法成就了謗菩薩藏的大惡業!要彌補這樣的大惡業,乃至扭轉大惡業,唯有弘揚正法,別無他途。正如《大般涅槃經》開示:

【若有毀謗是正法者,能自改悔,還歸於法;自念所作一切不善,如人自害,心生恐怖、驚懼、慚愧,除此正法,更無救護,是故應當還歸正法。】(《大般涅槃經》卷十)

經中已說明:凡是毀謗正法的人,唯有弘揚正法,才能改變如此的大惡業。世親菩薩就是最好的例子;世親菩薩早期弘揚小乘法,毀謗大乘法,後來受到哥哥 無著菩薩的勸導,才知道已經成就毀謗大乘法的惡業,因此想割舌謝罪。無著菩薩告訴 世親菩薩,割舌是無法免除下墮三惡道的大惡業,唯有弘揚正法才能免罪。此後,世親菩薩就以毀謗大乘法的舌頭專門弘揚大乘法,而有後來「千部論主」之稱,於捨壽時不僅免除了下墮三惡道,而且還成就鄰近初地的證量。從 世親菩薩的例子,告訴我們兩個重點:第一個重點,凡是毀謗大乘法的人已經造下未來要下墮三惡道的大惡業,將來要受無量的苦,那是不可承受的苦,而且是長劫,不是短劫。第二個重點,凡是弘揚大乘法的人,他的功德非常大,不僅可以扭轉惡業,而且還可以讓自己的菩提資糧快速增上,作為未來大乘見道的機會,乃至在佛菩提道上能夠迅速成就。如果 世親菩薩早期沒有毀謗大乘法,而一開始弘揚大乘法,於捨壽時,其證量早已超過鄰近初地的證量,是地上菩薩所行境界。所以說,弘揚正法有大功德!因此,後學在此勸請大眾:千萬不要毀謗大乘法,以免未來要受無量苦!

接下來談:「第八識、如來藏、阿賴耶識是蘊處界及萬法的根源」。意根攜著如來藏投胎,藉著父精母血、母親的四大長養了這五色根;五色根加上意根就有六根,六根中的五根接觸外五塵,由第八識變現內六塵,由於六根、六塵相接觸,六識就出現了;六識的意識分別諸法,萬法就出現了。由此可以證明第八識、如來藏、阿賴耶識是萬法的根源。這證成了「三界唯心,萬法唯識」的道理;也是三界——欲界、色界、無色界,都是共業有情的第八識共同變現出來;萬法都是八個識和合運作而出生的。所以,如果沒有第八識為萬法為依止,就成為斷見外道。

譬如,應成派中觀的出家人主張「如來藏是緣起性空」,不承認有第八識存在。可是緣起性空是依第八識所出生的蘊處界而有,是依蘊處界生住異滅的現象而施設的一個名相,是意識思惟下的一個概念,說之為緣起性空,是虛相法,不是實相法,與 佛說的如來藏是實相法完全顛倒!由於不承認有一個能生蘊處界及萬法的阿賴耶識,所以就成了斷見外道,所說的根本不是佛法。

接下來談:「第八識與三轉法輪的關係」。在初轉法輪曾經談到:本際、我、如、「齊識而還」的識;「齊識而還,不能過彼」的識、「識緣名色,名色緣識」的識。在二轉法輪談到:非心心、無心相心、無念心、無住心。在三轉法輪談到:阿賴耶識、異熟識、無垢識。因此,接下來探討這些名相後面的真實內涵。

首先,在初轉法輪談到「本際」,也就是阿羅漢滅盡五陰十八界入無餘涅槃,剩下的第八識處於極寂靜的狀態。正如《心經》開示:「是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界。」(《般若波羅蜜多心經》卷一)也就是沒有五陰十八界存在的無餘涅槃本際。因此,如果有人主張:「本際即是原始的時間邊限,這邊限是不可得的。」你就知道他根本不懂佛法!

接下來談「我」,就是真實我。如經中開示:五陰非我,非異我,不相在。五陰本來就不是真實我,因為它有生住異滅的現象,是生滅法,不是常住法,所以不是真實我。然而經中又說五陰不異我,也就是五陰是真實我,因為五陰是真實我的局部體性,攝屬於真實我,不能外於真實我,所以五陰是真實我。然而五陰與真實我和合運作,故稱為不相在。既然前面已說,五陰非我,非異我,不相在,同理可推十八界非我,非異我,不相在;以此類推,四聖諦、四念處觀、八正道等亦復如是,都是非我,非異我,不相在。

接下來談「如」,法不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒。諸法從何而來?當然是從「如」來,所以稱為法不離如。然而又稱為法不異「如」——諸法就是「如」。可是諸法有生住異滅的現象,為何是「如」?當然要將諸法攝歸於「如」,才能不異「如」,因此諸法都是「如」的局部體性,當然是「如」啊!這樣才能夠審諦、真實、不顛倒。既然法不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒,同理可推,五陰十八界不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒;以此類推,四聖諦、四念處觀、八正道,都是不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒。

接下來談「齊識而還,不能過彼」的識。從十因緣的生老病死憂悲苦惱往上逆推,逆推到名色,思惟「名色究竟從何而來?」思惟的結果:因為有這個識。這個識就是入胎識。緣覺知道有一個識,所以這個叫作入胎識;知道這個不能超過這入胎識,因此,就必須順推回來到生老病死憂悲苦惱等事,這也是佛所說的「齊識而還,不能過彼」的識。

接下來談「識緣名色,名色緣識」的識。有這個識——第八識,才有名色出現;如果沒有名色,識不住名色;既不住名色,識就無所住,也就無生老病死憂悲苦惱等事,這就是緣覺入無餘涅槃處於極寂靜的境界啊。

在二轉法輪談到「非心心、無心相心、無念心、無住心」。非心心:不是眾生所認知的心,因為眾生所認知的心,有見聞覺知。無心相心是對諸法不分別。無念心就是不念一切法。無住心:不會六塵,於六塵無所住。所以二轉法輪所講的非心心、無心相心、無念心、無住心,其實都是在講第八識。

在第三轉法輪談到「阿賴耶識、異熟識、無垢識」。由於阿賴耶識體內有染污的七轉識種子,因此將阿賴耶識的能藏、所藏、執藏的體性斷除,就能斷除分段生死。也就是說,斷除了一念無明的見惑、思惑現行,就能斷除分段生死而改名為異熟識,只改其名,不改其體啊;但仍有種子在變異,也就不離變易生死。如果再將異熟識的種子的變易生死斷盡,異熟識就改名佛地的無垢識,也只改其名,不改其體。所以三轉法輪所講的阿賴耶識、異熟識、無垢識,其實講的都是在講第八識。

接下來,「第八識、如來藏、阿賴耶識是持種識」。吾人不能自外於如來藏而生、而死。經文曾開示:「假使經百劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」所以要有如來藏持種,才有因果可言;否定了第八識,否定了持種識,因果是無法成立的。可是應成派中觀的出家人,卻自創「業果報系統」,是憑想像而不可知、不可證的虛相法。既然不可知、不可證,應回歸如來藏可知、可證的實相法才是啊!

接下來談:「禪宗所悟的心就是第八識」。菩薩透過參禪的方式,用見聞覺知心往離見聞覺知的方向,去找本來就離見聞覺知的第八識,於一念相應找到第八識,現前觀察共有八個識。所以古德說得好:「八個兄弟共一胎,一個伶俐一個呆,五個門前作買賣,一個家裏把帳開」。「八個兄弟共一胎」指的就是八個識。「一個伶俐一個呆」,「伶俐」的就是指末那識,「呆」的就是指第八識,祂離見聞覺知;「五個門前作買賣」指的就是前五識,祂在現前境界作分別;「一個家裏把帳開」指的就是意識。當菩薩找到第八識時,可以現前觀察祂分明顯現,正如一首偈說得好:「頭角混泥塵,分明露此身。綠楊芳草岸,何處不稱尊」。儘管祂的頭、祂的角沾滿了泥土,沾滿了灰塵,可是祂還是分明的顯露;不管在綠色的楊柳樹下,芬芳的草地上,乃至在岸邊,祂都是唯我獨尊——何處不稱尊呢?

可是卻有人主張:禪宗祖師所證悟第八識的公案,說是野狐禪。更有人主張:明心見性好像沒有次第可言,完全靠師徒之間彼此的自由心證。這樣的說法完全將自己沒有悟的事實昭告大眾,讓大家知道他是一隻大野狐啊!

又,生死都是依第八識,菩薩轉依了無生的第八識,所以菩薩樂於生死,不畏懼生死。如《大寶積經》開示:「生死無邊際,常住於實際,一念慧相應,生死無疲倦。」(《大寶積經》卷一百一十一)解釋如下:生死沒有邊際,可是生與死都依於實際的表面而有,不能自外於實際;如果一念相應慧,證得到實際,轉依祂無生的體性,根本就沒有生死可言,也沒有疲倦可言。由此可知:菩薩轉依無生的第八識,樂於生死,不畏懼生死。

又,菩薩明心後,不論出家人、在家人、男人、女人,都是出家人,都是黑衣、都是大丈夫、都是勝義僧所攝。既然明心了,就要簡擇善知識說法,要學趙州八十歲猶行腳,到處去摧邪顯正;學禪宗證悟祖師「入門須辨主,當面分緇素」,進得禪門就要分辨有主、無主,也就是有悟、沒悟,當著面就要分辨黑衣、白衣,也就是有沒有親證第八識。

結論:第八識就是如來藏阿賴耶識,祂是蘊處界及萬法的根源。祂與三轉法輪的關係:在初轉法輪就是本際、我、如、「齊識而還,不能過彼」的識,也是「識緣名色,名色緣識」的識;在二轉法輪談的就是非心心、無心相心、無念心、無住心;在三轉法輪談的就是阿賴耶識、異熟識、無垢識,都是同一個心,就是第八識、如來藏、阿賴耶識。祂也是持種識,更是禪宗所證悟的心體。

由此可知,第八識就是如來藏、阿賴耶識,吾人不能自外於第八識、如來藏、阿賴耶識而生而死,祂是一切有情的真心,更是三界九地有情的真心。如果你想要親證第八識、如來藏、阿賴耶識,想成為大乘菩薩僧、勝義僧,歡迎來到「正覺」共修。

限於時間的關係,今天就講到這裏。下一個單元講的是:佛菩提道的宗通與說通。敬請期待!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第二十二輯 佛菩提道首重開悟(上)
游正光老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一個單元,由正圜老師主講修集大乘見道所需的福德資糧。今天講的是「佛菩提道首重開悟」——親證如來藏阿賴耶識。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第28頁。

我們經常聽到善知識提到「佛菩提道」這四個字,可是佛菩提道的真實內涵到底是什麼,很多人不知道,也不清楚,因此藉這個機會加以說明。所謂的佛菩提道就是成佛之道,是菩薩成就佛道所必須經過的五十二階位,這五十二階位是菩薩經過三大無量數劫,不斷地修集福德、智慧才能成就。

哪五十二階位?也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。首先談的是十信。十信就是十種對佛開示產生信心的階位。因為「信為道元功德母,長養一切諸善法」,尤其是菩薩法,能長養學人邁向成佛之道。由於菩薩不斷地聽聞菩薩法、思惟菩薩法,對佛的開示就產生了信心,乃至具足信心,就敢發無上正等正覺心,因此得以圓滿十信位,轉入十住位。然而要圓滿十信位,則需要一個大劫,乃至一萬大劫才能成就,才能轉入十住位。

接下來談十住。十住就是十種為趣向佛菩提道而修的六度萬行的階位,須經由不斷地聞、思、修、證菩薩六度萬行而得。也就是在外門修六度萬行,譬如在初住位修布施,二住位持戒,三住位忍辱,四住位精進,五住位修禪定,而且隨緣、隨分、隨力修禪定,於五住位快圓滿前就會思惟「難道修學佛法,單單只有修集福德嗎?」思惟的結果知道佛是福慧兩足尊,不僅只有福德而已,而且還有智慧。因此去尋找善知識,去依止善知識,得以圓滿五住位,進入六住位。在六住位修般若,依善知識教導去熏習佛法的正知見,譬如熏習五陰虛妄、六入虛妄、十二處虛妄、十八界虛妄,有一真實心不虛妄,祂是一切有情的生命實相,祂有八個識,祂離見聞覺知等等。有了這些正知見的建立,未來才有機會破參。菩薩於六住位正知見熏習圓滿後,轉入七住位,依照善知識所教導的正知見去參禪,亦即用見聞覺知心往離見聞覺知的方向,去找本來就離見聞覺知的第八識。於因緣成熟時,一念相應慧破參,圓滿七住位。正如《菩薩瓔珞本業經》開示:

【修行十信得入十住,是人爾時從初一住至第六住中,若修第六般若波羅蜜,正觀現在前,復值諸佛菩薩知識所護故,出到第七住,常住不退,自此七住以前名為退分。】(《菩薩瓔珞本業經》卷一)

解釋如下:於十信位修行,對佛開示產生具足信心後,圓滿十信位轉入十住位,經過初住的布施、二住的持戒……一直到第六住的般若,得以熏習般若正知見,於般若的正知見熏習圓滿後轉入七住,於參禪時一念相應慧,正確的觀行現在前,找到了第八識,又經過佛菩薩善知識加以攝受,得以圓滿七住位,常住不退,在此之前稱為退分菩薩。

於破參後,圓滿七住轉入八住,由於不斷精進修行的結果,得以轉入十住位,於十住位依照善知識所教導而熏習眼見佛性的正知見,鍛鍊看話頭的功夫,以及培植救護眾生廣大的福德,於定、慧、福德圓滿時,一念相應慧,用父母所生的肉眼看見身心及山河大地虛妄,成就了「如幻觀」而圓滿十住位,轉入了十行位。

十行就是十種長養我們成為地上菩薩應有聖性的階位,也是讓我們具足菩薩種性的十個階位。由於不斷地長養的結果,於十行滿心成就了「陽燄觀」,現觀能取的六塵心猶如陽燄一樣虛妄不實。圓滿陽燄觀以後,轉入了十迴向位。

接下來是十迴向位,十種不畏懼艱難去摧邪顯正、去救護廣大眾生的階位。能夠這樣去摧邪顯正,去救護眾生,未來就能夠發起聖性而入十地,因此於十迴向位滿心前,具足了四個條件就能入初地。哪四個條件?就是定、慧、福德以及佛前發十無盡願。定的部分要有頂級初禪的功夫,亦即要有初禪遍身發不退的定力,成為最頂級的三果人,也是性障永伏如阿羅漢。慧的部分要修學百法明門,也就是五法、三自性、七種第一義、七種性自性、兩種無我,有了初分的道種智。福德的部分,將近一大阿僧祇劫,不斷地救護廣大的眾生,不斷地去摧邪顯正所培植的廣大福德。於定、慧、福德圓滿後,在佛前發十無盡願之增上意樂,就可以圓滿十迴向位,成就「如夢觀」,現觀過去無量世所行種種自利利他的菩薩行,猶如夢中所作的一切事情一樣。

接下來是十地,十種修行無生法忍而成就道種智的階位。於初地圓滿可以慧解脫而不取證,故意留惑潤生;在三地滿心前修四禪八定、四無量心、五神通,於滿心可以取證俱解脫而不取證;於六地滿心,可以取證滅盡定而不取證,繼續留惑潤生;到了七地的時候,能夠念念入滅盡定,這時候心寂靜的結果,就想要入無餘涅槃,這時佛就出現了,傳授七地菩薩一個三昧,叫作「引發如來無量妙智三昧」,這個三昧勝過菩薩以前所修學的所有三昧,所以菩薩樂於修學而不入無餘涅槃;到了等覺,於百劫修相好,無一時非捨身時,無一處非捨命處,不管內財、外財,祂統統布施,為了成就祂的三十二大人相、八十種隨形好;一百劫圓滿之後,上生天上,於天上觀察人間因緣成熟誕生人間,於菩提座下一手按地明心,夜睹明星眼見佛性,而成為四智圓明的究竟佛。

也就是說,菩薩要經過三大無量數劫不斷地修集福德、智慧,才能成就佛道。可是坦特羅佛教行者,卻教導眾生在性高潮快樂的覺受遍全身,稱之為樂;觀此樂受無形無相,稱之為空,說之為樂空雙運、樂空不二,成為引以自豪的「報身佛」。這樣的說法完全不如法!為什麼?因為有樂受就不離受陰,有知就不離想陰,既然落入受陰與想陰,當然不離五陰;既然不離五陰,表示我見未斷,連聲聞初果也無,連菩薩七住明心也無,怎麼有可能成為究竟佛呢?原來坦特羅佛教所謂的「報身佛」,是男女抱在一起的假佛。所以,坦特羅佛教的樂空雙運、樂空不二以及報身佛之說法,是誤導眾生的說法,不應該修學;是惡知識說法,應該要遠離。以免與惡知識共同成就惡業,未來要受無量苦。

從上面分析的結果可以看出:成就佛道主要的關鍵在七住明心,是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵。所以大乘見道明心見性對菩薩而言,當然很重要,所以菩薩應該要勤求大乘見道明心見性。接下來,探討學人對開悟的幾個看法。

第一類是二乘人。聲聞人是以「四聖諦」為主旨,以「四念處觀」為觀行的法門,以「八正道」為實施的方法,進而觀察蘊、處、界,了知蘊處界虛妄以後,就將我見、疑見、戒禁取見之三縛結斷除,成為初果的須陀洹;乃至將我所執、我執斷除,而成為四果的阿羅漢,就可以入無餘涅槃。阿羅漢入涅槃前必定有所疑:「到底入了涅槃是不是斷滅空?」因為有所疑,就去請問 佛,佛就告訴阿羅漢:「阿羅漢入無餘涅槃並不是斷滅空,還有無餘涅槃的本際。」由於聲聞相信佛語的開示,於內無恐懼、於外無恐懼,就入無餘涅槃。由此可知,聲聞僅是了知蘊處界虛妄而已,並未觸及生命實相。

緣覺則是從十因緣、十二因緣觀察。首先是從十因緣來觀察來逆推,也就是從生老病死憂悲苦惱,往上逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟的結果知道有個「識」,這個識就是「入胎識」,絕不是意識,唯有入胎識能夠入胎、住胎、出胎,使得名色增長,這個入胎識就是 佛所說的「齊識而還,不能過彼」的識。因為無法再超過,所以只好順推回來到生老病死憂悲苦惱,一一檢查的結果完全正確無誤啊。接著,再從十二因緣觀察,從生老病死憂悲苦惱逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟的結果:名色會出現的主要原因,是因為有這個「識」的關係,這個識就是過去世的識陰六識,才會有今世的名色出現;而過去世的識陰六識的出現,乃是過去世造作了種種善行、惡行的緣故,而有過去世的識陰六識的出現;然而會有過去世的種種善行、惡行的造作,是因為有無明的關係。知道有無明以後,已經推究到頂,無法再超過,因此只好順推回來到生老病死憂悲苦惱,一一檢查結果完全正確無誤。由於緣覺知道,十因緣的「識」是指入胎識,不是識陰六識;十二因緣的「識」是過去世的識陰六識,而不是入胎識。這兩種是不同的,應該要加以分別,以免誤解佛法而與佛道越走越遠。然而,緣覺所觀察的都是在蘊處界,了知蘊處界虛妄,雖然他知道有個入胎識,可是這個識在哪裏,他不知道;但也如同阿羅漢一樣,於內無恐懼、於外無恐懼,願意將自我消失,不願意在三界現身意,因而滅盡了五陰十八界而入無餘涅槃。

第二類是新學菩薩。學佛不久,修學佛法時間才不過一劫兩劫,時劫很短,因此不知道有明心見性的法。或者修學佛法三、四年,知道佛法只有四聖諦、八正道、十二因緣而已,問他明心見性——不知道。或者有人說:「明心見性是大菩薩的事,我算哪根蔥!」也就是對自己沒有信心,對自己妄自菲薄,不敢發大心求明心見性。這都是心性怯懦的新學菩薩,不是久學菩薩。

第三類是久學菩薩。修學佛法已經經過多劫,不是僅有一劫、兩劫而已,對明心見性很有興趣,因此勤求大乘見道的明心見性;明心前,外門修六度萬行;明心後,內門修六度萬行,以真見道總相智為基礎,修相見道的別相智;於別相智圓滿以後,在修道位修道種智;於道種智圓滿,成就一切種智。

由此可知,明心見性真的很重要!因此《六祖壇經》惠能大師曾開示:「不識本心,學法無益。」因此,菩薩應該勤求明心見性,未來才能夠廣度眾生,才能夠成就種種自利利他的菩薩行。

既然開悟很重要,到底是悟個什麼?是物質嗎?物質是生滅法,不是常住法,所以悟絕不是物質。既然不是物質,當然是心;到底是哪一個心,當然要加以探討。如同以往,引經據典加以說明:

《入楞伽經》曾開示:「所謂八識:何等為八?一者阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。」(《入楞伽經》卷八)也就是共有八個識:前五識、意識、意根及阿陀那識——阿梨耶識——阿梨耶識就是第八識。既然有八個識,到底是哪一個識才是禪宗祖師所證悟的對象,當然要一一加以探討。

是前五識嗎?前五識能夠分別色等五塵,然而五識是五根、五塵相接觸而有,是以五根、五塵為俱有依而出生的法。這有經典為依據,《中阿含經》曾開示:「緣眼色生識,生識已,說眼識。如是耳、鼻、舌、身……」(《中阿含經》卷五十四)解釋如下:眼根、色塵相接觸,出生了一個識,這個識叫作眼識,同樣的道理,其他的四根、四塵相接觸,出生了耳識、鼻識、舌識、身識。由此可知:前五識是五根、五塵相接觸而出生的法,是被生的法,本身是生滅法,不是常住法。因此,如果有人主張:「師父台上說法這念心,徒弟台下聽法這念心,就是真心。」你就知道他錯了。因為聽法這念心是耳識所攝,這樣的心,怎麼會是真實心呢?由此可知,他說法錯了,而且錯得離譜。

接下來,是意識嗎?意識能分別法塵,不僅能分別五塵的粗相,也能分別五塵上所顯示法塵的細相。然而意識是意根、法塵相接觸而出生的法,當然不是常住法。有經典為依據,《中阿含經》曾開示:「緣意、法生識,生識已,說意識。」(《中阿含經》卷五十四)解釋如下:意根、法塵相接觸,出生了一個識,這個識叫作意識。既然意識是意根、法塵相接觸而出生的法,當然不是真實法,是生滅法。這可從教證及理證兩個方面來加以說明。

教證的部分。《大寶積經》曾開示:嬰兒在母胎第二十八週就有了八種顛倒想;在《阿含經》說佛曾開示:想就是知,知就是分別完成,可以證明,意識在懷胎第二十八週一定會出現的。這也告訴我們,意識是今世五根發育完成以後才出現的,不是本來而有,所以祂無法來往三世,無法從過去世來到今世,也無法從今世來到未來世;祂是生滅法,不是常住法。因此,如果有人主張「意識卻是不滅的,能來往三世,是常住法,不是生滅法」,你就知道那是滿口的荒唐言。如果出自於出家人口裏,那是誤導眾生的大惡業,未來的果報非常嚴重。

理證的部分。醫學已證明,嬰兒少則三四個月,一般五六個月,意識就出現;所以意識是後來才出現的法,是生滅的法,不是常住法。為什麼?因為胎兒的五根身還沒有發育完成,所以無法藉著五根身去接觸外五塵,須待五根身發育完成,才能藉著五根身去接觸外五塵,才有後來的識陰六識出現;因為識陰六識能分別六塵,所以才有後來吾人所了知的諸法出現。由於意識不是本來而有,是藉著五根身發育完成後才出現的,不是常住法,所以是生滅法。又如果意識是常住法,應該人生來就懂得種種法,也就是說,不管哪一種法,你應該生來就知道了,不應該去熏習、去學習才懂;可是大家所見所聞並不如是,都是要從頭開始學習,於學習後才懂得這個技藝、這個知識等等,才能夠在世間裏面生活、生存。由此證明:意識是生滅法,不是常住法。

既然意識是生滅法,你就知道坦特羅佛教的樂空雙運、樂空不二,以及在性高潮快樂的覺受遍全身而成就報身佛的說法非常荒唐。為什麼?因為在男女性高潮的快樂覺受與能了知諸法,都是有境界的法,都不離意識心,當然是虛妄法,不是常住法。所以坦特羅佛教的樂空雙運、樂空不二,以及快樂覺受遍全身而成就報身佛的說法真的很荒唐,騙得眾生團團轉,不僅失財失身,而且毀戒大妄語。

又有人主張:能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知之性,就是六識的自性,就是真心。這樣的說法,也與佛所說的顛倒。為什麼?因為六識的自性,是依於六識而有,不能自外於六識。前面已說,六識是虛妄法,更何況是依於六識而有的自性,更是虛妄法。此外,在重度麻醉的時候,這六識的自性究竟到哪裏去了?統統不見了。由此可知:依於六識而有的自性是虛妄法,不是真實法。

接下來是意根。意根有處處作主的體性,雖然無始劫以來,意根一直與第八識在一起,可是阿羅漢入了無餘涅槃,意根還是會滅的。因為阿羅漢滅盡五陰十八界入無餘涅槃,無有一法存在,包括意根在內,只剩下無餘涅槃的本際存在,處於極寂靜的境界,所以意根是生滅法。如果有人主張「清清楚楚明明白白、處處作主的心就是真實心」,那是錯誤的說法,根本不符合佛說。

既然不是前七識,第八識當然就是 佛所說的真心,也是 世尊所說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑於摩訶迦葉。」所以第八識才是 佛所說的正法,也是禪宗祖師所證悟的標的。如果有人主張「六識足矣」, 你就知道,他是在謗佛,已經成就斷一切善根的一闡提人。

最後作個結論:成佛之道有五十二階位,也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,也是菩薩經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧才能成就。然而要成就佛菩提道,主要的關鍵在大乘見道明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,因此明心見性真的很重要。此外也分析,證悟祖師所悟的心就是第八識,這個第八識才是佛所說的真心,也是菩薩所要親證的標的;能夠親證這個第八識,才是證悟的菩薩,也稱為菩薩僧、勝義僧。

限於時間的關係,今天就講到這裏。下一集將繼續說明,敬請期待。

阿彌陀佛!

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各位菩薩:

阿彌陀佛!

在上一集中,我們談到淫欲的一些現象,也知道淫欲所產生的許多過患。今天我們就來和大家一起來探討,如何來觀察淫欲的無常和虛妄。

各位菩薩,一切有情眾生的色身,其實都是地、水、火、風四大假合而有。身體裏面盡是膿血臭穢、屎尿不淨,只是因為包裹著一層薄薄的皮,所以看起來好像還不錯,其實是名符其實的「活動廁所」啊。我們之所以會對別人的身體表相產生貪著,往往都是因為有情的言語、氣質、姿態、神韻等種種韻味,而使人產生了邪思,乃至於產生了淫欲之心,進而造下了邪淫的罪業。如果就真實義來說,我們所見到的這個色塵相,其實是自心如來藏由於無始來的虛偽妄想習氣所顯現,並沒有真實的外五塵可得,就好像一隻狗在啃著已經乾枯的骨頭一樣,只是自食津液而已,完全沒有實質可得。菩薩行者應該生生世世以無量的善法來利樂有情,來救護眾生,使眾生能夠離苦得樂,乃至可以度眾生進入正法之中修學才對啊,菩薩怎麼反而可以違背戒律,而把邪淫這種惡法加在眾生身上,造成眾生欲求出離,卻反增繫縛呢?生活在這樣的一個時代裏頭,由於男女混雜,物欲橫流,傳統的道德觀念淡薄,又加上媒體的推波助瀾,使得眾生非常容易違犯邪淫罪而無法自拔,導致因邪淫而產生妄語等惡業不斷,不僅使自己和他人的身心都蒙受極大的苦惱,而無法獲得解脫,更遑論要專心一意的來修學佛法,來求證佛菩提了。

各位菩薩,以上所說的是身三業的邪淫罪。接下來,我們繼續介紹口四業,也就是妄語、兩舌、惡口和綺語。口業的四業也各有三罪,也就是根本罪、方便罪和成已罪。

我們先來說說妄語。什麼叫作妄語呢?所謂妄語,簡單地說,就是說話不如實。妄語可以分成兩個部分:一個部分是指在世間法上的妄語,也就是說「有說沒有、沒有說有、見說不見、不見說見」,這是屬於世間法上的妄語;另外一個就是佛法上的大妄語,就是「未證言證、未得言得」。所謂「未證言證、未得言得」是說,自己其實並沒有那種禪定的證量,或者沒有解脫的證境,甚至於也沒有佛菩提道的修證,卻示現出好像有證量和證境的樣子來欺騙眾生,這都是大妄語的根本罪。而大妄語的方便罪則是說,施設了各種莊嚴,然後用言語暗示別人,說自己有什麼樣的佛法證量,讓別人信以為真,這就是大妄語的方便罪。而大妄語的成已罪則是說,在施設了種種方便之後,別人真的相信了,那就是根本、方便、成已三者都具足成就,大妄語業的罪業也就成就了。如果只是在世俗法上說,沒有神通卻騙人家說有神通,這雖然也是重罪,但卻不是斷頭罪,最多只是墮落到餓鬼道或畜生道而已。但是如果是大妄語而三罪都具足的話,那就是地獄罪啊!這可是世間妄語罪中的最重罪。

各位菩薩,至於妄語會產生哪些過患呢,我們來舉述《大智度論》卷13作為說明:

【如佛說:妄語有十罪,何等為十?一者口氣臭;二者善神遠之,非人得便;三者雖有實語,人不信受;四者智人語議,常不參豫;五者常被誹謗,醜惡之聲,周聞天下;六者人所不敬,雖有教勅,人不承用;七者常多憂愁;八者種誹謗業因緣;九者身壞命終,當墮地獄;十者若出為人,常被誹謗。】(《大智度論》卷十三)

從以上經文所說,我們可以歸納來說,妄語的過失就是:口氣常臭;善神遠離,非人得便;有時候雖然講的是誠實語,但是別人也不會相信;有智慧的人會看不起他;他常常會被人家誹謗,所以往往都是惡名遠播;因此就不會為人所敬重,如果偶爾對別人有所教導,別人也不會接受;由於這樣的緣故,所以常生憂愁;種下被誹謗的業因緣;在身壞命終之後,會墮到地獄之中;如果出而為人,也同樣是常會為人所誹謗。

各位菩薩,在佛道的修行上,如實是非常重要的,唯有如實才能常常保持身心的輕安與自在,不會因為害怕謊言不知道何時會被拆穿而惶惶不可終日。譬如說,如果自己沒有那種禪定的證境,或者沒有解脫的證量,乃至在佛菩提道上沒有那種修證,而為了種種虛妄的名聲、眷屬、錢財等等緣故,而故意示現「未證言證、未得言得」,來欺瞞眾生,來籠罩眾生,為了短短一世的名利,不僅要在未來無量世受種種不可愛的異熟果報,在今生也一直生活在恐懼之中,唯恐哪天被人家指名道姓拆穿的時候,沒有辦法自圓其說而下不了台。各位菩薩,有智慧的人對於這個部分,一定會三思再三思啊!

在說過妄語之後,接下來,我們說明口四業的第二是兩舌。什麼叫作兩舌呢?所謂兩舌就是以不如實的言語去挑撥雙方,使雙方不能再和合相處,這叫作兩舌的根本罪。兩舌不僅在世間人互動之中常常可以看見,在學佛人之間也同樣可以看得見。譬如說我們在敘述某件事情的時候,不照事實的真相去講,而是用隱瞞的方式挑撥兩個人,破壞雙方的和合;或者講話的時候故意要隱瞞一部分,譬如說掐頭去尾只講中間一段,或者只是講起頭與結尾,而把中間的部分給省略了,讓別人產生誤會,這都是根本罪與方便罪成就了。也有一些人講話常常誇大其詞,或者加油添醋來強調自己所說的是事實,但目的就是要挑撥是非,其實都沒有那回事。譬如當他兩舌之後,如果有人勸雙方要和好,他就不斷的主張說:「不應該和合啦,對方實在是太可惡了。」這樣就具足了兩舌以及破和合僧的根本罪與方便罪。後來果真讓他挑撥成功了,雙方從此沒有辦法再和合相處,這就是兩舌的成已之罪。如果兩舌兼有破和合僧的話,這可是菩薩戒中的極重罪啊。學佛的人對於這個部分,應該要特別小心,要謹慎口業。

在談過妄語、兩舌之後,我們繼續來說明什麼叫作惡口。在菩薩十重戒中有故瞋,這故瞋和惡口有關係。大致上來說,惡口有兩種:第一種是大聲的叫駡,或者是說聲音不大,雖然表面上看起來和顏悅色的,但是講話的語氣卻是尖酸刻薄,這也是屬於第一種的惡口;第二種惡口是臉色大變,他不跟你大聲講話,但是板起凶惡的臉孔,臉色鐵青來和你說話,這也叫作惡口。又譬如,講話大聲叫罵,或者以三字經啊五字經來罵人,那當然更是惡口了。如果話已經說出來了,由於這些話,都會讓人覺得十分的難堪,因此惡口的根本罪就成立了。那什麼是惡口的方便罪呢?譬如說聽到別人做了不好的事,自己沒有事先去求證,結果就加油添醋一番,要讓別人覺得那個人實在是「十惡不赦的大壞蛋」,如果心裏只是這樣想,還沒有付諸行動,那就叫作惡口的方便罪;但是如果遇到了另外一個人,而開口把話說出來了,這就是惡口的成已之罪。在修行團體當中,兩舌和惡口都是很容易違犯的,我們應該要特別小心才好。

接下來,繼續說明綺語。綺語也同樣有根本、方便、成已三罪。綺語可以分成兩個部分來說,第一個部分是「說欲事」;第二是「說非時之言」。所謂說欲事,譬如有某些修行團體,專門教人在從事男女樂空雙運的修法,教導眾生如何可以到達「第四喜」的淫樂境界,這都叫作說欲事,也是標準的具足了綺語的根本罪與方便罪;當他把話講完了,就是綺語罪已經成立了。那什麼是非時之言呢?譬如說有些人,閒著沒事就東家長西家短的閒扯淡、打哈哈,或者說應該要在打坐修定了,或者應該要聞熏佛法的時候,應該要看話頭要參禪了,卻都只是在談一些生活上的瑣事,這都叫作非時之語,也都叫作綺語。又譬如有些世間人,在聊天的時候常常會夾雜一些「有顏色」的笑話,或者吃異性的「豆腐」,講一些不正經的話等等,這都是屬於綺語。換句話說,說欲事、說非時之言,就是成就綺語的根本罪;而綺語的方便罪則譬如說:把綺語編成一首歌來唱,這是屬於綺語的方便罪。但是如果是在適當的場合和適當的時間,我們在佛前恭敬的唱誦讚佛偈,這是讚佛而不是綺語。為什麼呢?因為讚佛也是屬於修行的一種方法。但是,如果我們編寫了一些沒有意義的歌曲,而讓別人在聽聞之後心生歡喜,因此就供養我們財物;或者我們寫出錯誤的偈頌來教導別人,讓別人誤以為這是真實法,當別人聽了心生歡喜來供養財物,而我們如果收了他所供養的財物的時候,綺語的成已之罪就完成了。

由此可見,口四業是很容易違犯的。以上所說的是口四業的情形。各位菩薩,其實人之所以異於畜生者,就在於人有廉恥心,有慚愧心,並且有語言可以表達意思。尤其是一個菩薩行者,如果能夠善用語言的力量來宣說正法,來教化眾生,那麼就可以把口的四個善業發揮得淋漓盡致,也就可以迅速的培植我們今生見道的福德資糧。但是相反的,如果沒有正確的知見,往往人云亦云,就很容易用這小小的一張嘴、薄薄的兩片皮,造下妄語、兩舌、惡口、綺語等惡業,而遮障自己今生乃至未來際生的道業呢。

在說完口四業之後,我們繼續來說明意三業,也就是貪、瞋、癡。什麼叫作「貪」呢?所謂貪,就是指對別人的財物生起了貪愛之心,想要把它變成自己所有,這就是貪的根本罪。而貪的方便罪則是說,在起了貪得的心以後,心中就施設方便,想要把別人的財物變成自己所有,這就是貪的方便罪。在思惟過後,隨即付諸於行動,果不期然別人就把財物送到自己的手上來了,這就是貪的成已之罪。甚至於有的人,在貪得財物之後又到處去宣揚炫耀,一點都沒有慚愧羞恥之心,這也是我們常常可以看得見的事。

意業的第二個業道是「瞋」。意業所造的瞋就是想要辱罵別人,或者想要打人,這叫作故瞋。菩薩如果故瞋其罪極重,因為會斷了與眾生的法緣,有時候甚至於會斷了眾生的法身慧命——他為了要抵制你而造下謗佛謗法的大惡業。所以,菩薩如果故意起瞋,而對別人惡口罵詈,這個罪是非常嚴重的。菩薩如果犯了故瞋之罪,在生完氣以後,應該要趕快跟對方和解,不要把這個種子留到未來世去,因為這樣會對未來這個道業產生非常嚴重的遮障。假使菩薩生起了瞋心,想要打人罵人,那就是故瞋的根本罪已經成立了;接著就施設許多方便,譬如說:拿取石頭或者棍棒來恐嚇對方,想要讓對方降伏,那就是故瞋的方便罪成立了;後來果真氣極了,就打了下去,那成已之罪也就成立了;甚至於嚴重的話,在對方求饒的時候還洋洋得意,沒有絲毫的慚愧與悲心,這樣就具足了故瞋的根本、方便與成已之罪了。

十惡業道的最後一個是意業,也就是「癡」。癡就是愚癡,沒有智慧,也就是無明。癡的根本罪有很多種,譬如,我們常聽到有些人會這樣說:「唉呀!不管造什麼善業和惡業,都沒什麼未來世的果報啦!造了善業還不是都是白造的!造了惡業也不會有惡果啦!所造一切業都是無因也無果啦!」或者有些人也會這樣說:「唉呀!什麼四聖諦、八正道都是騙人的啦!有什麼地獄?不過都只是聖人方便施教而已。什麼解脫不解脫的,所有的宗教還不是都同樣在勸人為善嘛?」甚至於也有人會這樣說:「世間哪有什麼賢人?有什麼聖人?大家還不是都是凡夫肉胎!還不是一樣都是父母生養的!」各位菩薩,以上這些說法,都是我們常常可以聽到的,說這些話的人,就是被無明所籠罩的眾生。他們不知道當他們心中這樣想,決定要做的時候,愚癡的根本罪就已經成立了;在決定之後,想要用種種的方便施設來說,這些設想,都是屬於愚癡的方便罪;假使自己沒有能力方便施設,就找了別人來幫忙,然後就寫出誹謗業、誹謗因、誹謗果、誹謗真諦乃至誹謗賢聖的書籍去流通,或者去助印、流通邪見的書籍,這都是意業的愚癡業道的方便罪成立了;如果透過書籍的流通,使得這些邪見深種於眾生心中,而成就了謗因、謗果、謗業、謗賢聖等惡業,那麼愚癡業道的成已罪也就成立了。

各位菩薩,以上所說的是身三、口四、意三業,總共有十種業道,有智慧的人應當要遠離這十惡業道,反過來修學十善業道。造了十惡業道的時候,如果是有業也有道,那麼就必定會下地獄;如果是有惡業而無惡道,則大多數會墮落到畜生與餓鬼道當中。但是如果是勤修十善業道,那麼就一定有福也有德,並且能夠得到證悟三乘菩提的因緣,永遠不入三惡道,乃至可以獲得無上正等正覺之果報。所以說十善與十惡之間,一出一入的差異非常的大。有智慧的人應當要棄捨十惡業道,要勤修十善業道。

各位菩薩,希望您在聽完我們這三集的說明以後,能夠建立起正確的福德修集知見,棄捨會不斷漏失功德法財的十惡業道,努力實踐可以迅速增長福德的十善業道;否則知見弄錯了,很可能自認為是在勤修身口意三善業,而實際上卻是造了十惡業而不自知呢。無怪乎 世尊會在八正道當中,把正見放在第一位,其實是有深刻的意涵在裏面啊。

今天因為時間的關係,我們就說到這裏,非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

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各位菩薩:阿彌陀佛!

在上一集中,我們說到要修集大乘見道的福德資糧——包括要歸命三寶、供養三寶、孝養父母、奉侍師長、慈心不殺,以及修十善業道。我們為什麼要修十善業道呢?那是因為菩薩在漫長的修道成佛當中,必須要有許多善緣的幫助,才能減少修道過程中的障礙,也才能使得我們的成佛之道得以順利的進行。因此,每一位菩薩都應該要勤修十善業道,以迅速的增長和累積自己的福德資糧,以作為進修佛道的基礎。

在上一集中,我們說過佛陀的三十二大人相、八十種隨形好,每一相都要以百福德來圍繞,才能成就三十二相的一一相。也就是說,菩薩必須在無量劫中,為諸眾生作大利益。然而這不是指在有漏有為法上作大利益,而是要在無漏有為和無漏無為上面所作的利益,才能叫作大利益。譬如,如果我們只是度化眾生去做各種世間的善事,譬如說去救濟貧困啊,造橋鋪路,或者去救助各種天災人禍等等,這雖然都是在利益眾生,但那不叫作大利益。為什麼呢?因為那個福德是屬於世間的福報,是有漏有為的福報,即使我們這一世用不完了,在未來的兩世乃至於十世,這些福報也會被用完的。但是如果是在無漏法上所作的利益,卻可以延續到未來無量世,乃至於成佛。所以我們才會說,在無漏有為和無漏無為上所作的利益,才是大利益。因為這種利益,可以延續到未來無量數劫,所以說這才是真正的大利益啊。菩薩在無量無數劫當中,不斷的教導眾生各種世間法、出世間法、世出世間上上法,這就是為眾生作大利益。而且菩薩都是以至誠心精勤的來做一切的善業,而不是以輕心、慢心、有間斷的心來做這些善業,因此,這樣三大無量數劫的修行下來,就能夠具足成就無量的功德,這也就是三十二大人相各各都有八十種隨形好的原因。菩薩們由於在因地的時候,發起了大悲心,並且造作種種利樂有情的身口意三業,因此就產生了佛地的三十二大人相以及八十種隨形好的果報。

各位菩薩,綜合前面所說,我們就可以知道,佛陀的三十二大人相,都是屬於福德之業,而這福德之業,都是以身口意為體而出生的,也都是在有為法上來顯現。也就是說,如果不是在身口意上面來修集的話,就不可能成就佛地的三十二種大人相。所以,三十二大人相的成就,還是要回歸到最基本的、最初淺的十善業道上面來修行。

瞭解這個道理以後,接下來,我們要開始來談談十善業道。什麼叫作十善業道呢?所謂十善業道,就是十惡業道的相反。首先說身有三道,身的三道就是殺生、偷盜、邪淫(在家指邪淫,出家则是指行淫);口有四道,就是妄語、兩舌、綺語和惡口;心有三業而非道,也就是貪、瞋、癡(癡就是無明的意思)。這樣總共有十個法相,也就是身三、口四、意三業,總共有十個。這十個惡法就是十種惡業的根本,這十個惡業則是一切眾罪的源頭。

但這其中有三個只叫作業,而不同時叫作道,是業非道。是哪三個呢?就是我們的心,也就是我們的意所生的貪、瞋、癡,這三法是業不叫作道。為什麼不叫作道呢?因為道是要有行為造作出來,而對別人造成了好或不好的事情,才能稱為業道;可是意,也就是我們的覺知心和我們的意根所想的,在還沒有以身口的行為造作出來以前,譬如說我們只是在心中自言自語的罵我們的冤家,這在表面上看不出來,所以沒有傷害到別人,這就叫作只有業而沒有道。道是已經實行出來而對別人產生了影響,才可以稱為道。所以在這十件事情當中,意根、意識的貪瞋癡,只稱為業不稱為道;可是色身的殺、盜、淫,口的妄語、綺語、兩舌和惡口,這七件事情既是經過意的造作與決定,也同時經由身、口實行完成了,所以既是業,也是道。

其實這十惡業道就是十善業道,它們只是一體的兩面。不造惡的一邊,就成為另外善的一邊,所以十惡業道不做,反過來就是行十善業道。譬如說,殺害眾生就是惡業道,我們如果不去殺害眾生,因為不殺的善業,將來就會往生到善道去。又譬如眾生偷盜,而我們不偷盜,這就成就了善業,將來也可以往生到善道。所以說,十惡業道與十善業道是二而一,是一而二,只是作與不作的差別而已。那麼到底什麼是善業呢?什麼是惡業呢?往往是眾說紛紜,不是大家的認知都一樣。這是為什麼呢?這是由於眾生無量世以來所熏、所習之不同,所以產生有種種不同的想法與作法。因此,能夠如理作意的瞭解十善業道與十惡業道的意涵,就顯得非常的重要。接下來,我們就來說說這十惡業道的詳細內涵。

這十惡業道各有三件事,也就是根本罪、方便罪和成已罪。換一句話說,每一件惡業、惡道的成就,各有三罪,假使不是根本、方便、成已三罪都具足,就不會成就惡業道,也就不會具足惡業的果報。我們可以這樣說,十惡業道各有三罪,如果是一個有智慧的人,知道了這其中的差別道理,就懂得在起心動念想要造作惡業的時候,就趕快懸崖勒馬不讓惡業成就,讓它只有根本罪,最多只到方便罪而已,不至於成為成已之罪,而造下無法彌補的惡業果報。

這樣說過三罪的差別法相之後,我們先以殺業為例作說明。大致上來說,犯殺戒是以殺人為重罪,殺傍生異類為輕罪;但是如果我們是以瞋恨心來殺傍生,即使是像螞蟻、蚊子這樣的小昆蟲,仍然是犯重罪的。我們應當要知道,一切有情眾生莫不愛惜自己的生命,乃至螻蟻也不例外,所以我們如果去斷除有情眾生的生命,則不僅有違菩薩的大悲心,也會與這些眾生結下無比的怨仇,生生世世互相殺戮、互相欺淩,無有了期。所以,菩薩不僅應該要斷除殺心,更應該要效法 世尊在過去無量生行菩薩道的時候,為了救護眾生而捨身餵虎、捨身救鴿等種種偉大的行誼,這才是菩薩所當為、菩薩所應為啊!所謂「菩薩從大悲中生」,菩薩救護眾生尚且來不及了,何況是去殺害眾生斷其性命呢,而為的只是逞自己一時之快,或者滿足自己一時的口腹之欲呢!

那麼如果造了殺業之後,會有什麼樣的果報呢?我們來引述《大智度論》卷十三作為說明:

【殺生有十罪。何等為十?一者心常懷毒,世世不絕;二者眾生憎惡,眼不喜見;三者常懷惡念,思惟惡事;四者眾生畏之,如見蛇虎;五者睡時心怖,覺亦不安;六者常有惡夢;七者命終之時,狂怖惡死;八者種短命業因緣;九者身壞命終,墮泥梨中;十者若出為人,常當短命。】(《大智度論》卷十三)

各位菩薩,前面這一段經文所說的就是殺生的種種慘痛果報。譬如說:生生世世心中都常懷邪惡之心;眾生憎惡不喜歡看見我們;乃至我們也是所思惟的都是惡法,都是惡心和惡念;眾生看見我們就好像看見毒蛇,或者看見老虎一般,心生恐怖;睡覺的時候也心不安穩,醒來以後心神不寧;常常會作惡夢;命終的時候狂怖惡死;種下種種未來世短命的業因緣;身壞命終會墮入地獄之中;如果是再生而為人的話,常常都是短命的果報。

各位菩薩,我們可以總結來說:殺生這一件事,不管是對今生,對未來世而言,都是自害害他,無利於自己和他人的事。所以希望有智慧的您,從此能夠不再造任何的殺生之業,不再與任何的眾生結怨,福德當然也就因此而能夠逐漸的增長,修學正法的因緣也因此而得以漸漸的成熟。

在說過殺生之後,接下來,我們繼續說明身的第二個業,也就是偷盜。什麼是偷盜呢?所謂偷盜的意思是說,心中知道那個財物是別人所有的,而實際上那也是別人的,心中決定要偷盜,這叫作根本罪;接下來就施設種種的方便,想盡辦法要把東西拿到手,這就叫作興方便;結果就自己前去把東西拿到手了,或者派人去拿,當東西拿到手了,這叫作成已罪。這個偷盜罪,我們在日常生活裏,在不知不覺當中常常會違犯,但是卻大部分都不自知。譬如說,我們把辦公室的物品帶回家使用,或者使用辦公室的資源來做私人的事等等,都是在不知不覺當中犯了偷盜罪。又譬如,我們應該要繳納的稅款,卻不肯如實的去繳納,想盡辦法要逃漏稅,這也都是犯了偷盜罪。或者作生意的人「輕秤小斗」,乃至嚴重的譬如侵佔他人的財物啊,拐騙眾生的錢財啊,貪污啊,虛設行號詐騙斂財,乃至現代人都很害怕接到的詐騙電話等等,都是構成偷盜罪的各種情形,可說是五花八門,無奇不有啊。

然而眾生為什麼會去犯偷盜罪呢?最主要的原因是因為不相信偷盜會帶來嚴重的果報。我們來舉述《菩薩優婆塞戒經》卷三作為說明,經中說:

【若人樂偷,是人亦得惡色、惡力、惡名、短命,財物耗減,眷屬分離;他人失物,於己生疑;雖親附人,人不見信;常為賢聖之所呵責,是名現在惡業之果;捨此身已墮於地獄——受得惡色、惡力、惡名,飢渴苦惱,壽命長遠,是名後世惡業之果;若得人身,貧於財物,雖得隨失,不為父母兄弟妻子之所愛念;身常受苦,心懷愁惱;是一惡人因緣力故,一切人民凡所食噉,不得色力,是人惡果殃流萬姓。】(《優婆塞戒經》卷三)

各位菩薩,這一段經文的意思是說:如果有人喜歡偷盜之業,那麼在今生乃至未來際生,都會受到惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減、眷屬分離等等惡業之果報。雖然經中分明宣說這些慘痛的果報,但是卻不是大家都相信因果,所以才會有人為了個人的私欲,而不擇手段去偷竊,或者詐騙他人的錢財,完全不顧嚴重的果報在後面等著呢。說到這裏,不免令人為眾生的愚癡而感到難過萬分啊!

各位大德,菩薩在無量世行菩薩道的過程當中利樂有情,使有情生福生樂尚且都來不及了,又怎麼能夠忍心去偷竊眾生的財物,或者詐騙眾生的錢財,使眾生心痛難過呢?這難道是以慈悲喜捨為志願的菩薩行者所當為嗎?我們相信,這一定是一切有智慧的菩薩所不願為也不樂為的事。

接下來,我們繼續介紹身的第三個業是邪淫,出家則為不淫。什麼是邪淫呢?所謂邪淫是指說,對方不論他是男性或女性,凡是他已經婚嫁而繫屬於他人的,我們在她身上行非梵行的話,就是犯了邪淫的根本罪;而邪淫的方便罪則是譬如說,我們派遣一個侍者去向某一個有家室的女人或男人相約,或者自己前去相見而交給對方信物,乃至以手去觸摸對方,或者與對方講悄悄話,這樣就是邪淫的方便罪成就了;接著如果交歡之事已經完成了,就是成已之罪已經成立。這樣就根本、方便、成已三罪都具足了,這就犯了邪淫罪的重罪。《圓覺經》經中有這樣的一段話,經中說:「若諸世界一切種性,卵生、胎生、濕生、化生,皆因婬欲而正性命。」(《圓覺經》卷一)意思是說:眾生都是因為淫欲之心難以斷除,所以才會在欲界中頭出頭沒,輪轉不息。

各位菩薩,至於邪淫會產生什麼樣的過患呢?我們來舉述《菩薩優婆塞戒經》卷三作為說明,經中說:

【若復有人樂為邪婬,是人不能護自他身,一切眾生見皆生疑,所作之事妄語在先,於一切時常受苦惱,心常散亂不能修善,喜失財物所有,妻、子心不戀慕,壽命短促,是名邪婬現在惡果;捨此身已,處在地獄,受惡色力、飢渴長命、無量苦惱,是名後世惡業果報;若得人身,惡色、惡口,人不喜見,不能守護妻妾男女;是一惡人因緣力故,一切外物不得自在。】(《優婆塞戒經》卷三)

各位菩薩,從這一段經文中,我們就可以知道:邪淫的果報包括了沒有辦法守護自己和他人的色身,說話人不信受,心常散亂,受種種的苦惱,沒有辦法修集善業,遲早要散失所有的財物,妻、子不會戀慕恭敬於他,壽命短促等等,這都是現在世邪淫的果報。而捨此身後墮到地獄之中,受種種惡色、惡力、飢渴長命、苦惱無量等種種的苦報。總之,邪淫會引生種種不可愛的苦受和果報,行者於此當深自警惕,切莫為了貪一時之樂,而換來無量世的慘痛果報。菩薩修集福德都尚且來不及了,那堪造作虧損福德的事與業呢?

各位菩薩,我們都知道欲界生眾生其實是很難斷除淫欲的,必須修行到了三果的阿那含位,斷除了五下分結,或者修學禪定功夫到了初禪以上,才能真正地斷除淫欲,所以說就叫作欲界眾生。至於我們怎麼樣觀行淫欲的虛妄以及它的不清淨,我們在下一集繼續為大家說明。

非常謝謝您的收看,謝謝!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第十九輯 福德資糧概說
張正圜老師 主講



各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看正覺教團《學佛正知見系列》講座,在這一系列的節目中,我們將為各位提供最正確的學佛正知見,希望您能每天抽出三十分鐘的時間,仔細聆聽我們正覺教團的老師們,為大家所開示的修道法要。今天這個單元,我們將為大家介紹:大乘見道所需的福德資糧。

各位菩薩,我們都知道,大乘菩薩的入道之門就是明心見性,明心見性之後,才能進入大乘佛法的修道之門,也才能開始內門廣修六度萬行。然而在求明心見性之前,除了必須建立正確的佛法與禪法修證知見以外,還要鍛鍊參禪所應該具備的功夫,以及具有簡擇真正善知識的能力,並且還要培植福德籌集見道資糧。也許有人會問說:「要求大乘見道明心見性,為什麼一定要培植福德資糧呢?」各位菩薩,我們打個比方,各位就會比較容易瞭解。譬如說,我們想要蓋一棟像台北101那樣高的大樓,那麼請問大家:「我們是不是就直接蓋最上面的那一層就可以了呢?或者我們可以從第五十層開始蓋起呢?」相信大家都會搖搖頭說:欸「你是不是在開玩笑啊!」這是一個很簡單的道理,房子想要蓋得多高,地基就得向下打得多深。絕對不可能是要蓋一百層的大樓,卻直接可以從地面上蓋起,而不用向下把地基打好的。

各位菩薩,就像是這樣的道理,您在佛道上的每一分證境和證量,都必須有相對的福德資糧作為基礎,這樣才能在佛菩提道上有紮實穩固的基礎,也才能一步步的往前推進而沒有障難來遮障我們。弘法多年以來,我們看到許多退失的現成例子,雖然說會退失的人原因很多,但如果仔細的歸納起來,其實不外乎都是因為福德資糧不足所導致。因此,我們特別要利用三集的時間,來為各位詳細的說明,如何來籌集大乘見道的福德資糧,希望能夠幫助大家打下穩固的佛道修行基礎,以期能早日的修學正法,邁向正確的成佛之道。

想要培植福德、籌集見道資糧,最首先也是最重要的就是要歸命三寶,要供養三寶。所謂三寶,就是指佛、法、僧三寶。我們如果能夠以至誠心來歸命三寶,來供養三寶,一定可以獲得無量無邊的利益,並且能夠得到佛菩薩的加持和攝受。假使有人想要求明心見性,但是卻不歸命三寶,也不供養三寶,而說他可以靠自己的力量來悟入,那是絕對不可能的事啊!這是為什麼呢?因為明心見性,乃是 釋迦世尊以及諸佛菩薩成佛之鑰,假使不信有三寶,不能依止三寶,不至誠懇切的供養三寶的人,怎麼可能獲得成佛之道的入道寶鑰呢?因此我們說:一切佛子,假使想要進入大乘見道,想要明心見性的話,首先應該要歸依三寶,要供養三寶。

我們在歸命三寶、供養三寶之後,接下來應該要廣結善緣,修三福淨業,並且要孝養父母、奉侍師長、慈心不殺、行十善業道、行三種布施以及菩薩六度等等。佛世尊在經典當中,常常開示我們要孝養父母的重要性。譬如在《雜寶藏經》卷一云:【諸比丘當知:於父母所,少作不善,獲大苦報;少作供養,得福無量。當作是學,應勤盡心奉養父母。】又譬如在《大乘本生心地觀經》卷三的〈報恩品〉云:【世間一切善男女,恩重父母如丘山,應當孝敬恆在心,知恩報恩是聖道。……若人至心供養佛,復有精勤修孝養,如是二人福無異,三世受報亦無窮。】綜合前面這兩段經文的意思是說:世間一切的人,如果有人對父母稍作不善,不恭敬孝養父母,那就會獲得很大的苦報;相反地,如果能對父母稍作恭敬供養,就能夠獲得廣大的福報。父母對我們的深恩大德,可以說是「恩重如山」,無以為報啊!因此,我們應當在深心當中常常繫念父母的恩德,並且要能夠知恩、報恩,這都是佛子們所應該努力實踐的法道。假使有一個人,以無比至誠的心來供養佛陀,另外一個人,努力精勤的来孝養父母,佛說這兩個人所能獲得的功德,沒有絲毫的差別,未來世所能獲得的福報同樣都是無量無邊。

由以上的說明我們就可以知道,孝養父母乃是一切佛弟子,都必須要躬身實踐的首要之務。甚至於 世尊也曾經這樣告誡過阿難尊者。《佛說睒子經》卷一云:【佛告阿難:「吾前世為子仁孝、為君慈育、為民奉敬,自致得成為三界尊。」】這段經文的意思是說:世尊告訴阿難尊者,說 世尊在過去世為人子女的時候,非常的仁慈和孝順;作國王的時候,也是慈悲的護念百姓;作人民的時候,則是奉敬長上。因為這樣不斷累積福德的結果,所以今天才能成為三界至尊的人天導師、佛、世尊。也就是說,世尊在過去無量世當中孝順父母、奉養父母,才能獲得三界至尊——成佛的果報。

各位菩薩,我們想想看,三界至尊的佛,對父母尚且都能這樣的恭敬奉養,何況我們一介凡夫想要求明心見性,卻不需孝順父母、奉養父母呢?絕對沒有這個道理吧!我們從社會新聞當中,常常可以看見,有些人不僅不孝養父母,甚至於苛求虐待父母,或者詐騙父母的錢財,像這樣的人,說是要來學佛,求明心見性,想要求解脫,根本就是緣木求魚,不可能的事啊!因為人倫的基礎尚且都無法作好,何況要成為菩薩,乃至要成佛呢!

在談過孝養父母之後,接下來,我們再來說明有關奉侍師長的重要性。各位菩薩,我們從小到大,不管是生活也好,求學也好,或是為人處事,莫不是因為師長的教導,我們才得以順利的成熟長大。因此,師長對我們有恩,所以我們應當要:「給侍所須、禮敬供養、尊重戴仰。師有教敕,敬順無違;從師聞法,善持不忘。」如果以佛法的修行而言,一個菩薩想要在正法中能夠見道得法,全部都得仰賴師長的教導和攝受,不僅是悟前如此,悟後的進修更是如此。如果我們對師長的態度,都能夠虔誠恭敬,那麼對師長的教誨,自然也能夠信受奉行,能夠如法修學。假使能夠這樣的話,我們就不會被慢心所遮障,修行自然就容易有所成就了。相反地,如果我們對師長不能恭敬奉侍,那麼學法就沒辦法得力。有些人則是因為信心不足而不能奉侍師長,對師長起慢心,假使是這樣的話,那麼師長雖然有所傳授和教導,我們也總是陽奉陰違,不能如法去履踐,當然就會使得自己的道業從此停滯不前,沒有辦法往前推進。所以說,想要求大乘見道的菩薩,對一切教導我們世出世間法的師長,都要能夠恭敬奉養,隨順師教。如果能夠這樣如實的做,那麼慢心自然就能夠漸漸的消除,當我們的心地漸漸轉為調柔淳厚的時候,見道的因緣也就漸漸成熟了。

各位菩薩,孝養父母、奉侍師長雖然是很簡單的做人道理,但是要確實做到,也不是一件容易的事。接下來,我們要繼續說明慈心不殺對修道的影響。《佛說分別善惡所起經》卷一云:

【佛言:「人於世間,慈心不殺生,從不殺得五福。何等五?一者壽命增長;二者身安隱;三者不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害;四者得生天,天上壽無極;五者從天上來下生世間,則長壽。今見有百歲者,皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生,如是分明,慎莫犯殺。」】(《佛說分別善惡所起經》卷一)

這段經文的意思是說:一個人在世間,如果能夠慈心不殺的話,可以獲得五種的福報:第一、可以增長壽命;第二、色身安隱少病痛;第三、不會為刀兵、虎狼或毒蟲所傷害;第四、今生壽盡之後,可以往生天界,在天界壽命無量;第五、如果天福享完了下生人間,仍然可以得到長壽的果報。我們在世間常常可以看到百歲以上的人瑞,這都是由於他們宿世以來,慈心不殺所獲得的果報啊。

從這裏我們就可以看見,因果是如此分明的顯現,所以一切佛子都應該要小心謹慎,不要妄造殺業。對一般眾生而言,有情眾生都是「好死不如賴活」,每一個有情都非常的寶愛自己的生命,因此我們實在不應該去殺害其他有情眾生的生命。說到這裏,也許有人會說:「你們說有情都是寶愛自己的生命,我看不見得吧?否則怎麼會有那麼多人想要自殺不想活了呢?」各位菩薩,我們想想看,一個人如果不是因為愛自己,因為愛自己的五陰,那麼受苦就受苦,有什麼關係呢?又何必要以自殺來免去身心的痛苦呢?所以認真的說起來,自殺的人其實都是因為寶愛自己的關係,不希望自己的五陰受苦受,所以以為自殺可以得解脫。但是自殺真的得解脫了嗎?事實上,自殺以後並沒有得解脫,也不是一了百了,而是死了以後繼續去三界六道當中輪轉生死。更可怕的是,這種自殺的習氣種子,會在下一世因緣成熟的時候,又會再次的生起現行,而不斷的重複自殺的想法和行為。

各位菩薩,當我們知道這個道理以後,那麼請問您:自殺有沒有解決問題呢?您一定會知道,自殺並沒有真正的解決問題,只是把今生的困境帶到下一世,繼續去面對而已。假使我們能夠利用智慧去面對困境、接受困境、化解困境,這樣就能夠順利的度過人生的難關,我們的福德與智慧也會在無形之中,往上提升一大截呢。雖然這是個題外話,不過我們還是希望藉著這個因緣來傳達這樣的觀念,希望提供給菩薩們作參考。

話說回來,菩薩為什麼需要慈心不殺呢?我們常常聽到有些人會說「那些雞啊、鴨啊、牛啊、羊啊,不就是生來就要給人們吃的嗎?」欸!乍聽之下,好像也有道理,但是我們仔細想想看:這些雞、鴨、牛、羊,牠們是什麼呢?牠們是從哪裏來的呢?牠們真的是要來給人吃的嗎?各位菩薩,其實這些雞鴨牛羊,牠們也都是如來藏所變現的喔!牠們之所以會顯現出這樣的相貌,其實都是因為往世在當人的時候造了惡業,所以下墮到畜生道來酬償往世的業果。意思是說,有情眾生在三界六道當中輪迴,無量世來,彼此都曾經互為父母、子女,或者是兄弟姊妹、親戚朋友呢,今生我吃你,來生你吃我,如此輾轉的吃來吃去,恩恩怨怨何有了期啊!

菩薩之所以要慈心不殺,最主要的就是要斷後有的業種。如果我們今生不去殺害眾生,不去吃眾生肉,就不會和眾生結惡緣,未來生也就不會為了酬償業果,而被他所殺、被他所吃。我們都知道,菩薩從大悲中生,生生世世常住世間行菩薩道,自度度他直到成佛。因此,菩薩就不應該與眾生結惡緣,互相殺害。我們如果殺心不除,多行殺業,未來世難免會有五陰被殺的果報現行,甚至於互相欺淩,互相食啖,互相遮障,導致無法順利的學佛,何況是要求成佛之道明心與見性的菩薩大法呢!因此我們說,一個想要真修菩薩大道的人,都應該要慈心不殺,要護念有情眾生,這樣才能免除未來世的不可愛異熟果報。

接下來,我們再繼續來說明修集福德資糧的第二部分,也就是如何行十善業道。各位菩薩,相信大家都知道,菩薩如果要成佛的話,就必須要行菩薩道,要行菩薩道,就必須要先求明心見性,唯有明心見性之後,才能漸次的修行而成就佛道。也就是說,在漫長的修道成佛的過程當中,必須要有許多善緣的幫助,才能減少修道過程中的障礙,也才能漸次的圓成佛菩提道的修證。菩薩為了使成佛之道得以順利的進行,減除修道過程中的障礙,因此,每一位菩薩都應該要勤修十善業道,以迅速增長自己的福德資糧。

接下來,我們先來說一說佛陀三十二大人相、八十種隨形好的由來,以及這三十二大人相、八十種隨形好和這十善業道之間的關係。《菩薩優婆塞戒經》卷一〈修三十二相業品〉云:

【菩薩摩訶薩修一一相,以百福德而為圍遶。……菩薩常於無量劫中,為諸眾生作大利益,至心勤作一切善業,是故如來成就具足無量功德;是三十二相,即是大悲之果報也。】(《菩薩優婆塞戒經》卷一)

這段經文裏面所說的「摩訶薩」,是指大菩薩的意思。但是到底哪一階位的菩薩才能稱為「摩訶薩」呢?這在經典中會因時、因地的不同而有不同的說法。譬如說,在《大般涅槃經》中說,眼見佛性的十住位菩薩就是菩薩摩訶薩;有的經典則說,開悟明心不退的菩薩,就叫作摩訶薩;有的經典則說,要入地了才能稱為菩薩摩訶薩。前面這一段經文的意思是說,大菩薩們修三十二相業,每一相都要以百福德來圍繞,才能成就三十二相的一一相。也就是說,菩薩必須在無量無數劫當中,為諸眾生作大利益,然而這不是指在有漏有為法上所作的大利益。那麼,到底什麼才是菩薩所作的真正大利益呢?這當中包括了無漏無為法以及無漏有為法上面所作的利益,才是真正的大利益啊!

至於這些大利益的真正內涵,我們今天因為時間的關係,就在下一集中再詳細的為各位菩薩作詳細的解說,希望您明天繼續準時收看。

因為時間的關係,我們就說到這裏。謝謝您!

阿彌陀佛!

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佛法二主要道之修學內涵和次第

張正圜老師 主講


各位菩薩:

阿彌陀佛!

在上一集中,我們說到聲聞與緣覺的「法無我智」,而今天我們就要來介紹菩薩的「法無我智」。

菩薩由於親證實相心的緣故,所以能依自心藏識的親證而領受祂的種種體性,因此能夠證知藏識法性的無我性,證知藏識所生的五蘊、十二處、十八界的無我性,也能證知自心藏識以及蘊處界所共同輾轉出生的一切法,都沒有常恆不壞的真實我存在。這樣的菩薩「法無我智」,包括了下至初地所證的八識心王的五法、三自性、七種性自性、七種第一義、兩種無我所得的道種智,以及上至諸佛的兩種究竟轉依、四種圓寂、四智圓明的一切種智,都統稱為大乘的「法無我智」。菩薩隨著自身所證的「法無我智」,能夠為人宣說者,就名之為大乘「法無我智」之說通者,其所說的範圍函蓋了「諸法無我」二乘的「法無我智」。

以上所說是從「法無我」的角度,來闡明大乘「法無我智」函蓋二乘「法無我智」的道理。簡單的說,二乘的「法無我智」是以三法印的「諸法無我」為觀行實證的主軸;而大乘菩薩的「法無我智」則函蓋了初地至佛地的道種智和一切種智,其「法無我智」所實證的內涵之深細和範圍之廣泛,絕非二乘人僅能出離三界生死的「法無我智」所可以比擬啊!以上所說是菩薩道——佛菩提道之法無我函蓋解脫道之法無我的道理。

各位菩薩,前面我們說明了「佛菩提道函蓋解脫道」的道理以後,接下來,我們要繼續來說明佛菩提道與解脫道的修學內涵和次第,希望能從整體的角度,以簡潔而明確的意涵,為各位介紹這佛法兩個主要道的修學次第和內涵。

首先我們來介紹解脫道的修行。什麼是解脫道的修行呢?解脫道的意思就是斷除我見和我執,也就是在聲聞法中初果到四果所斷的煩惱。斷除了這些煩惱就可以出離三界,永遠不必再受生於三界之中,也就是可以解脫於生死輪迴,因此稱為解脫道。解脫道的初果所斷的煩惱是三縛結,也就是斷我見、疑見、戒禁取見;二果所斷的煩惱為減低欲界煩惱的貪著,使得貪瞋癡淡薄,所以稱為「薄貪瞋癡」;三果所斷的煩惱為斷五下分結,也就是斷欲貪、瞋恚、我見、疑見和戒禁取見;四果所斷的煩惱為五上分結,也就是斷色界貪、無色界貪、掉舉、慢和無明。以上所說的是解脫道的果證,可分為聲聞初果到四果。

各位菩薩,您知道聲聞人是怎麼修行解脫道的嗎?他們是從行住坐臥當中去如實的觀察,我們的五陰、十二處、十八界都是無常,是空;並且如實的了知這個色身非我、非我所,色身是無常,是空;也能如實的了知我們這個見聞覺知心——也就是我們的識蘊同樣是無常,是空,是變異法;因此,他就可以斷了我見。在斷了我見以後,再把對於自我的執著給修除掉,然後他就可以成為阿羅漢了。在成為阿羅漢以後,我執斷了,三界的貪愛也斷了,捨報的時候就不再受生,不再去投胎,因此蘊處界就全部都消失不見了,這就叫作無餘依涅槃,簡稱為無餘涅槃,這樣就是解脫果修證完成了。阿羅漢的三界煩惱斷盡,捨報的時候可以出離三界,但是在他還沒有捨報之前,他也都是隨緣隨分的去度化眾生。所以他在入無餘涅槃以前,雖然沒有煩惱了,但是仍然和我們一樣,要受風寒,受熱苦、飢餓、痛癢,以及色、受、想、行、識的種種行苦,可是對他而言,這已經不是大苦了,所以名為「微苦所依」。由於他還有這種微苦所依,所以就叫作「有餘依涅槃」。當他捨報時把十八界捨了,這些苦也就捨了,就成為「無餘依涅槃」,這就是二乘人所得的解脫。

而緣覺的解脫果,雖然也是有餘涅槃與無餘涅槃,但是他們是經由緣起性空的現觀而證得解脫果,所以不同於聲聞。那什麼是緣起性空呢?所謂緣起性空,就是修「十二支緣起法」——所謂的無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。這就是所謂的「此有故彼有」,這也正是眾生生死輪迴的主要原因啊。都是因為有這個無明,所以就有了心行;有心行所以就必定會有名色,必定會去投胎;因為投胎受生,名色具足,所以就有了六識;因為有六識,有名色,所以就會有六入,也就是色、聲、香、味、觸、法;然後就有觸……一直到老病死憂悲苦惱。因為有這個所以有那個,這就是「此有故彼有」。當他們這樣現觀以後,最後說「此滅故彼滅」。如果我把無明滅了,心的行就不再出現;心的行滅了就不會再去投胎;不去投胎名色就滅了,當然也就不會有來世的色身以及六識的出現了;此滅故彼滅……乃至生滅則老死憂悲苦惱滅,這樣的道理就叫作「緣起性空」。這十二有支統統是因緣而有,並不是本來就有,都是由於眾緣所成,所以才會有這十二有支的現行,也因此才會有眾生的輪迴生死。當他這樣如實現觀以後,知道緣起性空的真實道理,知道「此滅故彼滅」的道理,因此在捨報以後,他也同聲聞人一樣入無餘涅槃,不再輪轉生死,這就是緣覺的解脫道。

各位菩薩,綜合以上所說的聲聞乘與緣覺乘這兩種修法,我們可以知道,他們同樣都是從五蘊、十二處、十八界上面去修無我的觀行,這個無我,是人的無我。人無我又叫作有情的無我,因此說二乘人所證得的解脫果是人我空,也就是在蘊處界以及它所輾轉出生的萬法當中,證實並沒有常住不壞的我存在,一切無非都是緣起緣滅而已,因此而斷盡我見和我執,取證涅槃解脫。

在介紹完聲聞乘與緣覺乘解脫道的修行以後,我們繼續來介紹大乘佛菩提道的修行。佛菩提道所修證的是法界實相的智慧,也就是第二、第三轉法輪所說之般若。般若分為總相智、別相智和種智,般若總相智和別相智,也就是《大小品般若經》以及《金剛經》、《心經》所說的般若;而種智就是指第三轉法輪時期所說的八識心王一切種子的智慧,也就是我們所熟知的唯識學。

大乘菩提的入道,首先必須要先修除對於我所的執著;我所的執著修除以後,必須要進一步的斷除我見和三縛結;然後經由禪宗的法道來修學,求證自心如來藏;在親證如來藏以後,進一步要求眼見自他一切有情的佛性;在眼見佛性以後,再繼續進修一切種智。這樣的菩薩,自己就能夠漸次的通達二乘菩提,並且也能修證二乘菩提,同時還能夠漸漸的斷除我執以及我執的習氣種子,這樣就可以漸證諸地的無生法忍而漸超諸地,因此而得以漸次成就佛道。

各位菩薩,基本上大乘佛法的修學都必須以親證如來藏為最首要,而後才能次第進修乃至究竟圓滿,成究竟佛道。所以說,一切大乘行者假使想要真學菩薩行,想要真修佛道的話,就不能是純以二乘菩提所證的解脫果為滿足,應當要求禪宗的開悟明心,因為唯有證悟如來藏以後,才能進入大乘法中,開始修學真正的佛菩提道。然而在開悟明心之前,必須要先隨從真善知識修學,次第的具備見道所需的定力、慧力和福德資糧,這樣才能次第的修集、次第修證,也才能次第成就佛道。所以說,禪宗的開悟明心,乃是修學大乘佛法一切宗派行者的首要目標,也是最急切的目標。這是為什麼呢?因為除了禪宗的開悟明心——親證如來藏以外,沒有其他任何一種方法,可以使人能夠真正的進入佛教的內門當中,來修學佛法。因為這樣的緣故,所以我們才會說:「凡事莫如求悟急,凡事莫如見道急。」

佛菩提道的修證,開始於六度萬行的熏習,也就是必須於外門廣修六度萬行,以修集大乘見道所需的福德資糧;然後再經過四加行的斷我見,雙證能取所取皆空以後;才能進一步證得第八識如來藏,也才能明瞭一切有情本具的實相心,然後才能漸次通達般若總相智;當般若總相智通達以後,必須繼續進修般若別相智,也就是要閱讀般若系列的經典,才能漸次通達般若別相智;同時必須再進一步來斷除異生性,發起金剛心來,永不退轉於佛菩提道而繼續進修種智,也就是繼續進修第三轉法輪唯識系列經典,來修證道種智,次第進修十地的十度波羅蜜,然後才能漸次的邁向佛地的境界。也就是說,佛菩提道的修證,必須以修證第八識為根本,然後次第進修、地地轉進,絕對無法躐等躁進而至。

各位菩薩,這是一切想要修學大乘佛菩提道的行者,所必須要先建立的正確知見。各位菩薩,假使您要問:「請問:一個凡夫眾生修學佛法,到底要經過多久的時間才能成佛呢?」我們就大致的情況來說,佛菩提道的修行可分為別教菩薩五十二階位的修證歷程,也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等,總共五十二階位的修證。除此以外,我們也可以依唯識五位漸次而修。那什麼是「唯識五位」呢?所謂「唯識五位」就是指資糧位、加行位、勝解行位、修道位以及究竟位等五個階位。

接下來,我們就來略說一下這「唯識五位」的修行。首先是「資糧位」。行者必須一劫乃至一萬大劫修學信心,必須要十信位滿足了,才能成為信不退的菩薩,這就是資糧位。第二是加行位。也就是必須於外門廣修六度萬行,一直到六住位都是在般若的加行。所謂加行,也就是為了要求證第八識如來藏,而必須熏修蘊處界空相的現觀,以及熏修親證藏識空性的知見,這都是屬於加行位之所修。在加行位圓滿以後,在緣熟時就可以一念相應而破參明心,也就是可以證得般若總相智,這也就是大乘別教的真見道位。菩薩將來之所以能夠進入初地的極喜地,以及能夠繼續修學唯識相與唯識行所需的功德,都是建立在這個大乘見道開悟明心的基礎上。在論中有這樣的一句話,說:「已入於地,得見道已,入於唯識。」(《成唯識論述記》)這意思是說,如果不能證得如來藏,那就不能叫作大乘別教的真見道;如果不是真見道,那就無法進入別教的通達位,因為能夠進入初地入地心的通達位,才是正修佛道的開始。

第三是「勝解行位」。所謂勝解行位的意思是說,大乘菩薩於親證如來藏以後,入於大乘真見道位中,獲得了般若總相智,這就叫作七住真見道。這個般若總相智,又稱「根本無分別智」。也就是說,往後佛菩提道的進修都必須以親證如來藏為根本,所以稱為「根本無分別智」。菩薩以這個根本無別智為基礎,繼續於唯識性及唯識相而作觀行,並且熏習種智,這樣就可以漸漸生起後得無分別智。這都是屬於般若別相智所含攝,能夠通達般若別相智了,才能夠進入初地的通達位。所以說,勝解行位是從七住的明心破參真見道位開始,對於佛所說的三乘諸經,不再只是依個人之臆測想像,或者無本而行,而是能夠如實的漸起勝解及勝行。所以七住位到初地之前的十迴向位滿心,總稱為勝解行位。

第四是「修道位」。修道位是從初地入地心開始,一直到等覺位圓滿為止。所謂修道位是說,菩薩以所證的根本無分別智為基礎,如所親證的正理數數修習,來斷除如來藏中所含藏的煩惱障習氣種子,以及所知障的無明隨眠,轉唯識性,所以名為「修道」。也就是說,修道位中所修的道包括了入因果分、修差別分以及三學分,在這十一個階位中所修的法道,就是所謂的「唯識行」。

第五則是「究竟位」。也就是說,菩薩歷劫修行,具足果地智與果地斷,究竟無餘,不僅能夠盡未來際度化有情類,也能使有情可以悟入唯識相與唯識性,所以稱為究竟位,這也就是唯識果。

各位菩薩,以上所說是依唯識五位而說成佛之道。從以上的說明我們就可以知道,成佛之道是以親證阿賴耶識為因,大乘佛菩提道的修行,就是以這個第八阿賴耶識為中心,而成為一個寶塔似的完整佛法體系。也就是說,是以阿賴耶識心體為基礎而修行,阿賴耶識淨除煩惱障的現行,而轉變成為異熟識,再進一步淨除煩惱障的習氣種子,以及所知障的無始無明,而轉變成為無垢識。然而,所謂的無垢識即是真如,異熟識也是真如,這底層眾生的阿賴耶識也是真如。也就是說,始從凡夫位的第八識,乃至佛地的無垢識,全部都是真如。而所謂的涅槃是依第八識而有,緣起與性空的佛法也是依第八識而有,所以說,一切佛法都匯歸於第八識,此外別無佛法。

各位菩薩,非常謝謝您這一段時間以來,收看我們正覺教團所宣說的系列講座,祝福您從此能夠在正法上,不被邪師邪見所惑,從此邁向學佛的勝妙境界!祝福您早證菩提!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第十七輯 佛菩提道函蓋解脫道(一)
張正圜老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

在前面一個單元中,我們略說了佛法的兩大甘露法門,也就是解脫道與佛菩提道,並且從各種不同的層面,來說明佛法中的這兩個主要道之間的差別法相。今天,我們要接續上一個單元的主軸,也就是要從另外一個層面,來說明佛菩提道函蓋解脫道的道理所在,並且也要詳細的來解說這兩個主要道修行的內涵和修學次第,歡迎大家繼續收看。

前面我們說過,二乘法是屬於解脫道的修行,也就是經由斷除我見和我執以後,煩惱滅盡了而取證解脫果,從此不再受生於三界之中,因此而得以免除生死輪迴之苦;而大乘菩提的修行,則是從親證第八識入手,然後依次第進修,圓滿菩薩五十二階位的修證過程以後,得以成就究竟的佛道。然而在這當中,大乘菩薩同樣是要斷除煩惱障,要修證解脫的法門;而二乘菩提的行者,雖然可以斷盡煩惱取證解脫了,但是他們卻不知也不證大乘菩薩所親證的實相心——如來藏,因此而說大乘菩提所修所行函蓋解脫道。也就是說,菩薩在解脫果方面如果無法圓滿,當然也就無法成佛了。

接下來,我們想從兩個層面來說明「佛菩提道函蓋解脫道」的道理所在。第一個層面,是從「佛菩提道之四聖諦函蓋解脫道之四聖諦」這樣的角度來作說明。

各位菩薩,四聖諦是所有的佛子們所耳熟能詳的法道,但是對於四聖諦的實際意涵究竟如何,卻不是大家都能如實的瞭解。如果分別從二乘法和大乘法的觀點來看四聖諦的時候,這其中就會有許多的差別出現。譬如說,大乘菩薩在為眾生宣說四聖諦的時候,不會只從二乘法的角度來宣說四聖諦,他也會依大乘的密意來宣說四聖諦的法要。菩薩在二乘法中,除了為眾生宣說苦的實質、苦的法相以外,並且還會為眾生來剖析苦有八苦、三苦的差別。所謂八苦,是指生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦等,而三苦則是指苦苦、行苦、壞苦。然而,不管是八苦或者三苦,總括就是一個「苦」字,也就是說,都是因為五蘊熾盛的緣故才有眾苦的產生。菩薩為眾生說明了這些苦的道理,再為眾生說明:這些苦只是一個結果,而造成苦的原因則是因為集的緣故。也就是,眾生在世間生活,六根觸六塵,一切因緣當中不斷的攀緣六塵諸法,乃至執著不捨,因此而不斷的蒐集未來的苦果。菩薩除了為眾生說明造成八苦、三苦的原因以外,同時也會開示眾生,如果要斷除這種苦集的現象,就必須要經由修行八正道以及三十七助道品等法,才能逐次的斷盡煩惱,滅除後有的種子,而可以在捨壽時,不再因業力的牽制而繼續受生於三界之中。

各位菩薩,前面所略說的這一段苦、集、滅、道的道理,是菩薩依二乘法的法道而為眾生宣說。然而菩薩在宣說二乘法的苦、集、滅、道四聖諦以後,又會依大乘法的義理來開示眾生,使眾生可以從大乘法的角度來更進一步瞭解四聖諦的究竟道理。

在大乘法當中不以「苦」為聖諦,這是為什麼呢?譬如說,牛啊、羊啊、人類乃至於地獄的有情,都在受種種的苦,他們也都知道無常、苦、空的道理,照道理說他們也都應該有苦聖諦才對啊?然而事實不然。這些各類有情雖然都在受苦,也都知道苦,但是他們卻不知道要如何才能離苦,如何才能斷苦,所以說他們都沒有苦聖諦。甚至於二乘的有學無學,也沒有苦聖諦。說到這裏您可能心中早已打了一個很大的問號了:「欸?為什麼連二乘的有學無學也都沒有苦聖諦呢?您是不是講錯了呢?」這倒不是!這意思是說,這些不迴心的阿羅漢,悉皆不知不聞如來祕藏,也就是說,他們都不知道有這個第八識如來藏的存在;而迴小向大的阿羅漢們,雖然聽聞過實相心如來藏,但是卻不知也不證,或者想要證卻不能證,所以說這就是真正的苦啊。

如果是經過修行以後,能夠親證實相心如來藏,並且能夠領受第八識如來藏的種種功德時,就已經是進入了菩薩數之中,就不再只是二乘行者而已了。菩薩由於親證實相心如來藏的緣故,所以能夠現觀蘊處界我都是苦、空、無常、無我的,都是依於自心如來藏為因,才有蘊處界的苦、空、無常與無我;並且能夠现觀都是依於自心藏識,才有諸法的緣起與緣滅,也才有所謂的緣起性空可說。菩薩能夠親自證實,本來自性清淨涅槃的實相心乃是二乘苦聖諦以及因緣觀的根源;而二乘定性無學是不知也不證這個實相心如來藏,所以他們才會害怕隔陰之迷而不願意再受生死;而菩薩由於證得這個實相心的緣故,所以才能夠發起受生願,願意生生世世常住世間,自度度他永遠不入無餘涅槃。

由以上所說,我們就可以知道:定性二乘無學因為害怕生死苦,所以說他們只有苦,而沒有苦聖諦;而菩薩由於能夠現觀二乘無學不知不證實相而害怕生死苦的原因,所以菩薩們就能夠不害怕生死苦。因此說菩薩不唯有苦,也有苦聖諦。

各位菩薩,以上略說苦聖諦。接下來,我們繼續來說明苦集聖諦。

《佛說決定義經》卷一云:「集諦者,謂貪愛法。由此貪愛,而生耽著,以耽著故,發業潤生,招集為因,是名集諦。」(《佛說決定義經》卷一)這段經文的意思是說:一切有情,由於貪愛六塵諸法的緣故,所以對六塵諸法心生耽著;由於耽著的緣故,所以就不斷的造作諸業,招集未來再出生的苦果,這就是集諦的意思。

二乘定性聲聞緣覺只能了知以上所說苦集的道理,但是他們卻不知道要聞熏般若的真實智慧,因此,如果有因緣聽聞菩薩在宣說般若總相智與別相智的時候,往往都會心生煩惱而不願意聽聞,何況是要他們來修學般若智慧呢!由於這樣的緣故,所以說二乘無學在大乘法中有苦集,而沒有苦集聖諦。反觀菩薩則不然。菩薩不只是了知二乘定性無學的苦集聖諦;也了知二乘人由於被無始無明所遮障的緣故,所以不知也不證生命的實相。而菩薩卻能夠如實的親證實相心,也就是第八識如來藏,因此而說菩薩在大乘法中是已證苦集,也證苦集聖諦。這是什麼道理呢?這意思是說,菩薩在七住位時開悟明心親證實相,打破了無始無明,但是由於無始無明還沒有究竟的斷盡,所以有苦集;但對於實相心如來藏卻是已知已證,並且能夠以此為基礎,繼續深入的去修證如來藏中所含藏的一切法,所以說菩薩也有苦集聖諦。

各位菩薩,在說過苦聖諦與苦集聖諦之後,我們繼續來說明苦滅聖諦。《大乘義章》卷十八云:「滅煩惱故,滅生死故,名之為滅;離眾相故,大寂靜故,亦名為滅。」(《大乘義章》卷十八)意思是說:眾生經由修行,滅盡了煩惱,斷除了意識、意根的執著性,捨壽之後,不必再因業的勢力牽制,而在三界六道中繼續受生酬償業果,這個時候十八界都滅盡了,僅剩下如來藏獨存的境界,這也就是滅盡一切的涅槃境界。以上所說斷盡我見、我執而可以證得涅槃的道理,是二乘無學所知所行的境界。也就是說,定性二乘無學能夠了知蘊處界苦集滅除的境界,但是他們卻無法了知菩薩所可證得的無始無明隨眠滅除的境界,所以說定性二乘無學在大乘法中沒有「滅聖諦」。然而菩薩不只能夠了知二乘的滅聖諦,也能夠了知無始無明隨眠滅盡就可以成佛的道理。所以說菩薩在大乘法中不僅有苦滅,也有苦滅聖諦。

各位菩薩,前面已經介紹了四聖諦中的苦聖諦、苦集聖諦以及苦滅聖諦。接下來,我們繼續說明苦滅道聖諦。所謂「苦滅道聖諦」,簡稱為「道諦」。前面我們說過,苦滅就是一切煩惱斷盡,一切苦斷盡,捨壽時可以滅盡五陰十八界,不再受生酬償業果,僅剩下如來藏獨存的涅槃境界。因此說涅槃是果,而「道」則是能通往涅槃之路,行者如果想要實證涅槃,就必須行於此道。

在《阿毘達磨俱舍論》卷二十五,有這樣的一段經文說:

【道義云何?謂涅槃路,乘此能往涅槃城故。或復道者,謂求所依,依此尋求涅槃果故。解脫勝進如何名道?與道類同,轉上品故,或前前力至後後故,或能趣入無餘依故。道於餘處立通行名,以能通達趣涅槃故。】(《阿毘達磨俱舍論》卷二十五)

這段經文的意思是說:由於行於此道的緣故,所以能夠知苦、斷集、證滅、修道,這樣的正理可以使人到達涅槃解脫的境界,所以稱為道諦。這裏所謂的可以趣向涅槃的正道,主要是指八正道而言,也就是所謂的正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念和正定。除了八正道之外,佛世尊又開示了三十七助道品的法要,來幫助弟子們修行,如果能夠遵循這些法道來努力實踐,就可以漸漸的趣向涅槃解脫的境界。

以上所說是定性二乘無學所能知的蘊處界苦集滅除的法道,雖然如此,但是他們卻不知道菩薩滅除無始無明塵沙惑的法道,所以說二乘人在大乘法中沒有苦滅的道聖諦。而菩薩不只有能夠證知定性二乘的滅苦之道,也能夠證知無始無明塵沙惑滅除之道,這都是由於菩薩證得了實相心而有般若智慧的緣故。所以菩薩也能度化眾生同樣的證得真實心如來藏,由是而能夠發起真實的般若智慧,可以自知未來也必定會成佛,所以菩薩心中就無所怖畏。菩薩由於能夠如實的了知成佛之道的緣故,所以說菩薩在大乘法中,不僅有苦滅之道,也有苦滅道聖諦。

各位菩薩,以上所說是從四聖諦的角度,來說「佛菩提道函蓋解脫道」的道理。也就是說,定性二乘無學雖然能知、能證聲聞法的苦、集、滅、道四聖諦,卻只能依現象界而觀蘊處界的緣起性空,以及蘊處界的苦、空、無常、無我,也由於不知不證實相心如來藏的緣故,所以他們害怕隔迷之陰,而不願意再受生死。而大乘菩薩則由於親證了法界的實相,所以不只能夠證聲聞法的四聖諦,更能以親證法界實相心為基礎,並能夠知道無始無明滅除的究竟清淨境界,因此而能夠發起菩薩大心來,生生世世陪伴眾生,與眾生同行共事,一起邁向一切苦真實永滅、究竟成佛的境界。所以說,大乘菩薩的四聖諦,不僅函蓋二乘法的四聖諦,其修證內涵更遠遠是殊勝於二乘法四聖諦之所修與所證。

在介紹完「佛菩提道之四聖諦函蓋解脫道之四聖諦」以後,接下來,我們再從另一個層面,也就是從「佛菩提道的法無我函蓋解脫道的法無我」這樣的角度,來為各位說明「佛菩提道函蓋解脫道」的道理。

聲聞法中所謂的「法無我智」,其實就是指三法印裏面所說的「諸法無我」。聲聞乘行者,在五蘊、十二處、十八界的觀行當中證驗了人無我以後,再以蘊處界的人無我為基礎,現前觀察在蘊處界輾轉所生的諸法之中,其實並沒有真實不壞的我存在,因此而斷盡我見、我執,成為阿羅漢。這些聲聞阿羅漢們不僅有盡智,也有「無生智」,也就是,他們不僅有一切後有永盡的智慧,也能夠為眾生宣說「諸法無我」的道理,使眾生們也能夠親證諸法無我,所以說他們是聲聞「法無我智」的說通者。但是這些阿羅漢,雖然已是聲聞「法無我智」的說通者,卻仍然不知道諸法之所以緣起緣滅的根源——也就是實相心如來藏,因此就無法與大乘的般若慧相應。所以才會使得這些阿羅漢們各各都害怕見到等覺大士的 維摩詰菩薩,這是因為阿羅漢們完全無法與菩薩對話的緣故。

而緣覺乘的法無我智,也如同聲聞乘一樣,不離三法印中的「諸法無我」。緣覺乘的行者,以十二因緣來作觀行,並且能夠深細的證知諸法之中,並沒有常恒自在的「我」存在,全部都和蘊處界一樣都是緣起緣滅。這些緣覺乘的行者,在緣起法當中,能夠現觀「識緣名色,名色緣識」的道理。這裏所說的「識」是指第八阿賴耶識,而「名色」則是指意根以及受精卵。也就是說,緣覺乘行者能夠了知無明是依於阿賴耶識而住,而至後世,而起現行。由於緣覺乘行者的觀行十分的深細,所以他們的智慧也不是聲聞阿羅漢所能知之。這樣的緣覺辟支佛,雖然能夠為人宣說十二因緣的緣起正觀,所以說他們是緣覺「法無我智」之說通者,但是由於他們也沒有證得實相心,所以對於菩薩所說的中觀正理仍然不能證入,仍然無法了知菩薩之所修、所行和所證。

以上所說的是聲聞與緣覺的法無我智。各位菩薩,至於菩薩的「法無我智」是如何呢,我們在下一集中繼續為大家說明。

今天非常謝謝大家的收看!下次再會。

阿彌陀佛!

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