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三乘菩提之念佛法門 第10集
由正禮老師開示: 受持三歸之行(二)


三乘菩提之念佛法門
第十集 受持三歸之行(二)
正禮老師主講

各位菩薩:阿彌陀佛。

前面單元我們已經為各位簡單介紹三歸依戒裏面:歸依佛,終不歸依於天魔外道。我們接下來跟各位介紹:歸依法,終不歸依於外道邪說。什麼是外道邪說呢?外道邪說就是對於圓滿的修多羅裏面他去否定它。譬如說他認為沒有第八識如來藏,像這樣子就叫做邪說,就叫做外道。除了這個之外,事實上還要知道這個所謂的法的意思就是它是一個軌則。什麼樣的軌則呢?它指的是就像我們物質有物理學、有化學,它是物質的軌則,所以它也是法,表示它有軌則在裏面,所以我們就有物理的定律、化學的定律。除了物理的定律、化學的定律之外,事實上也有心的定律。什麼叫做心的定律呢?就是行善得善的業報,行惡就得到惡的業報,這也是律則,只是這樣的律則很難現前驗證。因為很難現前驗證,所以很多人不相信這個道理,所以有些人就可以扭曲這個律則。他就會說沒有第八識(因為第八識很不容易實證)、他也可以說殺人不一定有因果啊,因為古代的外道就有這樣說,為什麼?因為到了未來世不可驗證。那也有人會說,你信上帝就得永生,可是生到天堂到底是怎麼生呢?說不清楚,可是能不能驗證?也沒辦法驗證。因為很難驗證,所以很多人就會去扭曲這個律則、這個軌則。所以我們要知道,在佛法中要談這個法,它一定是怎麼樣?它是可以實證的。譬如說如果有人講到永恆、講到天堂,那也要說那我要到未來世去,那我要憑什麼去?如果有未來世,那一定要有過去世,所以說能夠有一個法,它能夠貫穿三世,那才是實證,那才能夠證明確實有因果。而佛法中確實可以來證明這個第八識是真的存在,而且祂是永恆之法,所以祂是我們流轉生死的根本,所以這就是真正的佛法。若有任何的說法跟這個相違背,我們就可以知道那就是外道的邪說。所以外道的邪說很多是不符合因果的律則,而佛法所說的全部都是符合因果的律則,只是有時候那個因果的律則,它所運作的複雜性不是一般人所能理解的。可是如果一個人實證了如來藏之後,他就可以逐漸的瞭解祂,那他就逐漸的邁向成佛之道。所以如果有人說法而違背因果之說,你就可以知道那就是邪說,邪說是不符合因果律則的。

接下來要說:歸依僧,終不歸依外道徒眾。也就是說只有能夠信受佛,而且能夠信受圓滿的修多羅,那這樣子的人,他出家了才可以說他是僧寶,我們才可以說我們歸依了僧寶。如果我們歸依的一個出家人,結果他否定了有佛陀一直存在,也否定說有第八識,那我們就可以知道,事實上這個人他本身就不相信佛、他本身就不相信法,那他怎麼可能是僧呢?所以我們要知道,僧寶不是只是剃頭著染衣叫做僧寶,而是他一定要相信有佛陀、有第八識,確實有律則,這樣的話他才是僧寶,那我們才應該歸依他。可是我們要知道,歸依僧並不是歸依於一個人,因為「僧」的意思本來就是「眾」的意思,表示說它是僧團,是指十方三世的大乘菩薩僧團,這就是僧的意思。所以我們歸依在任何一個道場,不管是正法道場或是表相的佛法道場,事實上我們所謂的歸依都不是歸依於任何一個人,而是歸依於十方三世一切諸佛所建立的佛法的這個道理,歸依於一切諸佛的領導,這個才是我們歸依的意思。只是因為諸佛為了要度化眾生,所以祂也要培養未來的佛種,所以建立了僧寶,由這個僧寶來領導大眾,然後讓他來度化眾生,讓他能夠培養他將來能夠成佛,目的是這樣。可是這個領導大眾的人——這個僧寶,他一定是要遵守律則的,他要信受佛法,也要信受諸佛。如果這個人他不信受有 佛陀——不信受有 阿彌陀佛,不相信有十方諸佛;他也不相信法,不相信真的有第八識如來藏,那他一定不會是僧寶。所以我們說「歸依僧,終不歸依於外道徒眾」的意思就在指我們要知道,我們歸依的對象——在人間裏面能夠領導我們,來幫助我們邁向解脫,能夠教導我們往生到諸佛淨土的那個僧寶,他本身一定也是歸依佛、歸依法,也是歸依於所有的大乘菩薩僧,表示他要歸依於其他譬如說 文殊、普賢、觀音、勢至這些諸大菩薩,這樣子的僧寶才是真正的僧寶。如果他只是剃頭著染衣,結果口中所說的是,沒有十方諸佛,說 佛陀已經入滅了,已經灰飛煙滅了,乃至說沒有如來藏、沒有第八識,不可能實證,那我們可以知道他一定不是真正的僧寶,他是外道徒眾。

所以在修學佛法裏面,很重要的就是要能夠具有智慧,能夠分辨是非。而不是有人認為修學佛法就是不要管是非,把善惡都不分別了,那不對。如果善惡都不分別,壞人作惡事也不知道,好人作善事也不知道,那我們修學佛法,不就比一般世間人還要愚癡嗎?一般世間人都能夠分辨出什麼是善、什麼是惡,如果修學佛法之後善惡都不分,那智慧是退步的,不是進步。所以我們要知道:會說這樣的法,會修那種善惡不用分,是非不用分,你就知道他是不分是非、不分善惡的,表示他的是非觀念、善惡觀念、分別是非善惡的智慧是不如一般人的。我們修學佛法難道應該歸依於是非不分、善惡不分、比一般人智慧都還差的人嗎?那就不應該了。我們應該歸依於真正能夠區別出善惡、是非,能夠區別出神、佛不同,能夠區別出解脫跟人天善法如何不同,能夠歸依於這樣的僧寶才是真正的歸依。如果不是歸依於這樣的僧寶,這樣就不是真正的歸依,那只是歸依於外道的徒眾,只是歸依於外道的邪說,乃至是歸依於外道天魔,那就不能成就三歸依戒。等於說這個人根本還沒有註冊進入佛法的大學殿堂裏面,他只是在門外徘徊,他只是聽說有這個學校,結果他跑錯學校,因為他跑到外道開的學校去了。所以我們修學佛法應該要進入正確的佛法殿堂裏面,進入真正的佛教裏面,因為「佛教」這個名稱它不是專利權,因為沒有人能夠來驗證這個,所以很多人就可以假冒佛教的名義來欺騙眾生,所以我們在五濁惡世裏面就要具有這個智慧,來區別善惡,來分清楚什麼是真正的佛教,什麼是外道的徒眾,什麼是外道之法。

那我們要知道歸依佛、歸依法、歸依僧之後,我們還要知道這個三寶它本身是有戒法的,所以說它也是清淨的,所以三歸依的三歸依戒在《阿含經》裏面,就叫作「四不壞淨」或叫作「四不壞信」。為什麼?因為要信受 佛陀祂是清淨的;要相信 佛陀所教導的佛法是清淨的;也要相信僧寳一定是清淨的;而且他有清淨的戒行,而且要相信 佛陀祂也是遵守戒法的,而且能夠相信 佛陀所教的佛法是清淨的而不是邪惡的,如果能夠這樣子相信而能夠真正的持守清淨的戒律,那他就具足了四不壞信,也就是四不壞淨。

那什麼叫做相信 佛陀是清淨、能夠持守戒法呢?就要相信 佛陀絕對不會教人家修雙身法。因為雙身法它是不清淨,特別有一些宗教它所教的這種雙身法是很邪惡的,它是要信眾把自己的太太、女兒、姊妹全部奉送給上師一起修雙身法,這樣不就是亂倫的一種修法嗎?這樣的話比一般人都還不如!所以我們在修學佛法一定要相信 佛陀絕對是清淨的。如果有那種男女交抱的佛像,我們就可以知道那一定是外道,它根本不是佛教。他們會說「這個佛、這個男的跟這個女的,他們是智慧跟慈悲,這樣才能結合。」結合不是用男女來結合,慈悲跟智慧的結合它不需要用男女來分別,因為慈悲不是男也不是女,智慧也不是男也不是女啊!因為我們可以看到,我們正法中修行的女眾菩薩同時也有智慧也有慈悲,男眾同樣有智慧有慈悲,所以他不需要經由交合才能夠把慈悲跟智慧結合起來。所以如果有人說慈悲跟智慧要透過雙身法才能把它結合起來,你就可以知道他就是不歸依佛,表示他是不相信 佛陀是清淨的,不相信 佛陀是持守戒法的。

那什麼是法呢?法是說這個軌則可以讓人解脫。可是軌則也有可以不讓人解脫的,就是雙身法、惡法、殺人這種十惡、十惡業的這種惡業,它一樣是軌則,它不可以讓人家解脫。我們歸依法就是要簡擇,佛法所教導的就是善法——可以教導我們順於解脫,而且教導我們的一定是善法,能夠是解脫的法。所以如果有人說「這個佛法跟其他的宗教是一模一樣。因為佛教、基督教、天主教乃至道教,乃至是儒教,所有的宗教都一樣。」如果有人這樣說——所有的宗教都一樣、佛教跟其他的宗教也都一樣,那我們就可以知道這個人他也沒有符合歸依法,他也沒有真正歸依佛。為什麼?因為他一樣是神佛不分,他一樣是迷信的。所以如果有人這樣說,表示他是不瞭解佛教有解脫法,佛教有它獨特而不共於一切其他宗教、不共於一切其他宗教所教的那個法門,所以我們就可以知道,他對於三歸依戒也是沒有成就。所以我們要相信佛陀所教的這個佛法它一定是清淨的,而這個清淨不是只有世間的清淨,而且是出世間的清淨——可以解脫於三界的清淨,而且不只是解脫於三界的清淨,而且是能夠最後了解法界的實相,而最後邁向成佛,能夠完成十法界中最高的法界——就是佛法界,這樣子才是真正的歸依於法。

那四不壞信的歸依僧的清淨呢?就要相信真正的大乘菩薩僧或是聲聞僧或是緣覺,他們之所以可以稱為僧,那就是因為他是清淨的。表示他一定是遠離這個不清淨的法,他一定對於雙身法或是邪見他一定是遠離的。表示說這個歸依佛、歸依法、歸依僧這個三寶本身,它本身就代表了戒法。表示 佛陀有祂的戒法,佛陀所教的佛法也有戒法,僧寶也要遵守戒法,我們要相信三寶它是有戒的。所以古代的時候如果大家讀《阿含經》,有記載到古代當時 佛陀度化眾生的時候,當時是三歸五戒同時受的。為什麼是三歸五戒同時受呢?因為就是四不壞淨的緣故,因為如果歸依佛陀、歸依法、歸依聖眾,結果不知道有戒,不知道佛陀、還有佛陀所教的法、還有僧眾都是遵守七聖戒,都是遵守十善業道,那這樣的話他就不能算是真正的佛弟子。只是因為現在來到末法的時代,眾生根基差了,所以變成三歸戒跟五戒分開受。可是事實上三歸五戒,其中這個五戒——殺盜淫妄酒,這五個戒事實上是我們每個人都應該受的,因為我們要保得人身,我們一定要持守這個五戒的這個重戒,如果不持守五戒裏面的重戒,那一定會淪墮。

所以持守三歸,在《阿含經》裏面有這樣說:「爾時 世尊告諸比丘:『有五根,何等為五?謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者,當知是四不壞淨』。」——《雜阿含經》卷二十六。就是在說明歸依三寶,能夠淨信三寶是清淨的,這個就是信根。然後在《雜阿含經》卷三十還有提到,如果能夠真正信受這個四不壞淨的話,四不壞淨能夠成就的話,就不會淪墮。經典說:

【爾時 世尊告諸比丘:「汝等當起哀愍心、慈悲心,若有人於汝等所說樂聞樂受者,汝當為說四不壞淨,令入令住。何等為四?於佛不壞淨,於法不壞淨,於僧不壞淨,於聖戒成就……所以者何?若四大——地、水、火、風——有變異增損,此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者,謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就,若墮地獄、畜生、餓鬼者,無有是處。」】——《雜阿含經》卷三十。

意思就是說 佛陀勸告這些比丘,還有比丘尼這些出家眾,你們應該常常對於眾生起悲愍心還有慈悲心,悲愍眾生常常淪墮惡道,所以如果有人對於你在說法的時候,他樂聞、樂受,我們就應該要跟他說四不壞淨。那同時也是告訴我們說,如果我們還有誰能夠跟我們談得來的話,我們都應該怎麼樣呢?跟他教導四不壞信。為什麼呢?因為這個於「佛不壞淨」。就對於 佛陀的清淨能夠不壞,願意相信;對於法的清淨能夠信受而不壞;乃至對於僧寶的清淨能夠信受而不壞,所以說聖戒成就。相信 佛陀、僧寶、還有 佛陀所教的法都是有戒法的,而且是清淨的戒法,所以自己也要來遵守這樣的清淨的戒法。如果能夠這樣成就的話,即使世界的這個地水火風,我們看到這個地球好堅固,太陽很多很堅固,事實上它都不堅固,可是四不壞信是比這些東西還堅固的,因為它是依於如來藏而成就,一切法都依於如來藏而成就,所以說這個四不壞淨它不會有增損跟變異的。也就是說多聞的聖弟子對於佛、法、僧,還有這個戒律的清淨,如果能夠成就信受而不壞的話,如果這樣的弟子會墮到地獄、畜生、餓鬼,那是沒有道理的。

也就是說,如果我們能夠信受 佛陀,信受 佛陀所教的戒法,信受 佛陀所教導的這個弟子——不管是聲聞弟子或是大乘的弟子,我們能夠信受他們是都是清淨的,都是符合戒行的,這樣的話絕對我們也會去遵守這個戒行,也不會去毀謗佛寶、法寶跟僧寶,那一定不會墮於三惡道,一定會常在人天往返。所以說我們如果能夠正確的歸依三寶,能夠信受有清淨的戒法在佛法之中,那麼我們光是依於這個三歸依戒,能夠成就這個四不壞信的這種功德,我們就可以一直在人天保得人身、保得天身,可以一直而不淪墮在三惡道中,這就是佛法中三歸依戒它的殊勝之處。我們知道了三歸依的殊勝,希望大家能夠信受。

我們今天就跟各位介紹到這裡。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之念佛法門
第九集 受持三皈之行(一)
正禮老師主講

各位菩薩:阿彌陀佛!

上面一個單元我們跟各位介紹到「慈心不殺」的地方。「慈心不殺」事實上跟「孝養父母」、「奉侍師長」是有相關的,因為我們每一個人都是無量劫以來流轉生死,所以說我們的父母親跟我們,事實上常常都會分離在不同的業道裏面。所以有一些眾生牠雖然在畜生道——譬如說我們看到我們身邊的貓啊、狗啊,乃至各種低等的動物,可是我們不應該輕視這些畜生道的有情,因為我們也曾經是這一些畜生道的有情,我們都一樣是當過。那我們這些畜生道的有情,跟我們自己事實上也是有一些關係的,所以我們才會在這一世又重新見面。那這些畜生道的有情有一些也是我們過去世的父母親、也是過去的師長,都有可能。只是因為就像我們在人間裏面,每個人的抉擇智慧是不同的,因為智慧的抉擇不同,所以說業道就不同,所以我們也有很多的父母啊、師長啊,牠們在這個畜生道的有情。所以如果我們要孝敬父母、要尊重師長,那我們對一切眾生都應該要同樣的愛護他們,不應該去傷害他們,因為他們跟我們一樣是會知道痛、會知道痛苦的,他們也有他們的眷屬。所以既然我們要孝順父母、我們要侍奉師長,那我們對於過去世的父母跟師長,難道我們不應該去孝養跟侍奉嗎?當然也是要!所以說我們對於畜生道的有情我們都不應該殺害。乃至在同樣是人類裏面,即使有些人的見解、立場、理念跟我們不同,可是那也是因為抉擇的不同,也是因為智慧的差異,可是他們一樣是我們的過去的父母,也是我們過去的師長,乃至是未來的父母、未來的師長,所以我們同樣都應該要用平等的心去愛護他們。所以我們應該要把正確的道理說出來,然後讓同樣是人的這些師長啊、父母啊等等,能夠瞭解這個道理而能夠作正確的抉擇。對於畜生道的有情,牠們沒辦法抉擇,可是我們就要用同樣的心來愛護牠們,來讓牠們能夠有牠們自己的生活,在這裏面就是我們要用同樣一貫的心來貫徹。如果我們看到有人在傷害畜生道的有情,我們不應該心裏面覺得:「很好!很好!」不應該這樣子,為什麼呢?因為有人在對別的眾生傷害的時候,我們要知道那是惡、那是不善法。既然我們知道那是惡、是不善法,我們就不應該去隨喜,因為隨喜殺人的業啊、隨喜於這些殺害眾生的業,我們本身也會分攤這個惡業的。就像說如果別人行了善、做了善法、愛護眾生,我們隨喜他、讚歎他,我們也得到慈悲眾生的一分功德。所以同樣的,如果有人傷害眾生、欺負眾生的時候、虐待眾生的時候,我們都不應該隨喜,乃至我們應該要隨緣來救護,在可能的範圍來救護他們。有關於「慈心不殺」的部分,我們在後面還有戒律的部分我們再來跟各位介紹。

接下來要「修十善業」。也就是說「三福淨業」的第一個部分就是要先把人天乘的這個部分能夠完成,在完成這個人天乘——要能保得人身、要能夠往生天上的這個福德。要修集這樣的福德,我們還要修十善業,這樣的話我們如果能夠往生到西方極樂世界去,我們的品位可以提升。所以我們在修學佛法,在修念佛法門的時候,一定要注意到我們不能忽略掉人天的這種福德的修集,所以我們還要修十善業。所謂「十善業」事實上它的相反就是「十惡業」。十惡業就是三個「身」的惡業:就是「殺人」、「偷盜」跟「邪淫」;又有三個「意業」的這種惡業:就是「貪欲」、「瞋恚」、「愚癡」;還有四個「口」的這種惡業:就是「妄語」、「兩舌」、「惡口」、「綺語」,這些都是我們應該要避免的。因為如果說我們沒有避免這樣的惡業,這樣的話我們修集很多的福德,如果因為惡業深重,惡業就先熟,反而我們就會淪墮了,所以我們應該要避免去造作這一些「身」、「口」、「意」行上面的惡業。至於身口意這種惡業或是它的十善業呢,我們在後面還有戒律的部分,我們再來比較詳細來跟各位介紹。

我們接下來要跟各位介紹「三福淨業」裏面第二個部分:就是「受持三歸、俱足眾戒、不犯威儀。」也就是說我們要修學這個念佛法門的時候,我們要把人天乘的福德修集好之後,我們就應該要開始進入正法。進入正法的第一步就是要「受持三歸」,就是受三歸依戒。這個三歸依它本身就是戒,為什麼它是戒呢?就好比說佛法就像一個學校,我們要進去裏面學習的時候,這個學校它有它的校規,這個校規最基本的校規就叫做三歸依。所以如果我們要去這個學校去修學的時候,我們當然要當一個好學生,當一個好學生最重要的就是要遵守校規,這個校規就叫做三歸依,就是對於三寶的信受。

三寶的信受我們要能瞭解,我們首先就要來跟各位介紹什麼叫做三寶。這個三寶有一個偈,它是這麼說的:「十方薄伽梵,圓滿修多羅,大乘菩薩僧,功德難思議。」也就是說十方有諸佛,雖然我們的教主是 釋迦牟尼佛,可是在我們這個娑婆的三千大千世界之外,事實上還有無量的諸佛世界,這個無量諸佛跟 釋迦牟尼佛一樣,祂的功德都難以思議的。所以我們可以知道 釋迦牟尼佛雖然在這個五濁惡世示現,可是祂一樣傳授我們成佛之道,其他的諸佛祂有廣大的智慧跟願力,所以祂們可以成就純一清淨的世界,所以說祂們的功德一樣是廣大的。所以說這個「十方薄伽梵,功德難思議」,就是講佛陀的智慧跟祂的願力乃至祂能夠教導眾生的這種功能德用是非常廣大、難以思議的,這就是我們所謂的三寶裏面的第一個佛寶。「圓滿修多羅」:修多羅就是經典,為什麼說是圓滿的修多羅呢?代表說對於法界裏面的這個道理,在經典裏面說的非常圓滿。我們世間法我們看的很多,也學了很多,從小學一直學到大學,乃至讀到研究所、讀到博士,可是我們所學的東西歸納起來就是生滅的,從頭到尾學的都是生滅,我們所學的任何一個事情,從在學校裏面學到的東西統統都是生滅的法。生滅的法是不是圓滿呢?生滅的法顯然不是圓滿:因為現在的科學家他就發現,我們的世界是從一個大爆炸出來的,大爆炸之前呢?不知道,既然是不知道,顯然它是不圓滿。可是佛法所說的、經典所說的就不只是說生滅,還說有不生不滅。所以法界裏面就是有二種法,就是不生不滅的法跟生滅的法,那這個經典裏面都函蓋的,所以說經典裏面所說的這個道理是圓滿的道理。因為這是圓滿的道理,所以說它的功德難以思議,我們能夠信受而能夠去實證它,那我們就可以獲得同樣的功德。那「大乘菩薩僧,功德難思議」:這就是說大乘法中所要實證的,也是圓滿的經典的這個內容。譬如說大乘的菩薩僧他要實證真心——就是不生不滅的這個如來藏——第八識,實證了這個之後就知道這個法界裏面,除了生滅的這些諸法——這些色法、心法之外,還有一個不生不滅的第八識如來藏。所以因為這樣子他就開始具有解脫的功德,也開始有般若的智慧,所以他當然可以顯現出功德——廣大的智慧功德跟廣大的解脫功德。因為聲聞人他也相信圓滿的修多羅,可是聲聞人跟這個緣覺,他們對於圓滿的修多羅裏面能夠實證的部分只有生滅的部分。表示說他瞭解這個三界裏面一切法都是苦、都是生滅,既然是生滅、是苦,就把它滅掉,那滅掉之後自己就成為不生法,就入無餘涅槃,這樣就叫做解脫。所以他們雖然相信圓滿的修多羅,可是他們的功德可以思議。如何思議呢?就是思議說把自己完全把他滅掉,這樣子就是聲聞他們所能夠實證的功德跟智慧,所以大家都很能夠正確理解,聲聞人他就把一切法滅掉,就是這樣子。可是滅掉之後剩下的如來藏是如何?不知道,所以說菩薩能夠知道一切聲聞緣覺所不能實證的這個第八識真心如來藏,所以說叫做功德難思議。那既然大乘菩薩僧能夠實證聲聞緣覺這種二乘人所不能實證的內涵,所以他當然功德難以思議啊,不只是二乘人難以思議,一切凡夫都不能思議。所以很多人認為這個大乘難道真的有嗎?那就是因為他對於大乘菩薩確實能夠實證這個永恆存在的第八識,他覺得太不可思議——因為太難相信、太不可思議,所以說他們就不相信。所以從這裡就可以知道,大乘菩薩能夠實證真實心如來藏,那個功德確實是難以思議的。

既然「十方薄伽梵」就是諸佛;「圓滿修多羅」就在講一切法——而且是一切法由如來藏出生的這個道理;而「大乘菩薩僧」就是實證了不生不滅法跟生滅法之後,最後他邁向了成佛的道路,最後他也會成為諸佛之一。所以大乘菩薩僧也是未來佛,也就跟一切眾生一樣都是未來佛。只是大乘菩薩僧他已經實證了、他已經在邁向成佛之道了,可是一切的眾生雖然也是未來佛,可是他是未來久遠的佛,因為他還沒有正確的邁向成佛之道。所以一切眾生他雖然也是一樣是有真心有如來藏,可是他沒辦法顯發出功德,因為他不能獲得解脫的智慧,他也不能獲得解脫的功德,也沒有實相的智慧,可是大乘菩薩僧他有解脫功德,他也有實相的智慧。

好,那我們接下來說三歸依它是個戒——三歸依戒。那它戒什麼呢?我們說:「歸依佛,終不歸依天魔外道;歸依法,終不歸依外道邪說;歸依僧,終不歸依外道徒眾。」這就是三歸依戒所要界限的內容。我們說:「歸依佛,終不歸依天魔外道」是說佛陀的智慧就是解脫,祂有解脫的智慧。可是外道呢?他是繫縛,他是無知的。譬如說天魔外道,這個天魔就是在這個欲界天裏面的第六天,就是欲界六天裏面最高的一天——他化自在天,這個他化自在天的天王他就叫天魔。那為什麼他會是天魔呢?因為他有欲界愛,所以他會用他的欲界愛,希望一切眾生都是他的眷屬,他要把他繫縛在欲界裏面。如果有人離開了欲界他會很痛苦,他會說:「我失去了眷屬」。就好像世間的國王,他總是希望說我的領土最大、我管的人民最多——來代表他的威德。所以這個天魔外道他就是有這樣的心,就跟世間的國王是一樣的——他有很強烈的欲界愛眷屬欲,所以他要繫縛眾生在欲界裏面,全部當他的眷屬,這個就叫做天魔外道。所以我們要知道天魔外道可能跟很多人的想像是不一樣的。有人想到魔一定是長得齜牙咧嘴、血盆大口,事實上不對。真正的天魔外道,事實上他是怎麼樣呢?他會一開始如果眾生造惡,他是不理會他,乃至他會幫助他,為什麼?他的眷屬嘛,他會幫助他,然後讓他往上升,他也會願意做。所以說天魔為什麼他可以是在欲界裏面最高的天呢?因為他也幫助很多的眾生。所以他的長相是怎麼樣呢?他也是很慈悲,也是慈眉善目。因為他救非常多的眾生,所以他功德非常廣大,所以他成為欲界裏面最高的天主。所以當有眾生造惡的話,他會幫助他讓他提升,可是提升之後,如果這個眾生因為受苦,受到三惡道的苦之後他想要求解脫,這個時候這個天魔呢他不會允許他。他會用怎麼樣呢?他用善法去拘束他,他說:「你不要求解脫啦,你來生到我的欲界天裏面,跟我一樣享受天福不要離開,離開了就不是我的人。」所以說他對想求解脫的人,一開始如果說他是會淪墮惡道,他會幫忙讓他不要淪墮,因為怎樣?留下情份,以後就可以用這個人情去拘束他。那如果說有些人他受了三惡道苦之後,他想要求得解脫;乃至有人生了天之後,他覺得說天也是有限的境界啊,最後不免天壽盡了之後還要輪迴啊,所以當他也想要解脫,那這個天魔就不允許了。他會怎麼樣?叫他去做這個慈善事業、去做利益眾生的事情,可是這個利益眾生的事情只能限於人天的善業——只能去做醫療的幫助人、或是捐錢的方式幫助人、或是解決他生活上的困苦……可是你要跟他講這個解脫法,他就產生障礙。所以天魔不是大家所想的他是齜牙咧嘴、血盆大口,通常不是。真正的天魔外道他是怎麼樣呢?他是慈眉善目,而且他會叫你去做慈善事業,為什麼?因為當一個人想要解脫的時候,他一定會開始行善——他會行孝養父母、奉侍師長、慈心不殺乃至他會做一些善業,可是他就說:「你這樣做就好了,你這樣做就已經是解脫了,你這樣做就一定可以成佛了。」他就這樣說,這樣子就叫做天魔外道。所以天魔外道他可能是長得慈眉善目的喔,可能對人家講話也是溫言軟語,可是我們要從他所說的道理,從他所要教導眾生去做的事情,來判斷說他到底是佛、菩薩呢?還是天魔外道?所以天魔外道跟佛也就是說我們前面所說的這個「迷信」——這個神佛的迷信——到底哪一個是神?哪一個是佛?我們修學佛法一定要把它弄清楚,也就是我們要把神跟佛到底他之間的區別是什麼,要把它弄清楚。如果我們以為孝養父母、奉侍尊長、慈心不殺,乃至行十善業那就是佛法的全部,那就是天魔外道所說。

所以真正的要三歸,要來「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」。所以首要就要來認識:「佛陀」祂跟一般的神祇是不一樣的。佛法所說一定是有解脫法,也就是說在修行人天的善法之外,一定要有教導大家來解脫,能夠出離三界的生死輪迴。因為有了這個解脫的法,有了這個實相的法之後,才能夠叫做「歸依佛」。如果不歸依於佛而歸依於天魔外道呢,他就會被這個善法所拘束,所以我們修學佛法都應該避免這樣的過失。

我們這一節因為時間已到,我們就跟各位介紹到這裡。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之念佛法門
第八集 積集世間福德之行
正禮老師主講

各位菩薩:阿彌陀佛!

上個單元我們跟各位介紹到「正願」裡面的「小願」。我們有說到往生西方極樂世界是小願,那是因為這個願望很簡單可以完成。因為 阿彌陀佛的願力非常的廣大,所以說我們在這個世間只要能夠努力,願意來相信、願意來發願、願意來念佛,那一定可以往生,所以這個叫做小願。另外一個是聲聞人或者是緣覺人,他們只是想要解脫自己的生死,像這一種雖然在佛法中也是正確的,因為這也是解脫,可是這個願太小了。因為當他入無餘涅槃之後,他就再也不能利益眾生了,這樣的話在法界裡面可以幫助眾生的解脫聖者就越來越少,所以我們說二乘人聲聞緣覺他們想要求得解脫入無餘涅槃,那個就叫做小願,而且這種小願是比這個往生西方極樂世界的這種願還小。因為他的願力太小,所以我們應該要多鼓勵、多請求聲聞人——多請求二乘人——他應該要迴向到大乘裡面,如果他覺得我們繼續在人間太辛苦了,那我們也應該要請他往生到西方極樂世界去。

所以我們希望在佛教界所有的修行者不論在家或是出家,都應該要先發願往生西方極樂世界去。因為到那一邊有 阿彌陀佛親自教導,而且那個環境非常的殊勝,所以就不會有退轉的因緣;而且所教導的一定是正確,都不會有邪見,那這樣的話就不用畏懼了。所以我們也勸一切的原來只是想要了脫生死的這種聲聞心態的修行人,都能夠發起大心——能夠往生西方極樂世界。

那我們接下來說「大願」。大願的意思就是說:我們雖然往生極樂世界是一件簡單的事情,可是我們不能因為很簡單,所以我們就很鬆懈——認為說反正很容易可以去,那我就是隨隨便便等著到時候去就好了,至於往生的品位不用管,這樣就不好。我們應該說 阿彌陀佛的願力這麼廣大,很容易可以去,那我們也應該怎麼樣努力來提升自己的品位,讓我們可以往生西方極樂世界的時候,可以有比較高的品位。然後很快的可以實證佛法,然後回入娑婆再繼續來度化眾生。所以我們希望大家能夠把我們的願力慢慢擴大。

譬如說往生西方極樂世界你瞭解了之後:「嗯,沒問題!那我們應怎麼樣呢?」進一步來發願,怎麼樣發願呢?願意說:我來這一世能夠斷我見,在斷我見之後生到極樂世界那品位一定是高升。在這個三輩九品裡面,他就是屬於上品的中生。可是如果能夠再更進一步發起明心的心,真的實證了,那就可以上品上生。所以我們應該要逐步來發起我們的願力,讓我們的願力廣大。那我們要發願——要每天在 佛前來發願。我們發願的時候,要注意到我們應該要「出口成願」,要把這個願把它講出來,要按照我們的能力逐步逐步把它發起來,讓我們的願力能夠因為每天的發願能夠堅固。發願一定要發出聲音,而且這個聲音一定要讓我們自己聽到,至少一定要到這個聲音的程度。因為如果我們沒有把這個願講出來,我們只是在心裡面繞,那就不算數,因為 佛陀或是其他人或是 菩薩就不知道你是在思考呢?還是說你真的是在發願,所以發願一定是出口成願。所以我們希望大家以後在發願的時候,在發起善願、發起正願的時候,應該在 佛前出口成願,真正把發願的這個願呢把它說出來,讓自己能夠聽到、也讓諸佛菩薩能夠知道,表示你不是只是在考慮而已,而是你真正下定了決心在 佛前來發願——確實是願意往生西方極樂世界!

好!那如果我們可以這樣做,逐漸也發起我們的道心,那我們就可以慢慢知道、慢慢來修集我們的資糧。我們現在就要繼續進入到三資糧裡面的這個「行」的部分。這個三資糧裡面屬於「行」的這個部分,這是專指說我們前面講「信」、講「願」,是在心理面發起了信、發起了願,可是我們現在要開始「身體力行」——所以一定會有所謂的「身行」、「口行」還有「意行」,這個「行」裡面也有分「事行」跟「理行」。什麼叫做事行?什麼是理行呢?理行的意思就是說對於佛法的這個道理,我們要去把它背後的道理弄清楚。也就是我們前面所說的這個「解信」的部分,可是這個解信的部分還有這個所謂的理行的部分。因為它比較複雜、它是比較深奧的,所以我們在這一系列的節目裡面,沒有辦法詳細為各位解說,可是在我們同修會中有開設禪淨班,可以為各位從最基本的一直介紹到最後參禪,所以說希望大家有因緣可以來跟我們一起共修,這樣子就可以具足了理行。那我們說「事行」就是要真正來身體力行,這個部分我們又分成兩個部分,一個部分就叫做功夫——就是說我們要如何來讓我們的心能夠安住,這個就要修「定」。那定呢在我們後面會有其他的親教師來為各位介紹。

那我們現在要來跟各位介紹的就是所謂的「三福淨業」或是「淨業三福」。三福淨業為什麼我們要來修行呢?如果說我們純粹發起了信、發起了願,可是我們到了西方極樂世界還有分其它的品位啊!我們怎麼樣來提升我們的品位?讓我們的品位可以高升?也就是說當我們越努力能夠修集越多的福德跟智慧,我們在西方極樂世界的品位就越高!那我們成佛的速度就越快!如果我們想要度化眾生當然就不應該慢啦,我們應該要盡速來完成我們的道業,所以我們在還沒有往生西方極樂世界之前,還沒有實證佛法之前我們應該來修「三福淨業」。

那「三福淨業」就可以知道它分三個部分:首先我們來介紹第一個部分,就是要「孝養父母、奉事師長、慈心不殺,修十善業」。什麼叫做「孝養父母」呢?我想這個大家都知道,在很多世間法裡面都教我們孝養父母。那我們在修學佛法有幾點應該要注意,就是說當我們來修學佛法來修行的時候,我們發起了大心,我們想要為正法多付出、多做的時候,我們不要忘掉我們要先孝養父母,也就是說我們在修學佛法的時候不可以對父母剋扣。譬如說有些人非常熱衷於宗教,所以他對於宗教的付出很大,可是他對自己的父母很小氣,認為我為了要護持某某宗教,我給自己的父母親原來的零用或者是供養金減少,這樣是不合法的。因為這樣就不順於孝道啦,所以在正法中修行不是這樣子,而是因為我們努力的來修行,我們應該減少那些沒有必要的花費。原來抽煙、打麻將、賭博那個錢省下來來護持正法;原來會揮霍的我們把它節省下來;或是我們努力去經營事業獲得更多的資財來護持,這樣才是正確的道理,而不應該來剋扣自己的父母的這個供養——這就是孝養父母。

孝養父母在我們的修行裡面還有其它應該要注意的事情,因為父母很擔心我們去修行的時候怕被人家欺騙了。我們很多人因為比較年輕就比較單純,可是老人家經過一些世事之後,他就會發現宗教裡面有一些不一定是真實喔,那時候父母親就會開始擔憂我們:「你這麼信,會不會被騙啦?」那時候我們也應該要孝養父母,我們應該要告訴父母親說我們知道宗教裡面確實是有一些不當的。譬如說有一些宗教會教人家修雙身法,所以很多女菩薩父母親都會很擔心說:「你去修學所謂的「佛法」,結果他們在教雙身法,那不是很危險嗎?你會不會去修了?這樣的話未來怎麼辦呢?」所以我們要修學佛法首先一定要確定這個道場,它將來絕對不會修雙身法?因為佛法中沒有雙身法這件事情,凡是說修雙身法就可以知道那一定不是佛法,它一定是外道法。所以我們修學佛法不應該迷信,我們要知道佛陀是清淨的、祂是解脫於三界的。男女的雙身法是在欲界裡面,而且還到達不了欲界天。即使到達欲界天有男女欲,可是到了欲界天的更高天的境界的時候,他的男女欲的欲望是愈來愈淡薄的,乃至到了色界天的時候,他是男女欲都斷除掉。每一個色界天人都是中性身,中性身的人他如何能夠修雙身法呢?那表示色界的人不可能求得解脫嗎?顯然這是不符道理的。所以我們從這裡就可以知道,我們要修學佛法、我們要信仰宗教、我們要修行,我們首先也要讓我們的父母安心!所以我們一定要跟父母親說:「你放心,我一定不會去修雙身法!」當你能夠跟父母親這樣說,乃至你也告訴他修雙身法是錯誤的!那父母親他就一定會放心說:「我這個女兒一定不會被騙了!」那他就安心了,這樣子也是孝養父母。所以孝養父母在我們修學佛法,在我們修三福淨業,它是最基礎的一個修行。所以不要被外面有些雙身法的這個錯誤的修法所迷惑了,我們應該要來孝敬父母讓我們的父母能夠安心。

另外我們在正法中在修行的時候,也應該讓父母親安心的另外一件事情就是:我們一定要先把家裡面把它安頓好。如果我們沒有安頓好,然後花太多時間在這個宗教的裡面,那家裡面也會擔心啊!所以我們一定要把家裡面完全照顧好了。當我們的家庭都能夠照顧好之後,我們家庭裡面的福德圓滿了,我們再為正法來做付出那就沒有問題。什麼叫做家庭裡面的福德圓滿呢?就是說如果我們的父母親他沒有信 佛,他很擔心我們,我們把佛法告訴他說:如果我們來共修佛法的時候,我們有解脫的功德,功德如何廣大。當我們的父母親他也信受了這個道理,他也一起來共修的時候,那時候我們的福德就開始圓滿。乃至我們的小孩子還小,我們照顧他之後,他慢慢長大之後,他也信受了之後,他獨立了之後,他慢慢離開比較不需要我們的照顧的時候,那時候我們就可以比較專心來修學佛法,那個時候也是福德開始圓滿。

所以我們要孝養父母要注意到:我們要照顧我們的家庭,讓我們的家庭都能夠信受佛法,知道說在佛法中修行是安全的,它一樣是可以照顧家庭的,而不是為了修行然後就把家庭都不照顧,也不去生財也不去工作,那樣子就不是真正的修學佛法。可是我們也可以看到很多人為什麼他可以很專心在於修學佛法上面呢?——特別在我們正法道場中有非常多的人,他能夠專心在護持正法。那就是因為他的家庭圓滿。他的家庭的福德圓滿,所以他家人能夠很放心來支持他,所以當這個菩薩在正法中為正法做事情的時候,他的父母親會覺得很安心。為什麼?因為他願意讓他的子女為正法做事的時候,他也同樣獲得那一份的功德,所以他也是滿心的歡喜,所以這樣子的佛化的家庭就是正法中圓滿的家庭。那這樣子的話家人跟自己統統都可以同時邁向解脫。這就是三福淨業裡面我們修學佛法的時候首先應該要注意的。

再來我們要說「奉事師長」,奉侍師長也是我們在修學佛法裡面應該要修的一種福德。我們在世間法上面,我們要尊敬給我們正確知識的這些師長,我們應該要尊重他!如果我們沒有尊重我們的師長,那他教給我們的東西就不會認真學,所以我們應該要尊重我們的師長,對於他所教導的內容我們要仔細的去學習、去思惟。可是我們在這個地方也要注意一點,因為師長所教導我們的一般都是世間法,可是對於出世間的法他不一定瞭解,所以我們要首先要認識這一點,所以我們在奉事師長的時候,我們不應該跟儒家完全一樣。

儒家它是怎麼樣說的呢?儒家是說對於「天地君親師」要怎麼樣呢?要用這個方式來尊敬,而且對於這個親賢,要來隱覆他的過失,就是為親賢諱,隱諱他們的過失啦!如果說這個君王啊、父母啊做錯什麼事情,幫他們掩蓋起來不要讓人家知道,也不要更正他,那這個跟佛法的修行是不一樣的。為什麼呢?因為如果說我們因為修學了正法之後,我們開始了解法界中確實是有西方極樂世界、確實是有真心——有如來藏、有第八識,結果我們的師長他認為沒有,那我們不應該聽信我們的師長。為什麼?因為我們的師長他對於世間法是瞭解,可是對於出世間法他不一定瞭解,這個時候我們應該要怎麼樣?我們應該勸告我們的師長。可是我們不應該去宣揚這件事情,也就是說我們一樣為我們的親人、賢人來遮覆,可是我們還要來教導他,我們要提供我們的資訊來告訴他。因為我們既然自己知道了正法可以解脫,可以往生西方極樂世界,那我們的師長如果還不知道的時候,我們就應該要來幫助我們的師長,讓我們的師長他也能夠信受,他也能夠瞭解這個道理,也一樣跟著我們從原來的「迷信」然後進入「仰信」、「正信」,然後進入「解信」,乃至可以幫助他們最後成為「證信」——能夠真正的來證明確實是有如來藏,確實在這個宇宙裡面有西方極樂世界,也確實是有真心可以實證,所以確實是有阿羅漢、有緣覺、有菩薩也有諸佛。所以我們修學佛法跟儒家有點不大一樣,就是說儒家他只是為親賢遮覆,可是遮覆之後他不去更正他。可是我們在修學佛法不是這樣子,我們也要一樣要為親賢諱、要遮覆他們,可是我們不是要讓他無知,而是我們要提供正確的訊息,來讓我們的師長也能夠知道正確的道理是什麼,我們這樣才是對於師長的真正尊敬跟幫助。

所以我們說孝養父母、還有侍奉師長,我們對於對我們有恩的父母跟師長這些尊長,我們對他們的回報有時候雖然我們供給他衣服、飲食,讓他們能夠過很好的生活,乃至有尊嚴,可是這樣對於我們的父母跟師長來說,那是不足夠的!為什麼呢?因為我們提供再好的飲食、衣服、臥具、環境乃至尊重,我們的父母、我們的師長還是要繼續輪迴生死啊!所以我們怎麼樣能夠來報答我們的父母跟師長呢?我們對於父母跟師長最大的回報——就是我們要告訴他說確實是有解脫法!在這個法界裡面確實是有解脫法,確實是有實相之法,也確實是有諸佛,也有成佛之道。我們應該要幫助我們的父母跟師長來認識這件事情,請他們也跟我們一塊能夠邁向解脫,邁向成佛之道,這樣子才是我們對於父母師長的最大的孝順!所以說我們應該要用這樣子的正確的態度來面對我們的父母還有我們的師長,這樣才是正確的。

接下來就是「慈心不殺」,也就是說我們對於眾生要有慈悲心,不應該來殺害眾生。因為眾生都跟我們一樣是有如來藏的,都是有心識,所以我們一樣都是眾生,一樣都是要邁向成佛!所以將來他也都會是我們的眷屬。所以我們應該要瞭解眾生是跟我們一樣的。

因為時間已經到了,所以我們這個單元簡單為各位介紹這個「三福淨業」的第一部分,後面的部分我們在後面跟各位介紹。

阿彌陀佛!

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各位菩薩:阿彌陀佛!

我們上一堂已經跟各位介紹了念法門的「信」,而且我們介紹到「解信」的部分。也就是說:我們對於 釋迦牟尼佛,我們要相信祂的所說,而且我們在這個經典裡面,佛陀並不是在一部經裡面來說西方極樂世界。淨土五經它是屬於這個寶積部的,在這個《寶積經》裡面還有一段祂說:「他方佛國所有眾生,聞無量壽如來名號,乃至能發一念淨信歡喜愛樂,所有善根迴向願生無量壽國者,隨願皆生,得不退轉。」——《大寶積經》卷十八。也就是說,佛陀除了在淨土五經之外,還有在其它經典裡面,都有說這個事情。而且也不是只有在《寶積經》這個部類裡面有這個記載,在經集部還有另外一部經叫《佛說道稱揚諸佛功德經》裡面卷三祂有說:「若有得聞 無量壽如來名者,一心信樂,持諷誦念;當起廣遠無量歡喜,安立其意,令使真諦十萬億信心念斯如來。其人當得無量之福,永當遠離三塗之厄;命終之後,皆當往生彼佛刹土。」——《佛說稱揚諸佛功德經》卷三。也就是說在這個經典裡面,都有說到只要聽聞到 無量壽佛的名號,然後一心能夠相信,而且能夠很高興、很快樂,因為這樣子而能夠一直來誦唸,來持誦這個 彌陀的名號,這樣就可以讓這個人獲得無量的福德。因為心中念念都在念 佛的時候就沒有妄念,就不會有邪念,也不會有害人之心,因為這樣當然可以永遠離開三惡道的這種苦難,所以命終之後也就可以隨著我們的意願。因為我們的願會跟 阿彌陀佛的願力相應,相應之後我們就可以因為「信」、「願」、「行」的關係,就可以往生到西方極樂世界去。

我們上次已經簡單的說到「解信」,就是說能夠瞭解西方極樂世界,它的生成跟我們這個世界的生成事實上還是同樣的道理。就像是說現在的科學家很難理解為什麼我們會有地球這個環境,然後他們研究說:事實上在所有的因緣巧合裡面只要有一個地方出了差錯之後,我們就不會有地球,也就不會有現在的這個樣貌,也就不會有生命了。可是為什麼那麼剛好呢?他是有道理的,就是因為眾生的業力在如來藏中運作,所以使得這些物質的法還有眾生跟這些業相應,就能夠變現出這樣的世界出來啊!那同樣的,西方極樂世界也是同樣這個道理。所以我們說在修學佛法裡面,我們可以懷疑很多東西,可是最後要回到一個道理,就是說那到底有沒有如來藏存在呢?因為所有的道理都建立在如來藏的存在,也就是說完全建立在我們的真實心第八識是不是存在的這個道理,所以對於這點,我們可以說:「到底有沒有」?那接下來如果說我們對於這個不管是五濁惡世的世界、或者是說西方極樂世界的依正莊嚴都是建立在如來藏的存在,既然是這樣子,那我們就應該要來實證看看說這個第八識這個真心到底是不是真的存在呢?這個時候就會從這個「解信」邁向「證信」的階段。

那「證信」就是說我們要老老實實的一步一步的修行。這個時候,我們就要依於善知識的教導,來進入這個佛法的道場裡面,來好好的修行!來理解這些道理。最後依於實證,能夠把這個真心第八識如來藏把祂找出來。那麼我們把這個如來藏找出來之後,就可以知道說諸佛所說的第八識真心祂是真的存在,而且是一切人、天都沒有人能夠知道這個真心的樣貌。可是當我們能夠實證這個如來藏之後,我們就會發現原來如來藏是真的存在!第八識是真的存在!因為第八識是真的存在,所以其它所建立的這些道理它也是真實!

所以既然這個世界可以這麼奇特的,而因緣巧合的就成立了我們地球的這個世界,那個道理我們都還不知道,我們怎麼可以懷疑說:「西方極樂世界是不可能的呢」?只是我們不能知道它背後運作的道理,只是如此而已。就好比說很多人、很多科學家也不能瞭解,明明我們的身體是物質,而且裡面有很多水分;那很多經典裡面都會說還有龍可以吐火,他們都不相信。可是我們可以看看現在的動物界裡面也有這種現象啊!譬如說在海裡面有一種動物叫做海鰻,這種海鰻牠有時候有的種類是可以放電的——叫做電鰻,科學家也不能瞭解為什麼牠在海裡面竟然可以在牠身體裡面產生出很高的這種電壓,可以把它放出來,而且可以把其它的魚把牠電昏,結果牠自己竟然不會受到這個影響。這也是很難以思議啊!至於為什麼是這樣子呢?科學家還是不知道!所以說我們不應該依於現在的科學家的眼光來理解這個世界跟這個生命。

從這個有這麼多的眾生,有這麼奇特的這種現象,我們都可以知道因為如來藏裡面就有大種性自性,祂就是有含藏著地水火風的這些大種這種功能,所以祂當然可以變現出種種的生命跟器世間。所以當我們實證了如來藏之後,我們就可以知道說:確實是有這些生命跟這些現象存在的!所以說西方極樂世界也確實是存在的。

好!那我們能夠這樣相信之後,能夠從「迷信」進入「正信」、之後「解信」、之後能夠進入「證信」之後,那我們就應該要能夠來發願,為什麼呢?因為「信」在這個《華嚴經》裡面說:

信為道元功德母 長養一切諸善法
信能惠施心無吝 信能歡喜入佛法
信能增長智功德 信能必到如來地
信能超出眾魔路 示現無上解脫道
信為功德不壞種 信能生長菩提樹
——《大方廣佛華嚴經》卷十四

也就是說:我們要修學佛道「信」很重要!而且可以讓我們長養善根,也可以讓我們去布施眾生,可以讓我們發起利益眾生的心。

那為什麼我們要去行布施呢?因為我們相信確實有因果!而且確實有如來藏存在、有第八識存在,可以記錄我們所有的業行,乃至我們所有的布施都可以成就這個因果。所以我們也可以因為相信這個如來藏的存在,實證了如來藏的存在之後,我們可以增長了這個智慧。所以我們證得了第八識如來藏的時候,就稱為「證得自性彌陀」,而且也可以因為這個樣子,我們就可以知道說「成佛的境界確實是可以達成的」。那就可以能夠超出眾魔路,也就是能夠離開迷信的階段,而且能夠示現無上的解脫道!表現说這種解脫不是聲聞的解脫,是超越聲聞的無上解脫。

而且這個「信」是功德不壞種,表示它可以因為如來藏的執持可以讓我們的「信」能夠帶到未來世,乃至可以生長菩提樹。因為我們證得第八識如來藏之後,就是開始具有般若的智慧,那就是有菩提的智慧。

那我們能夠從「迷信」一直邁向「正信」,邁向「解信」,乃至邁向「證信」之後,我們現在就要來跟各位介紹三資糧裡面的第二個資糧:叫做「願」。這個「願」又有分「邪願」、「惡願」、「許願」、「善願」以及「正願」。

這個「邪願」也就是說有些人他心術不正,他就發起願力:「我要驅使什麼樣的鬼神,我要供奉什麼樣的鬼神,然後我利用那個鬼神」;向他求願說:「希望你幫我把某某人讓他生病,讓他受害」,這樣子就叫做「邪願」。因為他發心不正確,他的發願是邪惡的,他的目的是要傷害他人的,在我們的宗教界裡面確實有一些宗教它也有這種邪願。在真正的正法裡面不會有邪願,為什麼?因為諸佛菩薩都是利益眾生,從來對眾生不起任何一絲一毫想要加害的心。那我們知道在宗教界確實有一些宗教它是有這種邪願的:譬如有一個宗教它就有這種修法,他們的修法叫作「息增懷誅」,這個「息增懷誅」裡面的「誅法」就是去誅殺他人。也就是說他對於其他人如果他覺得不滿意,他就可以進行他們的儀式,然後他們就會驅使鬼神去把另外一個人殺害。那我們從這裡就可以知道,如果有一些宗教它是在修這種誅法的,你就可以知道事實上它不是佛教,因為佛教是慈悲眾生,絕對不會發起邪願來殺害眾生。所以說如果有這樣子的法門在某個宗教裡面,你就知道那個不是佛教,它如果打著佛教的名號你也知道事實上它是利用佛教的名號在破壞佛教,所以我們都不應該信受。

第二種叫「惡願」,也就是說有人奉祀鬼神的目的就是要咒人家,希望人家發生不好的事情。可是他不是去驅使鬼神,他就是希望人家,乃至有些人希望人家眷屬分離,或是求神去處罰他怎麼樣。可是他不一定是驅使,不一定是作法,也有一些屬於這種惡願。可是如果有這種惡願,我們也可以知道那也絕不會是佛教,因為佛教之中是不會有這種惡願的。

譬如說有一個宗教,他們就會告訴人家:「我們這裡也有三寶,你們知道我們三寶的秘密之後不可以告訴人家;而且你進入我們的道場後你不可以離開,如果你離開的話,你要發願——如果你離開或者是洩露這個秘密之後會是五雷轟頂。」也有這樣的宗教。可是我們可以知道,這種宗教會用這種惡願要人家發起這個惡願,五雷轟頂都不可以離開什麼道場,這樣子我們就可以知道它一定不是真正在修學善法的。也不是佛教!

因為佛教——真正的佛教道場,它是不拘束人的。也就是說這個道場如果是正法的道場,一定是讓人家你願意相信你來。我們真正每個人來修行來實證,可是你不高興、你覺得你不相應,或者是說對這個道理你不願意接受,你是可以自由離開的,沒有任何拘束。也就是說修行這件事情是每一個人自己的意願,而沒有任何人勉強,也不能用任何的方式去拘束人家。所以在正法道場中,乃至在 佛世的時候,佛陀對於其他的外道祂會用道理來破斥,祂用破斥的方式來顯現出正法跟其它沒有解脫法的宗教的不同,然後之後就由眾生自己來選擇:如果你選擇要解脫,那你就來正法中修學。可是你不想解脫,你想說:「我要修學世間的去報復人家,我要獲得世間的名聞利養」,那 佛陀也沒辦法,佛陀也只能由得這個人離開正法,因為那是他自己的選擇,他自己選擇之後就要為自己的行為負責。所以在正法之中、在佛法之中所談的都是因果,那自己的選擇一樣——我們要為自己的選擇來負責,來負起這個因果。

所以說,如果有人用這種五雷轟頂的這種惡願,事實上有人會因為說:「我曾經發過這樣的惡願,那我是不是離開會被五雷轟死呢?」,事實上這是不會的。因為我們知道在所有的天神裡面,有所謂的雷神,雷神也是天神,他是欲界的天神。欲界天的天神他是修十善業道啊!十善業道他是不殺人的。你說那為什麼有些人他是會被雷擊而死呢?那是他過去的業,而不是因為那個雷神生氣!不是這樣子。所以說有些人如果被迫或是被騙(被人家騙了)而發了五雷轟頂的這種誓願,你可以放心你離開都沒有關係。為什麼呢?因為惡願它是不會成就的,因為在佛法之中,在法界裡面惡願它是沒有拘束力的,因為真正的善神他是不會用這種方式來拘束人的,因為法界裡面本來就是這樣子。

如果說有些邪惡的眾生,他用這個方式來威脅人來傷害人,那我們就可以知道,那一定不是天神,他一定是餓鬼道的眾生,也可能是夜叉,因為只有夜叉這種不是真正信受佛法的這種凶神,他才會做這個事情。可是如果我們信奉三寶之後,事實上我們就有護法神,我們就可以排除這些惡道眾生的這些兇惡的鬼神,因為護法神的威德是超越這些餓鬼的這些凶神。所以我們信受三寶之後,我們自然能夠平安,不用害怕說發了這種五雷轟頂的誓願,就永遠就不能離開,並不是這樣子的。所以在我們的同修會裡面,也有些人是從這樣的宗教裡面他離開他的這個道場之後來到正法中修行,都一樣平安無事,乃至有的還明心。所以在法界裡面,惡願它沒有拘束力的。所以說我們要瞭解這個道理,不要被這些邪師所說的這些錯誤的道理所拘束了。

那另外還有所謂的「許願」。許願也是很多人做了,就是說他可能跟一般的這些神祇來祈求自己的一些利益,這些很多都是善神,他會滿他的願,他會幫忙讓他的願能夠提前實現,所以說這種就叫做許願——它不是傷害人的。

那另外還有一種是「善願」。善願的意思就是說已經開始想要邁向善法了,也就是說它不是只是像前面是要傷害他人的惡願、邪願,許願只是要獲得世間的自己的利益,這叫許願。善願就開始發起了對他人善、對他人好的心,這就是發起了善願。那我們修學佛法初機的學人,都應該要至少要能夠發起善願,能夠滿懷慈悲希望:一切修學佛法的佛子都能夠順利都沒有遮障,希望一切眾生都能夠平安、眷屬和樂而能夠財物豐饒、經濟非常的發展,大家都能夠和平相處,然後壽命延長而能夠一起來修學佛法。這就是善願。

好,那另外最後一個就是「正願」。正願就是說真正要來邁向修學佛法的這個願就叫做正願, 因為這才是正行才是邁向解脫。在邁向解脫的這個正願裡面,還有分「小願」跟「大願」,什麼叫小願呢?我們這裡所說的小願是說:譬如有人剛開始念佛,相信有淨土想要往生極樂世界,為什麼會說這是小願呢?因為這是很容易達到的,所以說這是小願。另外一種小願是聲聞人,他想解脫生死,因為他心量很小,所以那個叫做小願,所以小願它有不同的說法。如果往生西方極樂世界雖然很容易達成說是小願,可是如果說有些人是因為這個世界很苦,也找不到真正能夠教導的正確的佛法,那他想要往生西方極樂世界,想要去跟 阿彌陀佛親自學習之後,再來回到這個世界來救度眾生,我們說這還是大願。雖然它是因為很簡單而能夠成就而說是小願,可是因為他發心廣大——想要再回娑婆來救度眾生,這個時候我們還是說它是大願。聲聞人他想要解脫自己,那個心量太小那個就叫做小願。所以小願不是在說往生西方極樂世界這個心量太小,並不是這個,而是告訴大家這個願是很容易達成的,因為諸 佛的願力非常廣大,所以是很容易可以達成,所以就叫做小願。所以我們要信受諸佛的願力是可以完成的,那我們也要來發願,發這個正願。
我們就跟各位介紹到這裡。

阿彌陀佛!

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正禮老師主講

各位菩薩:阿彌陀佛!

前面幾個單元,已經由陳正源老師為各位介紹念佛法門殊勝的地方。念佛法門既然是這麼殊勝,而且有那麼多好處——可以讓我們往生到西方極樂世界去,或者是往生到純一清淨的這個世界,乃至可以幫助我們實證佛法明心見性——既然念佛法門有這麼多的好處,我們就應該來修集、來實踐這個念佛法門。念佛法門主要修學的內容就是信、願、行。信、願、行是三資糧,我們如果能夠修集這個三資糧,就可以讓我們逐步來達成我們的目標,所以我們的目標是往生西方極樂世界,還是到其他的清淨世界,乃至要明心見性,都可以逐步來完成。

我們首先來看這個求生諸佛淨土的三資糧,首先就是要談到「信」。信是信、願、行三資糧裏面的首要。我們說要往生西方極樂世界,往生西方極樂世界就好比是我們去移民。如果我們要移民到美國去,我們首先要相信確實有美國的存在,如果我們不相信這個世界上有美國,那我們怎麼會想要去移民到那個地方去呢?所以說我們要往生西方極樂世界,想要求生西方極樂世界,首要就要先相信確實有西方極樂世界。那為什麼我們要相信呢?因為這是 佛陀跟我們講的,佛陀祂有四智圓明。世尊能夠有四智圓明的道理,就是說我們對於這個世界,我們所能夠認識的非常有限,因為我們的智慧都不夠;佛陀有四智圓明的意思就是說 佛陀對於這個世界,對於我們這個生命的現象跟所能夠達到的境界祂能夠完全了知。因為 佛陀有這個四智圓明,所以我們應該要相信 釋迦牟尼佛所說的這個淨土法門還有這個極樂世界的存在,那我們就應該要來相信。

很多人都認為說 佛陀生在二千五百多年前,那個時候科技不是很昌明,因為那個時候還沒有飛機大炮,所以有人就會誤會說 釋迦牟尼佛的那個時代的人,所能夠瞭解的科學很有限,他們就會誤以為是這樣。事實上並不是這樣子,我們說現代人雖然懂得科技,可是從這個法界來說。法界有心法也有色法,也就是說有物質的法也有我們心的法,那麼我們說這個色法,色法是最基本的一個法,可是我們現代人對於色法都還不瞭解。譬如說我們看到很多天空的這些星球,我們有些以前的科學家認為其它的行星它旁邊有些衛星,這些衛星可能都跟月亮一樣——可能就像月亮一樣就是坑坑洞洞沒有其它東西。可是現在太空的科技進步之後,能夠派遣這個太空船到其它的星球去探測這些星球,結果他們就發現:在這個其它的行星的衛星裏面並不是每一個都像月亮一樣只是坑坑洞洞然後都沒有其它東西,因為在其它的衛星還有其它的天文現象啊,乃至還有水、還有冰。所以從這個道理來說,科學家發現到這個現象之後,才去解決為什麼它會這樣子,才開始研究一些背後的道理。所以顯然我們現在的人,對於科技所能夠瞭解的是非常有限。

那 釋迦牟尼佛祂有四智圓明的意思就是說,在當時如果 佛陀要教大家製造飛機、太空船那可能要教很久,可是即使教會大家這些現代的科技,還是不能解決大家生死流轉的問題,所以說真正有智慧的 佛陀祂不會只是在幫我們解決現代一些枝微末節的這種小的科技的問題。所以諸佛的願力——廣大的願力,祂的智慧的廣闊是要變現這個清淨的世界,讓眾生能夠往生到這種清淨的世界,而最後能夠邁向解脫。可是這種事情不是一般人能夠做的,也不是現代的科學家或是減劫的時代的眾生能夠做到的,所以說才必須要有 佛陀來降生在人間,告訴我們這個世界到底有多廣闊,我們生命的可能的形式是怎麼樣。可是這些統統不是現在的科學家、乃至未來的科學家可以告訴我們的,只有 佛陀祂四智圓明才能夠告訴我們這個道理。所以說我們要相信,首先要相信 佛陀四智圓明,所以祂們告訴我們確實有西方極樂世界,我們首先應該要能夠來信受。所以我們第一個要相信 釋迦牟尼佛的這個智慧確實是圓明的——圓滿而光明。接下來我們就要相信確實是有極樂世界的存在,而且我們也要相信極樂世界的世界它是非常的莊嚴。就像說我們這個世界,因為並不是非常的殊勝,所以有人就很難想像淨土五經裏面所說的這些境界到底是不是真的。譬如說有人看到淨土五經裏面說:西方極樂世界常常三時會降下天花,然後遍滿大地而且非常柔軟,而且經過一定的時間之後,自然這些天花又會消散掉,都不需要人工人力去打掃它,有人對這個境界也覺得說這樣的境界確實可能嗎?事實上在我們這個世界也可以看到這樣的現象,只是我們現在能夠看到的現象是比較粗糙的、是比較低劣的。譬如說:我們這個世界也會有這個沙塵暴、有這個風沙吹過來,只是我們吹過來的是沙塵暴是這些風沙,吹過來之後,這些風沙就會遍布在地面上或是我們的房子裏面啊,那如果是在街道裏面,如果下了一場雨之後,自然就把它清掃乾淨了;乃至我們有些東西丟在外面它可以分解,自然會有細菌把它分解掉。所以在我們這個世界,事實上也可以看到這個世界本身它有它自然可以去潔淨的這種功能,這個功能當然不是人力,而是由其他的眾生一起來運作、來成就這個現象。那極樂世界呢,極樂世界是因為 佛陀祂的四智圓明,所以祂能夠依祂的智慧能夠成就廣大的這個願力,能夠造就一個純一清淨的世界。所以在極樂世界裏面會降下天花,然後讓極樂世界的這些人非常殊勝的在那裡過清淨的生活,而且可以非常專心的在修學解脫法還有實相的法。所以說 世尊或者是諸佛的智慧,不在於世間小小的這些科技、這些物質的文明而已,諸佛還有 世尊祂們的智慧,是要創造出廣大的清淨的世界,讓眾生可以在這個世界裏面,心無旁騖的可以來修學解脫法,所以說這就是諸佛祂們的四智圓明。

還有我們要相信 釋迦牟尼佛所說確實有極樂世界。雖然那個境界離我們非常遠,離我們現在的五濁惡世的這個境界非常遠,可是我們應該要相信。而且我們也要相信說,往生西方極樂世界確實是很容易的,這也是諸佛祂們的智慧,因為祂們就可以依於祂們的四智圓明讓這個願力成就。在我們五濁惡世裏面,很多眾生造惡之後淪墮到惡道去,可是極樂世界的 阿彌陀佛祂的願力非常廣大,祂乃至可以讓如果有一些惡業的眾生一樣可以在純一的清淨世界裏面安住,而能夠讓他逐漸清淨而沒有惡緣,讓他能夠逐漸邁向解脫。所以說我們也應該要相信,諸佛有這樣子的智慧跟願力,能夠完成這樣的世界。可是這樣子的願力跟這樣的能力,不是一般人能夠做到,只有諸佛能夠做到。

接下來我們也要相信 阿彌陀佛祂的壽命是無量的。也就是說我們在這個五濁惡世裏面我們的壽命是很短暫的,釋迦牟尼佛示現雖然只是示現八十年的壽命,可是那是因為這裡是五濁惡世,所以說 佛陀就示現跟我們一樣的這樣子的壽命,可是 佛陀的壽命是祂本來也是一樣是無量壽的。就好比說我們這些眾生本來也是無量壽啊,所以我們才會輪轉生死。所以同樣的道理,我們眾生既然可以一直不斷的輪轉生死而一直存在,那諸佛更是能夠存在啊!只是說我們是輪迴生死,而 佛陀祂們是因為已經解脫了,已經究竟瞭解了實相之後,所以祂們不再有分段的生死也不再有變易生死,因為祂們有了四智圓明之後,祂們就可以長久住世而利益眾生。所以說我們也要相信佛陀的壽命是無量的,西方極樂世界的 阿彌陀佛的壽命是無量的,所以我們發願往生西方極樂世界,這個西方極樂世界一定存在,所以我們努力一定不會唐捐的。另外我們也要相信念 阿彌陀佛一定可以往生西方極樂世界,因為 佛陀就有這些善巧方便,可以讓我們來成就,所以我們一定要相信。

我們接下來看,我們既然要信。信有分很多的層次,首先可以分成「迷信」、「仰信」、「解信」跟「證信」。這個「迷信」是說,有些人他對於神或者是佛他分不清楚,他只要看到這個寺廟他就去禮拜,可是禮拜到底是神還是佛呢?他分不清楚,這是一般人。可是對於說看到寺廟就去禮拜的人,我們還是尊敬的,為什麼?因為他們還是相信有因果,還是相信確實舉頭三尺有神明,所以這是善法。可是如果我們要求得解脫,我們還要把神跟佛把祂分清楚。可是這種神佛不分的這種迷信,我們說迷信只是因為他還沒有對於佛法有正信。可是有些人他也是迷信,雖然他是在佛法中,他們一樣神佛不分、一樣是迷信。譬如說有些人他就會認為 釋迦牟尼佛說有西方極樂世界,有 阿彌陀佛,然後他就認為這個西方極樂世界是在西方,那這個西方就是太陽升起來又落下的地方,所以他就會主張信仰 阿彌陀佛就是信仰太陽神,就是太陽神信仰的淨化,認為西方極樂世界的 阿彌陀佛只是太陽神崇拜的一種轉換。像這樣子來說這個西方極樂世界的 阿彌陀佛是太陽神的崇拜所轉換的,他也是屬於迷信,也表示他對於神跟佛他也是沒有辦法分清楚的。

事實上我們在前面的節目裏面曾經跟各位介紹過,三界六道跟解脫道之間的關係。我們當時有講到三界六道:地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅還有天,跟解脫道之間的關係。可是真正的法界實相不是只有解脫道跟這個三界六道的關係,事實上在這個我們的法界裏面有所謂的十法界——法界裏面第一階最高的就是佛陀,再下來就是菩薩在第二位階,第三階是辟支佛,第四階是阿羅漢,再下來就是天、阿修羅、人、餓鬼、畜生、地獄等等三界六道。可是這個三界六道是在輪迴,可是從佛、菩薩、辟支佛或是阿羅漢祂們是解脫的聖者,所以有這個四聖的法道,是跟六凡業道是截然不同的。所以如果我們要說解脫的話要說佛法的實相,講這個世界的實相的時候,我們要把它分清楚三界六道的這種六凡業道跟四聖道是不一樣的,跟這個四聖的法道是截然不同的——我們要分清楚眾生就是眾生,解脫的聖者是解脫的聖者。所以說太陽神他在《阿含經》裏面所說就叫做日天子,所以表示說在《阿含經》裏面已經把神跟佛都已經區別開來了。也就是說在佛教裏面,本來就很清楚確實是有太陽神,可是太陽神絕對不會是 阿彌陀佛,阿彌陀佛也絕對不會是日天子。因為日天子他還是三界六道裏面,還沒有完全究竟解脫的一個神祇。可是 阿彌陀佛不一樣,阿彌陀佛已經經過三大無量數劫的修行,已經究竟成佛啦。所以顯然 阿彌陀佛跟日天子是截然不同的,日天子只是在欲界天裏面的一個神祇,所以神跟佛是截然不同的。我們不應該迷信說,這個既然有太陽神,那 阿彌陀佛在西方,那也是這個太陽神崇拜的轉換,這樣一樣是神佛不分。如果有人主張這個 阿彌陀佛的信仰是從太陽神崇拜而轉換來的,那你就可以知道,這個人是迷信的,他是不知道神跟佛的差別。如果他不知道神跟佛的差別,即使他是學者、教授乃至出家的僧侶法師照樣是迷信,這樣對於 佛陀所說的西方極樂世界他沒有正信,所以我們說迷信是層次最低的。

我們接下來要說「仰信」。仰信就是說,對於我們不知道的道理,可是我們不會因為自己的無知而去否定它。因為我們相信 佛陀是有智慧的,所以 佛陀祂不會欺騙我們,所以我們相信確實有西方極樂世界,這個階段就叫做仰信,因為我們相信 佛陀的人格,祂不會欺騙我們。這個仰信也叫做正信,就是正確的相信 佛陀所說的道理,這樣就是邁向這個往生西方極樂世界的一個最初步的開始。我們能夠正信能夠仰信 釋迦牟尼佛所說的西方極樂世界之後,我們現在接下來就要開始怎樣去理解為什麼能夠成就這個西方極樂世界呢?這就是要回到佛法的修行,也就是要能夠來瞭解佛法的道理。那為什麼眾生可以往生到各個世界去呢?乃至眾生可以生在這個五濁惡世?那就是因為我們每一個人都有如來藏,如來藏祂可以變現器世間而且也可以變現我們的五根身。所以我們的科學家對於為什麼這個地球原來是沒有生命的、原來是一團火球,可是為什麼現在變成是有這麼多的生命呢?科學家還是不能瞭解啊。可是我們要求解脫不是先要去瞭解那些枝微末節,而是我們先要知道我們怎麽樣能夠解脫,至於後面的這些道理呢,等我們慢慢解脫之後,我們就可以回頭來瞭解「為什麼」。所以說我們在修學佛法的時候,應該要相信有智慧的 佛陀,而不應該相信沒有智慧而且在迷信階段的一些人的說法。既然我們在修學佛法,我們就要開始來了解,那既然我們每個人都有這個第八識有這個如來藏,祂能夠變現這個器世間還有我們的五根身,所以極樂世界的依正莊嚴也是確實可以存在的。因為這樣子,就開始真正進入了「解信」,開始能夠瞭解:原來所有的這個世界還有這個生命能夠這樣呈現,就是因為有如來藏的存在。那到底有沒有呢?我們就應該去把祂實證出來,如果我們能夠把祂實證出來,我們就真正能夠相信確實有如來藏。
因為時間已經到了,所以我們就先跟各位介紹到這個地方。

阿彌陀佛!

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