穿越時空-超意識 425GO
學佛之正知見(第二篇)第23集
由正光老師開示:佛菩提道首重開悟(下集)


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第二十三輯 佛菩提道首重開悟(下)
游正光老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一集說明成佛之道有五十二個階位,也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,也是菩薩經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧才能成就。然而要成就佛菩提道,主要的關鍵在於大乘見道明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,因此,明心見性真的很重要!

既然菩薩所悟的心是第八識,當然是三界九地、四聖六凡的真心。正如《大方廣佛華嚴經》開示:「如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。」(《大方廣佛華嚴經》卷十)解釋如下:佛說的真心以及佛地的無垢識,都是一樣那麼清淨,同樣的道理,佛的無垢識與一切有情的真心,也是一樣都是那麼清淨。所以,佛說的真心、佛地的無垢識,以及一切有情的真心這三者,都是一樣那麼清淨,沒有差別。因此,不論如何下劣有情的真心,乃至佛地的無垢識,都是同一個心,因此第八識就是 佛所說的真心。如果有人主張:「第八識就是妄心的根本,就是無始無明。」你就知道這個人在胡說八道!根本不懂佛法!如果有人主張:「第八識是佛的方便安立。」你就知道那是在謗佛!是惡說,那是不可承受的異熟果報!

接下來,將繼續今天進行的題目:「佛菩提道首重開悟——親證如來藏阿賴耶識(下集)」。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第28頁。

這一集要談的是:「第八識到底是不是如來藏阿賴耶識?」如同以往引經據典來加以說明。《契經》曾開示,經云:「佛說如來藏,以為阿賴耶,惡慧不能知,藏即賴耶識。如來清淨藏,世間阿賴耶,如金與指環,展轉無差別。」解釋如下:佛說的如來藏就是阿賴耶識,邪惡、不正、寡慧的人不能知藏識就是阿賴耶識;如來的清淨藏,就是佛地的無垢識,也是世間有情五陰身中的阿賴耶識,就好像金子與金指環——金指環是由金子打造成的,它的法相與原有的金子不一樣,是金子經過一段人工打造的過程,而與原有的金子法相不一樣,所以稱之為展轉,可是它們的本質還是金子,所以稱之為無差別。

基於上面所說,分為下列三點來加以說明:

第一點,經典告訴我們:第八識就是如來藏、阿賴耶識。因為第八識是 佛所說的真心,無垢識是佛地的真心,阿賴耶識是一切有情的真心。佛已經明白告示:第八識、如來藏、阿賴耶識,都是同一個心,不是三個不同的心。所以 佛開示:心、佛、眾生三無差別。

可是有人不融會貫通經典所說,卻提出很荒謬的說法,他們主張:如果經典沒有出現「第八識」這三個字,代表這部經沒有談到第八識,所以這部經沒有第八識存在。譬如有人在網路上這樣主張:「由於龍樹菩薩的《中論》、《大智度論》沒有談到『第八識』這三個字,所以龍樹菩薩的《中論》、《大智度論》第八識是不存在的。」這樣說法真的很荒唐!佛在不同的經典,將真心以不同的名相加以宣說,譬如 佛曾說到「本際、如、我、如來藏、非心心、無心相心、無念心、無住心、阿賴耶識、異熟識、無垢識」,都是指同一個心,只是在不同階位所施設不同的名相。難道一定要有「第八識」這三個字出現,第八識才存在嗎?如果沒有「第八識」這三個字出現,就代表第八識不存在嗎?所以說,提出這樣主張的人,真的很荒唐!

第二點,「惡慧不能知」,偏斜、不正、寡慧的人不能知藏識就是阿賴耶識。譬如二乘人僅觀察蘊處界虛妄,無法現觀第八識、藏識、阿賴耶識的運作,也無法現觀祂分明顯現,所以這不是二乘人所知、所行境界。二乘人尚且不知,更何況是凡夫所能知!這都證明只有菩薩才能知。為什麼?因為第八識祂很微細,而且究竟邊際,七住的菩薩能少分了知,地上的菩薩多分了知,佛究竟了知。愚於大乘法的聲聞、辟支佛以及凡夫、外道,窮盡定力與慧力,也無法了知菩薩所悟的第八識於一絲一毫。

第三點,「展轉無差別」。如來的清淨藏,亦即是佛地的無垢識,也是世間有情五陰身中的阿賴耶識,就好像金子與金指環,金指環是由金子打造成的,它的法相與原有的金子不一樣,所以稱之為展轉;可是它的本質還是金子,所以稱之無差別,這是在說本體清淨無差別。這正如經典的開示:「如來妙藏在其身內,儼然清淨如我無異。」(《大方等如來藏經》卷一)解釋如下:因為佛地的無垢識與凡夫的阿賴耶識本體都是那麼清淨,但是凡夫的阿賴耶識含藏了七轉識染污的種子,不是像佛的無垢識那麼究竟清淨,所以稱為好像清淨如我無異——究竟還有一些與佛不同,然後本體都是一樣,都是清淨的。

可是卻有人違背佛說,提出:「如來藏富有外道神我、梵我的色彩。」可是 佛在經典開示:祂所說的如來藏就是第八識,外道所說的就是意識——第六識。佛所說的如來藏常不變異,外道所說的意識是無常有變異,怎麼會一樣呢?會有這樣的主張乃是應成派中觀的出家人及一分的學術研究者,不相信大乘法是 佛親口說的,因此提出「大乘非佛說」的說法,誣賴大乘法是 佛涅槃後,佛弟子為了緬懷 世尊而由佛弟子長期結集出來的。這樣說法,乃是毀謗 世尊所說的最勝妙法,使得佛法不再勝妙,這樣否定的結果乃是破佛正法,後果是非常嚴重的!

又譬如有人提出:「阿賴耶識是妄心妄識,是生滅法,不是常住法。」可是 佛在經典都開示了:阿賴耶識本來而有,圓滿清淨,不是後來才出生的。既然是本來而有,怎麼會是妄心妄識?怎麼會是生滅法呢?因此,提出這樣主張的人,當他面對菩薩的質問「阿賴耶識何時生?阿賴耶識何時滅?」只能口掛壁上,無法回答菩薩的質問了!由此可知:阿賴耶識就是 佛所說的真心。

又譬如有人提出:「第八識在大乘學理上是存在的,但是那是虛妄的存在。」他們認為:第八識是妄心妄識,是生滅法,不是常住法。可是這樣的說法,卻是與 世尊的說法顛倒,因為 世尊說:第八識是一切有情的真心,祂出生了一切有情蘊處界及萬法,所以祂是萬法的根源!怎麼會是妄心妄識呢?因此,他們的說法成就了謗菩薩藏的大惡業!要彌補這樣的大惡業,乃至扭轉大惡業,唯有弘揚正法,別無他途。正如《大般涅槃經》開示:

【若有毀謗是正法者,能自改悔,還歸於法;自念所作一切不善,如人自害,心生恐怖、驚懼、慚愧,除此正法,更無救護,是故應當還歸正法。】(《大般涅槃經》卷十)

經中已說明:凡是毀謗正法的人,唯有弘揚正法,才能改變如此的大惡業。世親菩薩就是最好的例子;世親菩薩早期弘揚小乘法,毀謗大乘法,後來受到哥哥 無著菩薩的勸導,才知道已經成就毀謗大乘法的惡業,因此想割舌謝罪。無著菩薩告訴 世親菩薩,割舌是無法免除下墮三惡道的大惡業,唯有弘揚正法才能免罪。此後,世親菩薩就以毀謗大乘法的舌頭專門弘揚大乘法,而有後來「千部論主」之稱,於捨壽時不僅免除了下墮三惡道,而且還成就鄰近初地的證量。從 世親菩薩的例子,告訴我們兩個重點:第一個重點,凡是毀謗大乘法的人已經造下未來要下墮三惡道的大惡業,將來要受無量的苦,那是不可承受的苦,而且是長劫,不是短劫。第二個重點,凡是弘揚大乘法的人,他的功德非常大,不僅可以扭轉惡業,而且還可以讓自己的菩提資糧快速增上,作為未來大乘見道的機會,乃至在佛菩提道上能夠迅速成就。如果 世親菩薩早期沒有毀謗大乘法,而一開始弘揚大乘法,於捨壽時,其證量早已超過鄰近初地的證量,是地上菩薩所行境界。所以說,弘揚正法有大功德!因此,後學在此勸請大眾:千萬不要毀謗大乘法,以免未來要受無量苦!

接下來談:「第八識、如來藏、阿賴耶識是蘊處界及萬法的根源」。意根攜著如來藏投胎,藉著父精母血、母親的四大長養了這五色根;五色根加上意根就有六根,六根中的五根接觸外五塵,由第八識變現內六塵,由於六根、六塵相接觸,六識就出現了;六識的意識分別諸法,萬法就出現了。由此可以證明第八識、如來藏、阿賴耶識是萬法的根源。這證成了「三界唯心,萬法唯識」的道理;也是三界——欲界、色界、無色界,都是共業有情的第八識共同變現出來;萬法都是八個識和合運作而出生的。所以,如果沒有第八識為萬法為依止,就成為斷見外道。

譬如,應成派中觀的出家人主張「如來藏是緣起性空」,不承認有第八識存在。可是緣起性空是依第八識所出生的蘊處界而有,是依蘊處界生住異滅的現象而施設的一個名相,是意識思惟下的一個概念,說之為緣起性空,是虛相法,不是實相法,與 佛說的如來藏是實相法完全顛倒!由於不承認有一個能生蘊處界及萬法的阿賴耶識,所以就成了斷見外道,所說的根本不是佛法。

接下來談:「第八識與三轉法輪的關係」。在初轉法輪曾經談到:本際、我、如、「齊識而還」的識;「齊識而還,不能過彼」的識、「識緣名色,名色緣識」的識。在二轉法輪談到:非心心、無心相心、無念心、無住心。在三轉法輪談到:阿賴耶識、異熟識、無垢識。因此,接下來探討這些名相後面的真實內涵。

首先,在初轉法輪談到「本際」,也就是阿羅漢滅盡五陰十八界入無餘涅槃,剩下的第八識處於極寂靜的狀態。正如《心經》開示:「是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界。」(《般若波羅蜜多心經》卷一)也就是沒有五陰十八界存在的無餘涅槃本際。因此,如果有人主張:「本際即是原始的時間邊限,這邊限是不可得的。」你就知道他根本不懂佛法!

接下來談「我」,就是真實我。如經中開示:五陰非我,非異我,不相在。五陰本來就不是真實我,因為它有生住異滅的現象,是生滅法,不是常住法,所以不是真實我。然而經中又說五陰不異我,也就是五陰是真實我,因為五陰是真實我的局部體性,攝屬於真實我,不能外於真實我,所以五陰是真實我。然而五陰與真實我和合運作,故稱為不相在。既然前面已說,五陰非我,非異我,不相在,同理可推十八界非我,非異我,不相在;以此類推,四聖諦、四念處觀、八正道等亦復如是,都是非我,非異我,不相在。

接下來談「如」,法不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒。諸法從何而來?當然是從「如」來,所以稱為法不離如。然而又稱為法不異「如」——諸法就是「如」。可是諸法有生住異滅的現象,為何是「如」?當然要將諸法攝歸於「如」,才能不異「如」,因此諸法都是「如」的局部體性,當然是「如」啊!這樣才能夠審諦、真實、不顛倒。既然法不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒,同理可推,五陰十八界不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒;以此類推,四聖諦、四念處觀、八正道,都是不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒。

接下來談「齊識而還,不能過彼」的識。從十因緣的生老病死憂悲苦惱往上逆推,逆推到名色,思惟「名色究竟從何而來?」思惟的結果:因為有這個識。這個識就是入胎識。緣覺知道有一個識,所以這個叫作入胎識;知道這個不能超過這入胎識,因此,就必須順推回來到生老病死憂悲苦惱等事,這也是佛所說的「齊識而還,不能過彼」的識。

接下來談「識緣名色,名色緣識」的識。有這個識——第八識,才有名色出現;如果沒有名色,識不住名色;既不住名色,識就無所住,也就無生老病死憂悲苦惱等事,這就是緣覺入無餘涅槃處於極寂靜的境界啊。

在二轉法輪談到「非心心、無心相心、無念心、無住心」。非心心:不是眾生所認知的心,因為眾生所認知的心,有見聞覺知。無心相心是對諸法不分別。無念心就是不念一切法。無住心:不會六塵,於六塵無所住。所以二轉法輪所講的非心心、無心相心、無念心、無住心,其實都是在講第八識。

在第三轉法輪談到「阿賴耶識、異熟識、無垢識」。由於阿賴耶識體內有染污的七轉識種子,因此將阿賴耶識的能藏、所藏、執藏的體性斷除,就能斷除分段生死。也就是說,斷除了一念無明的見惑、思惑現行,就能斷除分段生死而改名為異熟識,只改其名,不改其體啊;但仍有種子在變異,也就不離變易生死。如果再將異熟識的種子的變易生死斷盡,異熟識就改名佛地的無垢識,也只改其名,不改其體。所以三轉法輪所講的阿賴耶識、異熟識、無垢識,其實講的都是在講第八識。

接下來,「第八識、如來藏、阿賴耶識是持種識」。吾人不能自外於如來藏而生、而死。經文曾開示:「假使經百劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」所以要有如來藏持種,才有因果可言;否定了第八識,否定了持種識,因果是無法成立的。可是應成派中觀的出家人,卻自創「業果報系統」,是憑想像而不可知、不可證的虛相法。既然不可知、不可證,應回歸如來藏可知、可證的實相法才是啊!

接下來談:「禪宗所悟的心就是第八識」。菩薩透過參禪的方式,用見聞覺知心往離見聞覺知的方向,去找本來就離見聞覺知的第八識,於一念相應找到第八識,現前觀察共有八個識。所以古德說得好:「八個兄弟共一胎,一個伶俐一個呆,五個門前作買賣,一個家裏把帳開」。「八個兄弟共一胎」指的就是八個識。「一個伶俐一個呆」,「伶俐」的就是指末那識,「呆」的就是指第八識,祂離見聞覺知;「五個門前作買賣」指的就是前五識,祂在現前境界作分別;「一個家裏把帳開」指的就是意識。當菩薩找到第八識時,可以現前觀察祂分明顯現,正如一首偈說得好:「頭角混泥塵,分明露此身。綠楊芳草岸,何處不稱尊」。儘管祂的頭、祂的角沾滿了泥土,沾滿了灰塵,可是祂還是分明的顯露;不管在綠色的楊柳樹下,芬芳的草地上,乃至在岸邊,祂都是唯我獨尊——何處不稱尊呢?

可是卻有人主張:禪宗祖師所證悟第八識的公案,說是野狐禪。更有人主張:明心見性好像沒有次第可言,完全靠師徒之間彼此的自由心證。這樣的說法完全將自己沒有悟的事實昭告大眾,讓大家知道他是一隻大野狐啊!

又,生死都是依第八識,菩薩轉依了無生的第八識,所以菩薩樂於生死,不畏懼生死。如《大寶積經》開示:「生死無邊際,常住於實際,一念慧相應,生死無疲倦。」(《大寶積經》卷一百一十一)解釋如下:生死沒有邊際,可是生與死都依於實際的表面而有,不能自外於實際;如果一念相應慧,證得到實際,轉依祂無生的體性,根本就沒有生死可言,也沒有疲倦可言。由此可知:菩薩轉依無生的第八識,樂於生死,不畏懼生死。

又,菩薩明心後,不論出家人、在家人、男人、女人,都是出家人,都是黑衣、都是大丈夫、都是勝義僧所攝。既然明心了,就要簡擇善知識說法,要學趙州八十歲猶行腳,到處去摧邪顯正;學禪宗證悟祖師「入門須辨主,當面分緇素」,進得禪門就要分辨有主、無主,也就是有悟、沒悟,當著面就要分辨黑衣、白衣,也就是有沒有親證第八識。

結論:第八識就是如來藏阿賴耶識,祂是蘊處界及萬法的根源。祂與三轉法輪的關係:在初轉法輪就是本際、我、如、「齊識而還,不能過彼」的識,也是「識緣名色,名色緣識」的識;在二轉法輪談的就是非心心、無心相心、無念心、無住心;在三轉法輪談的就是阿賴耶識、異熟識、無垢識,都是同一個心,就是第八識、如來藏、阿賴耶識。祂也是持種識,更是禪宗所證悟的心體。

由此可知,第八識就是如來藏、阿賴耶識,吾人不能自外於第八識、如來藏、阿賴耶識而生而死,祂是一切有情的真心,更是三界九地有情的真心。如果你想要親證第八識、如來藏、阿賴耶識,想成為大乘菩薩僧、勝義僧,歡迎來到「正覺」共修。

限於時間的關係,今天就講到這裏。下一個單元講的是:佛菩提道的宗通與說通。敬請期待!

阿彌陀佛!

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第二十二輯 佛菩提道首重開悟(上)
游正光老師 主講

各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一個單元,由正圜老師主講修集大乘見道所需的福德資糧。今天講的是「佛菩提道首重開悟」——親證如來藏阿賴耶識。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第28頁。

我們經常聽到善知識提到「佛菩提道」這四個字,可是佛菩提道的真實內涵到底是什麼,很多人不知道,也不清楚,因此藉這個機會加以說明。所謂的佛菩提道就是成佛之道,是菩薩成就佛道所必須經過的五十二階位,這五十二階位是菩薩經過三大無量數劫,不斷地修集福德、智慧才能成就。

哪五十二階位?也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。首先談的是十信。十信就是十種對佛開示產生信心的階位。因為「信為道元功德母,長養一切諸善法」,尤其是菩薩法,能長養學人邁向成佛之道。由於菩薩不斷地聽聞菩薩法、思惟菩薩法,對佛的開示就產生了信心,乃至具足信心,就敢發無上正等正覺心,因此得以圓滿十信位,轉入十住位。然而要圓滿十信位,則需要一個大劫,乃至一萬大劫才能成就,才能轉入十住位。

接下來談十住。十住就是十種為趣向佛菩提道而修的六度萬行的階位,須經由不斷地聞、思、修、證菩薩六度萬行而得。也就是在外門修六度萬行,譬如在初住位修布施,二住位持戒,三住位忍辱,四住位精進,五住位修禪定,而且隨緣、隨分、隨力修禪定,於五住位快圓滿前就會思惟「難道修學佛法,單單只有修集福德嗎?」思惟的結果知道佛是福慧兩足尊,不僅只有福德而已,而且還有智慧。因此去尋找善知識,去依止善知識,得以圓滿五住位,進入六住位。在六住位修般若,依善知識教導去熏習佛法的正知見,譬如熏習五陰虛妄、六入虛妄、十二處虛妄、十八界虛妄,有一真實心不虛妄,祂是一切有情的生命實相,祂有八個識,祂離見聞覺知等等。有了這些正知見的建立,未來才有機會破參。菩薩於六住位正知見熏習圓滿後,轉入七住位,依照善知識所教導的正知見去參禪,亦即用見聞覺知心往離見聞覺知的方向,去找本來就離見聞覺知的第八識。於因緣成熟時,一念相應慧破參,圓滿七住位。正如《菩薩瓔珞本業經》開示:

【修行十信得入十住,是人爾時從初一住至第六住中,若修第六般若波羅蜜,正觀現在前,復值諸佛菩薩知識所護故,出到第七住,常住不退,自此七住以前名為退分。】(《菩薩瓔珞本業經》卷一)

解釋如下:於十信位修行,對佛開示產生具足信心後,圓滿十信位轉入十住位,經過初住的布施、二住的持戒……一直到第六住的般若,得以熏習般若正知見,於般若的正知見熏習圓滿後轉入七住,於參禪時一念相應慧,正確的觀行現在前,找到了第八識,又經過佛菩薩善知識加以攝受,得以圓滿七住位,常住不退,在此之前稱為退分菩薩。

於破參後,圓滿七住轉入八住,由於不斷精進修行的結果,得以轉入十住位,於十住位依照善知識所教導而熏習眼見佛性的正知見,鍛鍊看話頭的功夫,以及培植救護眾生廣大的福德,於定、慧、福德圓滿時,一念相應慧,用父母所生的肉眼看見身心及山河大地虛妄,成就了「如幻觀」而圓滿十住位,轉入了十行位。

十行就是十種長養我們成為地上菩薩應有聖性的階位,也是讓我們具足菩薩種性的十個階位。由於不斷地長養的結果,於十行滿心成就了「陽燄觀」,現觀能取的六塵心猶如陽燄一樣虛妄不實。圓滿陽燄觀以後,轉入了十迴向位。

接下來是十迴向位,十種不畏懼艱難去摧邪顯正、去救護廣大眾生的階位。能夠這樣去摧邪顯正,去救護眾生,未來就能夠發起聖性而入十地,因此於十迴向位滿心前,具足了四個條件就能入初地。哪四個條件?就是定、慧、福德以及佛前發十無盡願。定的部分要有頂級初禪的功夫,亦即要有初禪遍身發不退的定力,成為最頂級的三果人,也是性障永伏如阿羅漢。慧的部分要修學百法明門,也就是五法、三自性、七種第一義、七種性自性、兩種無我,有了初分的道種智。福德的部分,將近一大阿僧祇劫,不斷地救護廣大的眾生,不斷地去摧邪顯正所培植的廣大福德。於定、慧、福德圓滿後,在佛前發十無盡願之增上意樂,就可以圓滿十迴向位,成就「如夢觀」,現觀過去無量世所行種種自利利他的菩薩行,猶如夢中所作的一切事情一樣。

接下來是十地,十種修行無生法忍而成就道種智的階位。於初地圓滿可以慧解脫而不取證,故意留惑潤生;在三地滿心前修四禪八定、四無量心、五神通,於滿心可以取證俱解脫而不取證;於六地滿心,可以取證滅盡定而不取證,繼續留惑潤生;到了七地的時候,能夠念念入滅盡定,這時候心寂靜的結果,就想要入無餘涅槃,這時佛就出現了,傳授七地菩薩一個三昧,叫作「引發如來無量妙智三昧」,這個三昧勝過菩薩以前所修學的所有三昧,所以菩薩樂於修學而不入無餘涅槃;到了等覺,於百劫修相好,無一時非捨身時,無一處非捨命處,不管內財、外財,祂統統布施,為了成就祂的三十二大人相、八十種隨形好;一百劫圓滿之後,上生天上,於天上觀察人間因緣成熟誕生人間,於菩提座下一手按地明心,夜睹明星眼見佛性,而成為四智圓明的究竟佛。

也就是說,菩薩要經過三大無量數劫不斷地修集福德、智慧,才能成就佛道。可是坦特羅佛教行者,卻教導眾生在性高潮快樂的覺受遍全身,稱之為樂;觀此樂受無形無相,稱之為空,說之為樂空雙運、樂空不二,成為引以自豪的「報身佛」。這樣的說法完全不如法!為什麼?因為有樂受就不離受陰,有知就不離想陰,既然落入受陰與想陰,當然不離五陰;既然不離五陰,表示我見未斷,連聲聞初果也無,連菩薩七住明心也無,怎麼有可能成為究竟佛呢?原來坦特羅佛教所謂的「報身佛」,是男女抱在一起的假佛。所以,坦特羅佛教的樂空雙運、樂空不二以及報身佛之說法,是誤導眾生的說法,不應該修學;是惡知識說法,應該要遠離。以免與惡知識共同成就惡業,未來要受無量苦。

從上面分析的結果可以看出:成就佛道主要的關鍵在七住明心,是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵。所以大乘見道明心見性對菩薩而言,當然很重要,所以菩薩應該要勤求大乘見道明心見性。接下來,探討學人對開悟的幾個看法。

第一類是二乘人。聲聞人是以「四聖諦」為主旨,以「四念處觀」為觀行的法門,以「八正道」為實施的方法,進而觀察蘊、處、界,了知蘊處界虛妄以後,就將我見、疑見、戒禁取見之三縛結斷除,成為初果的須陀洹;乃至將我所執、我執斷除,而成為四果的阿羅漢,就可以入無餘涅槃。阿羅漢入涅槃前必定有所疑:「到底入了涅槃是不是斷滅空?」因為有所疑,就去請問 佛,佛就告訴阿羅漢:「阿羅漢入無餘涅槃並不是斷滅空,還有無餘涅槃的本際。」由於聲聞相信佛語的開示,於內無恐懼、於外無恐懼,就入無餘涅槃。由此可知,聲聞僅是了知蘊處界虛妄而已,並未觸及生命實相。

緣覺則是從十因緣、十二因緣觀察。首先是從十因緣來觀察來逆推,也就是從生老病死憂悲苦惱,往上逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟的結果知道有個「識」,這個識就是「入胎識」,絕不是意識,唯有入胎識能夠入胎、住胎、出胎,使得名色增長,這個入胎識就是 佛所說的「齊識而還,不能過彼」的識。因為無法再超過,所以只好順推回來到生老病死憂悲苦惱,一一檢查的結果完全正確無誤啊。接著,再從十二因緣觀察,從生老病死憂悲苦惱逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟的結果:名色會出現的主要原因,是因為有這個「識」的關係,這個識就是過去世的識陰六識,才會有今世的名色出現;而過去世的識陰六識的出現,乃是過去世造作了種種善行、惡行的緣故,而有過去世的識陰六識的出現;然而會有過去世的種種善行、惡行的造作,是因為有無明的關係。知道有無明以後,已經推究到頂,無法再超過,因此只好順推回來到生老病死憂悲苦惱,一一檢查結果完全正確無誤。由於緣覺知道,十因緣的「識」是指入胎識,不是識陰六識;十二因緣的「識」是過去世的識陰六識,而不是入胎識。這兩種是不同的,應該要加以分別,以免誤解佛法而與佛道越走越遠。然而,緣覺所觀察的都是在蘊處界,了知蘊處界虛妄,雖然他知道有個入胎識,可是這個識在哪裏,他不知道;但也如同阿羅漢一樣,於內無恐懼、於外無恐懼,願意將自我消失,不願意在三界現身意,因而滅盡了五陰十八界而入無餘涅槃。

第二類是新學菩薩。學佛不久,修學佛法時間才不過一劫兩劫,時劫很短,因此不知道有明心見性的法。或者修學佛法三、四年,知道佛法只有四聖諦、八正道、十二因緣而已,問他明心見性——不知道。或者有人說:「明心見性是大菩薩的事,我算哪根蔥!」也就是對自己沒有信心,對自己妄自菲薄,不敢發大心求明心見性。這都是心性怯懦的新學菩薩,不是久學菩薩。

第三類是久學菩薩。修學佛法已經經過多劫,不是僅有一劫、兩劫而已,對明心見性很有興趣,因此勤求大乘見道的明心見性;明心前,外門修六度萬行;明心後,內門修六度萬行,以真見道總相智為基礎,修相見道的別相智;於別相智圓滿以後,在修道位修道種智;於道種智圓滿,成就一切種智。

由此可知,明心見性真的很重要!因此《六祖壇經》惠能大師曾開示:「不識本心,學法無益。」因此,菩薩應該勤求明心見性,未來才能夠廣度眾生,才能夠成就種種自利利他的菩薩行。

既然開悟很重要,到底是悟個什麼?是物質嗎?物質是生滅法,不是常住法,所以悟絕不是物質。既然不是物質,當然是心;到底是哪一個心,當然要加以探討。如同以往,引經據典加以說明:

《入楞伽經》曾開示:「所謂八識:何等為八?一者阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。」(《入楞伽經》卷八)也就是共有八個識:前五識、意識、意根及阿陀那識——阿梨耶識——阿梨耶識就是第八識。既然有八個識,到底是哪一個識才是禪宗祖師所證悟的對象,當然要一一加以探討。

是前五識嗎?前五識能夠分別色等五塵,然而五識是五根、五塵相接觸而有,是以五根、五塵為俱有依而出生的法。這有經典為依據,《中阿含經》曾開示:「緣眼色生識,生識已,說眼識。如是耳、鼻、舌、身……」(《中阿含經》卷五十四)解釋如下:眼根、色塵相接觸,出生了一個識,這個識叫作眼識,同樣的道理,其他的四根、四塵相接觸,出生了耳識、鼻識、舌識、身識。由此可知:前五識是五根、五塵相接觸而出生的法,是被生的法,本身是生滅法,不是常住法。因此,如果有人主張:「師父台上說法這念心,徒弟台下聽法這念心,就是真心。」你就知道他錯了。因為聽法這念心是耳識所攝,這樣的心,怎麼會是真實心呢?由此可知,他說法錯了,而且錯得離譜。

接下來,是意識嗎?意識能分別法塵,不僅能分別五塵的粗相,也能分別五塵上所顯示法塵的細相。然而意識是意根、法塵相接觸而出生的法,當然不是常住法。有經典為依據,《中阿含經》曾開示:「緣意、法生識,生識已,說意識。」(《中阿含經》卷五十四)解釋如下:意根、法塵相接觸,出生了一個識,這個識叫作意識。既然意識是意根、法塵相接觸而出生的法,當然不是真實法,是生滅法。這可從教證及理證兩個方面來加以說明。

教證的部分。《大寶積經》曾開示:嬰兒在母胎第二十八週就有了八種顛倒想;在《阿含經》說佛曾開示:想就是知,知就是分別完成,可以證明,意識在懷胎第二十八週一定會出現的。這也告訴我們,意識是今世五根發育完成以後才出現的,不是本來而有,所以祂無法來往三世,無法從過去世來到今世,也無法從今世來到未來世;祂是生滅法,不是常住法。因此,如果有人主張「意識卻是不滅的,能來往三世,是常住法,不是生滅法」,你就知道那是滿口的荒唐言。如果出自於出家人口裏,那是誤導眾生的大惡業,未來的果報非常嚴重。

理證的部分。醫學已證明,嬰兒少則三四個月,一般五六個月,意識就出現;所以意識是後來才出現的法,是生滅的法,不是常住法。為什麼?因為胎兒的五根身還沒有發育完成,所以無法藉著五根身去接觸外五塵,須待五根身發育完成,才能藉著五根身去接觸外五塵,才有後來的識陰六識出現;因為識陰六識能分別六塵,所以才有後來吾人所了知的諸法出現。由於意識不是本來而有,是藉著五根身發育完成後才出現的,不是常住法,所以是生滅法。又如果意識是常住法,應該人生來就懂得種種法,也就是說,不管哪一種法,你應該生來就知道了,不應該去熏習、去學習才懂;可是大家所見所聞並不如是,都是要從頭開始學習,於學習後才懂得這個技藝、這個知識等等,才能夠在世間裏面生活、生存。由此證明:意識是生滅法,不是常住法。

既然意識是生滅法,你就知道坦特羅佛教的樂空雙運、樂空不二,以及在性高潮快樂的覺受遍全身而成就報身佛的說法非常荒唐。為什麼?因為在男女性高潮的快樂覺受與能了知諸法,都是有境界的法,都不離意識心,當然是虛妄法,不是常住法。所以坦特羅佛教的樂空雙運、樂空不二,以及快樂覺受遍全身而成就報身佛的說法真的很荒唐,騙得眾生團團轉,不僅失財失身,而且毀戒大妄語。

又有人主張:能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知之性,就是六識的自性,就是真心。這樣的說法,也與佛所說的顛倒。為什麼?因為六識的自性,是依於六識而有,不能自外於六識。前面已說,六識是虛妄法,更何況是依於六識而有的自性,更是虛妄法。此外,在重度麻醉的時候,這六識的自性究竟到哪裏去了?統統不見了。由此可知:依於六識而有的自性是虛妄法,不是真實法。

接下來是意根。意根有處處作主的體性,雖然無始劫以來,意根一直與第八識在一起,可是阿羅漢入了無餘涅槃,意根還是會滅的。因為阿羅漢滅盡五陰十八界入無餘涅槃,無有一法存在,包括意根在內,只剩下無餘涅槃的本際存在,處於極寂靜的境界,所以意根是生滅法。如果有人主張「清清楚楚明明白白、處處作主的心就是真實心」,那是錯誤的說法,根本不符合佛說。

既然不是前七識,第八識當然就是 佛所說的真心,也是 世尊所說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑於摩訶迦葉。」所以第八識才是 佛所說的正法,也是禪宗祖師所證悟的標的。如果有人主張「六識足矣」, 你就知道,他是在謗佛,已經成就斷一切善根的一闡提人。

最後作個結論:成佛之道有五十二階位,也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,也是菩薩經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧才能成就。然而要成就佛菩提道,主要的關鍵在大乘見道明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,因此明心見性真的很重要。此外也分析,證悟祖師所悟的心就是第八識,這個第八識才是佛所說的真心,也是菩薩所要親證的標的;能夠親證這個第八識,才是證悟的菩薩,也稱為菩薩僧、勝義僧。

限於時間的關係,今天就講到這裏。下一集將繼續說明,敬請期待。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第二十一輯 行十善業道(下)
張正圜老師 主講


各位菩薩:

阿彌陀佛!

在上一集中,我們談到淫欲的一些現象,也知道淫欲所產生的許多過患。今天我們就來和大家一起來探討,如何來觀察淫欲的無常和虛妄。

各位菩薩,一切有情眾生的色身,其實都是地、水、火、風四大假合而有。身體裏面盡是膿血臭穢、屎尿不淨,只是因為包裹著一層薄薄的皮,所以看起來好像還不錯,其實是名符其實的「活動廁所」啊。我們之所以會對別人的身體表相產生貪著,往往都是因為有情的言語、氣質、姿態、神韻等種種韻味,而使人產生了邪思,乃至於產生了淫欲之心,進而造下了邪淫的罪業。如果就真實義來說,我們所見到的這個色塵相,其實是自心如來藏由於無始來的虛偽妄想習氣所顯現,並沒有真實的外五塵可得,就好像一隻狗在啃著已經乾枯的骨頭一樣,只是自食津液而已,完全沒有實質可得。菩薩行者應該生生世世以無量的善法來利樂有情,來救護眾生,使眾生能夠離苦得樂,乃至可以度眾生進入正法之中修學才對啊,菩薩怎麼反而可以違背戒律,而把邪淫這種惡法加在眾生身上,造成眾生欲求出離,卻反增繫縛呢?生活在這樣的一個時代裏頭,由於男女混雜,物欲橫流,傳統的道德觀念淡薄,又加上媒體的推波助瀾,使得眾生非常容易違犯邪淫罪而無法自拔,導致因邪淫而產生妄語等惡業不斷,不僅使自己和他人的身心都蒙受極大的苦惱,而無法獲得解脫,更遑論要專心一意的來修學佛法,來求證佛菩提了。

各位菩薩,以上所說的是身三業的邪淫罪。接下來,我們繼續介紹口四業,也就是妄語、兩舌、惡口和綺語。口業的四業也各有三罪,也就是根本罪、方便罪和成已罪。

我們先來說說妄語。什麼叫作妄語呢?所謂妄語,簡單地說,就是說話不如實。妄語可以分成兩個部分:一個部分是指在世間法上的妄語,也就是說「有說沒有、沒有說有、見說不見、不見說見」,這是屬於世間法上的妄語;另外一個就是佛法上的大妄語,就是「未證言證、未得言得」。所謂「未證言證、未得言得」是說,自己其實並沒有那種禪定的證量,或者沒有解脫的證境,甚至於也沒有佛菩提道的修證,卻示現出好像有證量和證境的樣子來欺騙眾生,這都是大妄語的根本罪。而大妄語的方便罪則是說,施設了各種莊嚴,然後用言語暗示別人,說自己有什麼樣的佛法證量,讓別人信以為真,這就是大妄語的方便罪。而大妄語的成已罪則是說,在施設了種種方便之後,別人真的相信了,那就是根本、方便、成已三者都具足成就,大妄語業的罪業也就成就了。如果只是在世俗法上說,沒有神通卻騙人家說有神通,這雖然也是重罪,但卻不是斷頭罪,最多只是墮落到餓鬼道或畜生道而已。但是如果是大妄語而三罪都具足的話,那就是地獄罪啊!這可是世間妄語罪中的最重罪。

各位菩薩,至於妄語會產生哪些過患呢,我們來舉述《大智度論》卷13作為說明:

【如佛說:妄語有十罪,何等為十?一者口氣臭;二者善神遠之,非人得便;三者雖有實語,人不信受;四者智人語議,常不參豫;五者常被誹謗,醜惡之聲,周聞天下;六者人所不敬,雖有教勅,人不承用;七者常多憂愁;八者種誹謗業因緣;九者身壞命終,當墮地獄;十者若出為人,常被誹謗。】(《大智度論》卷十三)

從以上經文所說,我們可以歸納來說,妄語的過失就是:口氣常臭;善神遠離,非人得便;有時候雖然講的是誠實語,但是別人也不會相信;有智慧的人會看不起他;他常常會被人家誹謗,所以往往都是惡名遠播;因此就不會為人所敬重,如果偶爾對別人有所教導,別人也不會接受;由於這樣的緣故,所以常生憂愁;種下被誹謗的業因緣;在身壞命終之後,會墮到地獄之中;如果出而為人,也同樣是常會為人所誹謗。

各位菩薩,在佛道的修行上,如實是非常重要的,唯有如實才能常常保持身心的輕安與自在,不會因為害怕謊言不知道何時會被拆穿而惶惶不可終日。譬如說,如果自己沒有那種禪定的證境,或者沒有解脫的證量,乃至在佛菩提道上沒有那種修證,而為了種種虛妄的名聲、眷屬、錢財等等緣故,而故意示現「未證言證、未得言得」,來欺瞞眾生,來籠罩眾生,為了短短一世的名利,不僅要在未來無量世受種種不可愛的異熟果報,在今生也一直生活在恐懼之中,唯恐哪天被人家指名道姓拆穿的時候,沒有辦法自圓其說而下不了台。各位菩薩,有智慧的人對於這個部分,一定會三思再三思啊!

在說過妄語之後,接下來,我們說明口四業的第二是兩舌。什麼叫作兩舌呢?所謂兩舌就是以不如實的言語去挑撥雙方,使雙方不能再和合相處,這叫作兩舌的根本罪。兩舌不僅在世間人互動之中常常可以看見,在學佛人之間也同樣可以看得見。譬如說我們在敘述某件事情的時候,不照事實的真相去講,而是用隱瞞的方式挑撥兩個人,破壞雙方的和合;或者講話的時候故意要隱瞞一部分,譬如說掐頭去尾只講中間一段,或者只是講起頭與結尾,而把中間的部分給省略了,讓別人產生誤會,這都是根本罪與方便罪成就了。也有一些人講話常常誇大其詞,或者加油添醋來強調自己所說的是事實,但目的就是要挑撥是非,其實都沒有那回事。譬如當他兩舌之後,如果有人勸雙方要和好,他就不斷的主張說:「不應該和合啦,對方實在是太可惡了。」這樣就具足了兩舌以及破和合僧的根本罪與方便罪。後來果真讓他挑撥成功了,雙方從此沒有辦法再和合相處,這就是兩舌的成已之罪。如果兩舌兼有破和合僧的話,這可是菩薩戒中的極重罪啊。學佛的人對於這個部分,應該要特別小心,要謹慎口業。

在談過妄語、兩舌之後,我們繼續來說明什麼叫作惡口。在菩薩十重戒中有故瞋,這故瞋和惡口有關係。大致上來說,惡口有兩種:第一種是大聲的叫駡,或者是說聲音不大,雖然表面上看起來和顏悅色的,但是講話的語氣卻是尖酸刻薄,這也是屬於第一種的惡口;第二種惡口是臉色大變,他不跟你大聲講話,但是板起凶惡的臉孔,臉色鐵青來和你說話,這也叫作惡口。又譬如,講話大聲叫罵,或者以三字經啊五字經來罵人,那當然更是惡口了。如果話已經說出來了,由於這些話,都會讓人覺得十分的難堪,因此惡口的根本罪就成立了。那什麼是惡口的方便罪呢?譬如說聽到別人做了不好的事,自己沒有事先去求證,結果就加油添醋一番,要讓別人覺得那個人實在是「十惡不赦的大壞蛋」,如果心裏只是這樣想,還沒有付諸行動,那就叫作惡口的方便罪;但是如果遇到了另外一個人,而開口把話說出來了,這就是惡口的成已之罪。在修行團體當中,兩舌和惡口都是很容易違犯的,我們應該要特別小心才好。

接下來,繼續說明綺語。綺語也同樣有根本、方便、成已三罪。綺語可以分成兩個部分來說,第一個部分是「說欲事」;第二是「說非時之言」。所謂說欲事,譬如有某些修行團體,專門教人在從事男女樂空雙運的修法,教導眾生如何可以到達「第四喜」的淫樂境界,這都叫作說欲事,也是標準的具足了綺語的根本罪與方便罪;當他把話講完了,就是綺語罪已經成立了。那什麼是非時之言呢?譬如說有些人,閒著沒事就東家長西家短的閒扯淡、打哈哈,或者說應該要在打坐修定了,或者應該要聞熏佛法的時候,應該要看話頭要參禪了,卻都只是在談一些生活上的瑣事,這都叫作非時之語,也都叫作綺語。又譬如有些世間人,在聊天的時候常常會夾雜一些「有顏色」的笑話,或者吃異性的「豆腐」,講一些不正經的話等等,這都是屬於綺語。換句話說,說欲事、說非時之言,就是成就綺語的根本罪;而綺語的方便罪則譬如說:把綺語編成一首歌來唱,這是屬於綺語的方便罪。但是如果是在適當的場合和適當的時間,我們在佛前恭敬的唱誦讚佛偈,這是讚佛而不是綺語。為什麼呢?因為讚佛也是屬於修行的一種方法。但是,如果我們編寫了一些沒有意義的歌曲,而讓別人在聽聞之後心生歡喜,因此就供養我們財物;或者我們寫出錯誤的偈頌來教導別人,讓別人誤以為這是真實法,當別人聽了心生歡喜來供養財物,而我們如果收了他所供養的財物的時候,綺語的成已之罪就完成了。

由此可見,口四業是很容易違犯的。以上所說的是口四業的情形。各位菩薩,其實人之所以異於畜生者,就在於人有廉恥心,有慚愧心,並且有語言可以表達意思。尤其是一個菩薩行者,如果能夠善用語言的力量來宣說正法,來教化眾生,那麼就可以把口的四個善業發揮得淋漓盡致,也就可以迅速的培植我們今生見道的福德資糧。但是相反的,如果沒有正確的知見,往往人云亦云,就很容易用這小小的一張嘴、薄薄的兩片皮,造下妄語、兩舌、惡口、綺語等惡業,而遮障自己今生乃至未來際生的道業呢。

在說完口四業之後,我們繼續來說明意三業,也就是貪、瞋、癡。什麼叫作「貪」呢?所謂貪,就是指對別人的財物生起了貪愛之心,想要把它變成自己所有,這就是貪的根本罪。而貪的方便罪則是說,在起了貪得的心以後,心中就施設方便,想要把別人的財物變成自己所有,這就是貪的方便罪。在思惟過後,隨即付諸於行動,果不期然別人就把財物送到自己的手上來了,這就是貪的成已之罪。甚至於有的人,在貪得財物之後又到處去宣揚炫耀,一點都沒有慚愧羞恥之心,這也是我們常常可以看得見的事。

意業的第二個業道是「瞋」。意業所造的瞋就是想要辱罵別人,或者想要打人,這叫作故瞋。菩薩如果故瞋其罪極重,因為會斷了與眾生的法緣,有時候甚至於會斷了眾生的法身慧命——他為了要抵制你而造下謗佛謗法的大惡業。所以,菩薩如果故意起瞋,而對別人惡口罵詈,這個罪是非常嚴重的。菩薩如果犯了故瞋之罪,在生完氣以後,應該要趕快跟對方和解,不要把這個種子留到未來世去,因為這樣會對未來這個道業產生非常嚴重的遮障。假使菩薩生起了瞋心,想要打人罵人,那就是故瞋的根本罪已經成立了;接著就施設許多方便,譬如說:拿取石頭或者棍棒來恐嚇對方,想要讓對方降伏,那就是故瞋的方便罪成立了;後來果真氣極了,就打了下去,那成已之罪也就成立了;甚至於嚴重的話,在對方求饒的時候還洋洋得意,沒有絲毫的慚愧與悲心,這樣就具足了故瞋的根本、方便與成已之罪了。

十惡業道的最後一個是意業,也就是「癡」。癡就是愚癡,沒有智慧,也就是無明。癡的根本罪有很多種,譬如,我們常聽到有些人會這樣說:「唉呀!不管造什麼善業和惡業,都沒什麼未來世的果報啦!造了善業還不是都是白造的!造了惡業也不會有惡果啦!所造一切業都是無因也無果啦!」或者有些人也會這樣說:「唉呀!什麼四聖諦、八正道都是騙人的啦!有什麼地獄?不過都只是聖人方便施教而已。什麼解脫不解脫的,所有的宗教還不是都同樣在勸人為善嘛?」甚至於也有人會這樣說:「世間哪有什麼賢人?有什麼聖人?大家還不是都是凡夫肉胎!還不是一樣都是父母生養的!」各位菩薩,以上這些說法,都是我們常常可以聽到的,說這些話的人,就是被無明所籠罩的眾生。他們不知道當他們心中這樣想,決定要做的時候,愚癡的根本罪就已經成立了;在決定之後,想要用種種的方便施設來說,這些設想,都是屬於愚癡的方便罪;假使自己沒有能力方便施設,就找了別人來幫忙,然後就寫出誹謗業、誹謗因、誹謗果、誹謗真諦乃至誹謗賢聖的書籍去流通,或者去助印、流通邪見的書籍,這都是意業的愚癡業道的方便罪成立了;如果透過書籍的流通,使得這些邪見深種於眾生心中,而成就了謗因、謗果、謗業、謗賢聖等惡業,那麼愚癡業道的成已罪也就成立了。

各位菩薩,以上所說的是身三、口四、意三業,總共有十種業道,有智慧的人應當要遠離這十惡業道,反過來修學十善業道。造了十惡業道的時候,如果是有業也有道,那麼就必定會下地獄;如果是有惡業而無惡道,則大多數會墮落到畜生與餓鬼道當中。但是如果是勤修十善業道,那麼就一定有福也有德,並且能夠得到證悟三乘菩提的因緣,永遠不入三惡道,乃至可以獲得無上正等正覺之果報。所以說十善與十惡之間,一出一入的差異非常的大。有智慧的人應當要棄捨十惡業道,要勤修十善業道。

各位菩薩,希望您在聽完我們這三集的說明以後,能夠建立起正確的福德修集知見,棄捨會不斷漏失功德法財的十惡業道,努力實踐可以迅速增長福德的十善業道;否則知見弄錯了,很可能自認為是在勤修身口意三善業,而實際上卻是造了十惡業而不自知呢。無怪乎 世尊會在八正道當中,把正見放在第一位,其實是有深刻的意涵在裏面啊。

今天因為時間的關係,我們就說到這裏,非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

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學佛之正知見(第二篇)第20集
由正圜老師開示:行十善業道(上集)


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第二十輯 行十善業道(上)
張正圜老師 主講



各位菩薩:阿彌陀佛!

在上一集中,我們說到要修集大乘見道的福德資糧——包括要歸命三寶、供養三寶、孝養父母、奉侍師長、慈心不殺,以及修十善業道。我們為什麼要修十善業道呢?那是因為菩薩在漫長的修道成佛當中,必須要有許多善緣的幫助,才能減少修道過程中的障礙,也才能使得我們的成佛之道得以順利的進行。因此,每一位菩薩都應該要勤修十善業道,以迅速的增長和累積自己的福德資糧,以作為進修佛道的基礎。

在上一集中,我們說過佛陀的三十二大人相、八十種隨形好,每一相都要以百福德來圍繞,才能成就三十二相的一一相。也就是說,菩薩必須在無量劫中,為諸眾生作大利益。然而這不是指在有漏有為法上作大利益,而是要在無漏有為和無漏無為上面所作的利益,才能叫作大利益。譬如,如果我們只是度化眾生去做各種世間的善事,譬如說去救濟貧困啊,造橋鋪路,或者去救助各種天災人禍等等,這雖然都是在利益眾生,但那不叫作大利益。為什麼呢?因為那個福德是屬於世間的福報,是有漏有為的福報,即使我們這一世用不完了,在未來的兩世乃至於十世,這些福報也會被用完的。但是如果是在無漏法上所作的利益,卻可以延續到未來無量世,乃至於成佛。所以我們才會說,在無漏有為和無漏無為上所作的利益,才是大利益。因為這種利益,可以延續到未來無量數劫,所以說這才是真正的大利益啊。菩薩在無量無數劫當中,不斷的教導眾生各種世間法、出世間法、世出世間上上法,這就是為眾生作大利益。而且菩薩都是以至誠心精勤的來做一切的善業,而不是以輕心、慢心、有間斷的心來做這些善業,因此,這樣三大無量數劫的修行下來,就能夠具足成就無量的功德,這也就是三十二大人相各各都有八十種隨形好的原因。菩薩們由於在因地的時候,發起了大悲心,並且造作種種利樂有情的身口意三業,因此就產生了佛地的三十二大人相以及八十種隨形好的果報。

各位菩薩,綜合前面所說,我們就可以知道,佛陀的三十二大人相,都是屬於福德之業,而這福德之業,都是以身口意為體而出生的,也都是在有為法上來顯現。也就是說,如果不是在身口意上面來修集的話,就不可能成就佛地的三十二種大人相。所以,三十二大人相的成就,還是要回歸到最基本的、最初淺的十善業道上面來修行。

瞭解這個道理以後,接下來,我們要開始來談談十善業道。什麼叫作十善業道呢?所謂十善業道,就是十惡業道的相反。首先說身有三道,身的三道就是殺生、偷盜、邪淫(在家指邪淫,出家则是指行淫);口有四道,就是妄語、兩舌、綺語和惡口;心有三業而非道,也就是貪、瞋、癡(癡就是無明的意思)。這樣總共有十個法相,也就是身三、口四、意三業,總共有十個。這十個惡法就是十種惡業的根本,這十個惡業則是一切眾罪的源頭。

但這其中有三個只叫作業,而不同時叫作道,是業非道。是哪三個呢?就是我們的心,也就是我們的意所生的貪、瞋、癡,這三法是業不叫作道。為什麼不叫作道呢?因為道是要有行為造作出來,而對別人造成了好或不好的事情,才能稱為業道;可是意,也就是我們的覺知心和我們的意根所想的,在還沒有以身口的行為造作出來以前,譬如說我們只是在心中自言自語的罵我們的冤家,這在表面上看不出來,所以沒有傷害到別人,這就叫作只有業而沒有道。道是已經實行出來而對別人產生了影響,才可以稱為道。所以在這十件事情當中,意根、意識的貪瞋癡,只稱為業不稱為道;可是色身的殺、盜、淫,口的妄語、綺語、兩舌和惡口,這七件事情既是經過意的造作與決定,也同時經由身、口實行完成了,所以既是業,也是道。

其實這十惡業道就是十善業道,它們只是一體的兩面。不造惡的一邊,就成為另外善的一邊,所以十惡業道不做,反過來就是行十善業道。譬如說,殺害眾生就是惡業道,我們如果不去殺害眾生,因為不殺的善業,將來就會往生到善道去。又譬如眾生偷盜,而我們不偷盜,這就成就了善業,將來也可以往生到善道。所以說,十惡業道與十善業道是二而一,是一而二,只是作與不作的差別而已。那麼到底什麼是善業呢?什麼是惡業呢?往往是眾說紛紜,不是大家的認知都一樣。這是為什麼呢?這是由於眾生無量世以來所熏、所習之不同,所以產生有種種不同的想法與作法。因此,能夠如理作意的瞭解十善業道與十惡業道的意涵,就顯得非常的重要。接下來,我們就來說說這十惡業道的詳細內涵。

這十惡業道各有三件事,也就是根本罪、方便罪和成已罪。換一句話說,每一件惡業、惡道的成就,各有三罪,假使不是根本、方便、成已三罪都具足,就不會成就惡業道,也就不會具足惡業的果報。我們可以這樣說,十惡業道各有三罪,如果是一個有智慧的人,知道了這其中的差別道理,就懂得在起心動念想要造作惡業的時候,就趕快懸崖勒馬不讓惡業成就,讓它只有根本罪,最多只到方便罪而已,不至於成為成已之罪,而造下無法彌補的惡業果報。

這樣說過三罪的差別法相之後,我們先以殺業為例作說明。大致上來說,犯殺戒是以殺人為重罪,殺傍生異類為輕罪;但是如果我們是以瞋恨心來殺傍生,即使是像螞蟻、蚊子這樣的小昆蟲,仍然是犯重罪的。我們應當要知道,一切有情眾生莫不愛惜自己的生命,乃至螻蟻也不例外,所以我們如果去斷除有情眾生的生命,則不僅有違菩薩的大悲心,也會與這些眾生結下無比的怨仇,生生世世互相殺戮、互相欺淩,無有了期。所以,菩薩不僅應該要斷除殺心,更應該要效法 世尊在過去無量生行菩薩道的時候,為了救護眾生而捨身餵虎、捨身救鴿等種種偉大的行誼,這才是菩薩所當為、菩薩所應為啊!所謂「菩薩從大悲中生」,菩薩救護眾生尚且來不及了,何況是去殺害眾生斷其性命呢,而為的只是逞自己一時之快,或者滿足自己一時的口腹之欲呢!

那麼如果造了殺業之後,會有什麼樣的果報呢?我們來引述《大智度論》卷十三作為說明:

【殺生有十罪。何等為十?一者心常懷毒,世世不絕;二者眾生憎惡,眼不喜見;三者常懷惡念,思惟惡事;四者眾生畏之,如見蛇虎;五者睡時心怖,覺亦不安;六者常有惡夢;七者命終之時,狂怖惡死;八者種短命業因緣;九者身壞命終,墮泥梨中;十者若出為人,常當短命。】(《大智度論》卷十三)

各位菩薩,前面這一段經文所說的就是殺生的種種慘痛果報。譬如說:生生世世心中都常懷邪惡之心;眾生憎惡不喜歡看見我們;乃至我們也是所思惟的都是惡法,都是惡心和惡念;眾生看見我們就好像看見毒蛇,或者看見老虎一般,心生恐怖;睡覺的時候也心不安穩,醒來以後心神不寧;常常會作惡夢;命終的時候狂怖惡死;種下種種未來世短命的業因緣;身壞命終會墮入地獄之中;如果是再生而為人的話,常常都是短命的果報。

各位菩薩,我們可以總結來說:殺生這一件事,不管是對今生,對未來世而言,都是自害害他,無利於自己和他人的事。所以希望有智慧的您,從此能夠不再造任何的殺生之業,不再與任何的眾生結怨,福德當然也就因此而能夠逐漸的增長,修學正法的因緣也因此而得以漸漸的成熟。

在說過殺生之後,接下來,我們繼續說明身的第二個業,也就是偷盜。什麼是偷盜呢?所謂偷盜的意思是說,心中知道那個財物是別人所有的,而實際上那也是別人的,心中決定要偷盜,這叫作根本罪;接下來就施設種種的方便,想盡辦法要把東西拿到手,這就叫作興方便;結果就自己前去把東西拿到手了,或者派人去拿,當東西拿到手了,這叫作成已罪。這個偷盜罪,我們在日常生活裏,在不知不覺當中常常會違犯,但是卻大部分都不自知。譬如說,我們把辦公室的物品帶回家使用,或者使用辦公室的資源來做私人的事等等,都是在不知不覺當中犯了偷盜罪。又譬如,我們應該要繳納的稅款,卻不肯如實的去繳納,想盡辦法要逃漏稅,這也都是犯了偷盜罪。或者作生意的人「輕秤小斗」,乃至嚴重的譬如侵佔他人的財物啊,拐騙眾生的錢財啊,貪污啊,虛設行號詐騙斂財,乃至現代人都很害怕接到的詐騙電話等等,都是構成偷盜罪的各種情形,可說是五花八門,無奇不有啊。

然而眾生為什麼會去犯偷盜罪呢?最主要的原因是因為不相信偷盜會帶來嚴重的果報。我們來舉述《菩薩優婆塞戒經》卷三作為說明,經中說:

【若人樂偷,是人亦得惡色、惡力、惡名、短命,財物耗減,眷屬分離;他人失物,於己生疑;雖親附人,人不見信;常為賢聖之所呵責,是名現在惡業之果;捨此身已墮於地獄——受得惡色、惡力、惡名,飢渴苦惱,壽命長遠,是名後世惡業之果;若得人身,貧於財物,雖得隨失,不為父母兄弟妻子之所愛念;身常受苦,心懷愁惱;是一惡人因緣力故,一切人民凡所食噉,不得色力,是人惡果殃流萬姓。】(《優婆塞戒經》卷三)

各位菩薩,這一段經文的意思是說:如果有人喜歡偷盜之業,那麼在今生乃至未來際生,都會受到惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減、眷屬分離等等惡業之果報。雖然經中分明宣說這些慘痛的果報,但是卻不是大家都相信因果,所以才會有人為了個人的私欲,而不擇手段去偷竊,或者詐騙他人的錢財,完全不顧嚴重的果報在後面等著呢。說到這裏,不免令人為眾生的愚癡而感到難過萬分啊!

各位大德,菩薩在無量世行菩薩道的過程當中利樂有情,使有情生福生樂尚且都來不及了,又怎麼能夠忍心去偷竊眾生的財物,或者詐騙眾生的錢財,使眾生心痛難過呢?這難道是以慈悲喜捨為志願的菩薩行者所當為嗎?我們相信,這一定是一切有智慧的菩薩所不願為也不樂為的事。

接下來,我們繼續介紹身的第三個業是邪淫,出家則為不淫。什麼是邪淫呢?所謂邪淫是指說,對方不論他是男性或女性,凡是他已經婚嫁而繫屬於他人的,我們在她身上行非梵行的話,就是犯了邪淫的根本罪;而邪淫的方便罪則是譬如說,我們派遣一個侍者去向某一個有家室的女人或男人相約,或者自己前去相見而交給對方信物,乃至以手去觸摸對方,或者與對方講悄悄話,這樣就是邪淫的方便罪成就了;接著如果交歡之事已經完成了,就是成已之罪已經成立。這樣就根本、方便、成已三罪都具足了,這就犯了邪淫罪的重罪。《圓覺經》經中有這樣的一段話,經中說:「若諸世界一切種性,卵生、胎生、濕生、化生,皆因婬欲而正性命。」(《圓覺經》卷一)意思是說:眾生都是因為淫欲之心難以斷除,所以才會在欲界中頭出頭沒,輪轉不息。

各位菩薩,至於邪淫會產生什麼樣的過患呢?我們來舉述《菩薩優婆塞戒經》卷三作為說明,經中說:

【若復有人樂為邪婬,是人不能護自他身,一切眾生見皆生疑,所作之事妄語在先,於一切時常受苦惱,心常散亂不能修善,喜失財物所有,妻、子心不戀慕,壽命短促,是名邪婬現在惡果;捨此身已,處在地獄,受惡色力、飢渴長命、無量苦惱,是名後世惡業果報;若得人身,惡色、惡口,人不喜見,不能守護妻妾男女;是一惡人因緣力故,一切外物不得自在。】(《優婆塞戒經》卷三)

各位菩薩,從這一段經文中,我們就可以知道:邪淫的果報包括了沒有辦法守護自己和他人的色身,說話人不信受,心常散亂,受種種的苦惱,沒有辦法修集善業,遲早要散失所有的財物,妻、子不會戀慕恭敬於他,壽命短促等等,這都是現在世邪淫的果報。而捨此身後墮到地獄之中,受種種惡色、惡力、飢渴長命、苦惱無量等種種的苦報。總之,邪淫會引生種種不可愛的苦受和果報,行者於此當深自警惕,切莫為了貪一時之樂,而換來無量世的慘痛果報。菩薩修集福德都尚且來不及了,那堪造作虧損福德的事與業呢?

各位菩薩,我們都知道欲界生眾生其實是很難斷除淫欲的,必須修行到了三果的阿那含位,斷除了五下分結,或者修學禪定功夫到了初禪以上,才能真正地斷除淫欲,所以說就叫作欲界眾生。至於我們怎麼樣觀行淫欲的虛妄以及它的不清淨,我們在下一集繼續為大家說明。

非常謝謝您的收看,謝謝!

阿彌陀佛!

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由正圜老師開示:福德資糧概說


三乘菩提之學佛正知見(第二篇)
第十九輯 福德資糧概說
張正圜老師 主講



各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看正覺教團《學佛正知見系列》講座,在這一系列的節目中,我們將為各位提供最正確的學佛正知見,希望您能每天抽出三十分鐘的時間,仔細聆聽我們正覺教團的老師們,為大家所開示的修道法要。今天這個單元,我們將為大家介紹:大乘見道所需的福德資糧。

各位菩薩,我們都知道,大乘菩薩的入道之門就是明心見性,明心見性之後,才能進入大乘佛法的修道之門,也才能開始內門廣修六度萬行。然而在求明心見性之前,除了必須建立正確的佛法與禪法修證知見以外,還要鍛鍊參禪所應該具備的功夫,以及具有簡擇真正善知識的能力,並且還要培植福德籌集見道資糧。也許有人會問說:「要求大乘見道明心見性,為什麼一定要培植福德資糧呢?」各位菩薩,我們打個比方,各位就會比較容易瞭解。譬如說,我們想要蓋一棟像台北101那樣高的大樓,那麼請問大家:「我們是不是就直接蓋最上面的那一層就可以了呢?或者我們可以從第五十層開始蓋起呢?」相信大家都會搖搖頭說:欸「你是不是在開玩笑啊!」這是一個很簡單的道理,房子想要蓋得多高,地基就得向下打得多深。絕對不可能是要蓋一百層的大樓,卻直接可以從地面上蓋起,而不用向下把地基打好的。

各位菩薩,就像是這樣的道理,您在佛道上的每一分證境和證量,都必須有相對的福德資糧作為基礎,這樣才能在佛菩提道上有紮實穩固的基礎,也才能一步步的往前推進而沒有障難來遮障我們。弘法多年以來,我們看到許多退失的現成例子,雖然說會退失的人原因很多,但如果仔細的歸納起來,其實不外乎都是因為福德資糧不足所導致。因此,我們特別要利用三集的時間,來為各位詳細的說明,如何來籌集大乘見道的福德資糧,希望能夠幫助大家打下穩固的佛道修行基礎,以期能早日的修學正法,邁向正確的成佛之道。

想要培植福德、籌集見道資糧,最首先也是最重要的就是要歸命三寶,要供養三寶。所謂三寶,就是指佛、法、僧三寶。我們如果能夠以至誠心來歸命三寶,來供養三寶,一定可以獲得無量無邊的利益,並且能夠得到佛菩薩的加持和攝受。假使有人想要求明心見性,但是卻不歸命三寶,也不供養三寶,而說他可以靠自己的力量來悟入,那是絕對不可能的事啊!這是為什麼呢?因為明心見性,乃是 釋迦世尊以及諸佛菩薩成佛之鑰,假使不信有三寶,不能依止三寶,不至誠懇切的供養三寶的人,怎麼可能獲得成佛之道的入道寶鑰呢?因此我們說:一切佛子,假使想要進入大乘見道,想要明心見性的話,首先應該要歸依三寶,要供養三寶。

我們在歸命三寶、供養三寶之後,接下來應該要廣結善緣,修三福淨業,並且要孝養父母、奉侍師長、慈心不殺、行十善業道、行三種布施以及菩薩六度等等。佛世尊在經典當中,常常開示我們要孝養父母的重要性。譬如在《雜寶藏經》卷一云:【諸比丘當知:於父母所,少作不善,獲大苦報;少作供養,得福無量。當作是學,應勤盡心奉養父母。】又譬如在《大乘本生心地觀經》卷三的〈報恩品〉云:【世間一切善男女,恩重父母如丘山,應當孝敬恆在心,知恩報恩是聖道。……若人至心供養佛,復有精勤修孝養,如是二人福無異,三世受報亦無窮。】綜合前面這兩段經文的意思是說:世間一切的人,如果有人對父母稍作不善,不恭敬孝養父母,那就會獲得很大的苦報;相反地,如果能對父母稍作恭敬供養,就能夠獲得廣大的福報。父母對我們的深恩大德,可以說是「恩重如山」,無以為報啊!因此,我們應當在深心當中常常繫念父母的恩德,並且要能夠知恩、報恩,這都是佛子們所應該努力實踐的法道。假使有一個人,以無比至誠的心來供養佛陀,另外一個人,努力精勤的来孝養父母,佛說這兩個人所能獲得的功德,沒有絲毫的差別,未來世所能獲得的福報同樣都是無量無邊。

由以上的說明我們就可以知道,孝養父母乃是一切佛弟子,都必須要躬身實踐的首要之務。甚至於 世尊也曾經這樣告誡過阿難尊者。《佛說睒子經》卷一云:【佛告阿難:「吾前世為子仁孝、為君慈育、為民奉敬,自致得成為三界尊。」】這段經文的意思是說:世尊告訴阿難尊者,說 世尊在過去世為人子女的時候,非常的仁慈和孝順;作國王的時候,也是慈悲的護念百姓;作人民的時候,則是奉敬長上。因為這樣不斷累積福德的結果,所以今天才能成為三界至尊的人天導師、佛、世尊。也就是說,世尊在過去無量世當中孝順父母、奉養父母,才能獲得三界至尊——成佛的果報。

各位菩薩,我們想想看,三界至尊的佛,對父母尚且都能這樣的恭敬奉養,何況我們一介凡夫想要求明心見性,卻不需孝順父母、奉養父母呢?絕對沒有這個道理吧!我們從社會新聞當中,常常可以看見,有些人不僅不孝養父母,甚至於苛求虐待父母,或者詐騙父母的錢財,像這樣的人,說是要來學佛,求明心見性,想要求解脫,根本就是緣木求魚,不可能的事啊!因為人倫的基礎尚且都無法作好,何況要成為菩薩,乃至要成佛呢!

在談過孝養父母之後,接下來,我們再來說明有關奉侍師長的重要性。各位菩薩,我們從小到大,不管是生活也好,求學也好,或是為人處事,莫不是因為師長的教導,我們才得以順利的成熟長大。因此,師長對我們有恩,所以我們應當要:「給侍所須、禮敬供養、尊重戴仰。師有教敕,敬順無違;從師聞法,善持不忘。」如果以佛法的修行而言,一個菩薩想要在正法中能夠見道得法,全部都得仰賴師長的教導和攝受,不僅是悟前如此,悟後的進修更是如此。如果我們對師長的態度,都能夠虔誠恭敬,那麼對師長的教誨,自然也能夠信受奉行,能夠如法修學。假使能夠這樣的話,我們就不會被慢心所遮障,修行自然就容易有所成就了。相反地,如果我們對師長不能恭敬奉侍,那麼學法就沒辦法得力。有些人則是因為信心不足而不能奉侍師長,對師長起慢心,假使是這樣的話,那麼師長雖然有所傳授和教導,我們也總是陽奉陰違,不能如法去履踐,當然就會使得自己的道業從此停滯不前,沒有辦法往前推進。所以說,想要求大乘見道的菩薩,對一切教導我們世出世間法的師長,都要能夠恭敬奉養,隨順師教。如果能夠這樣如實的做,那麼慢心自然就能夠漸漸的消除,當我們的心地漸漸轉為調柔淳厚的時候,見道的因緣也就漸漸成熟了。

各位菩薩,孝養父母、奉侍師長雖然是很簡單的做人道理,但是要確實做到,也不是一件容易的事。接下來,我們要繼續說明慈心不殺對修道的影響。《佛說分別善惡所起經》卷一云:

【佛言:「人於世間,慈心不殺生,從不殺得五福。何等五?一者壽命增長;二者身安隱;三者不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害;四者得生天,天上壽無極;五者從天上來下生世間,則長壽。今見有百歲者,皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生,如是分明,慎莫犯殺。」】(《佛說分別善惡所起經》卷一)

這段經文的意思是說:一個人在世間,如果能夠慈心不殺的話,可以獲得五種的福報:第一、可以增長壽命;第二、色身安隱少病痛;第三、不會為刀兵、虎狼或毒蟲所傷害;第四、今生壽盡之後,可以往生天界,在天界壽命無量;第五、如果天福享完了下生人間,仍然可以得到長壽的果報。我們在世間常常可以看到百歲以上的人瑞,這都是由於他們宿世以來,慈心不殺所獲得的果報啊。

從這裏我們就可以看見,因果是如此分明的顯現,所以一切佛子都應該要小心謹慎,不要妄造殺業。對一般眾生而言,有情眾生都是「好死不如賴活」,每一個有情都非常的寶愛自己的生命,因此我們實在不應該去殺害其他有情眾生的生命。說到這裏,也許有人會說:「你們說有情都是寶愛自己的生命,我看不見得吧?否則怎麼會有那麼多人想要自殺不想活了呢?」各位菩薩,我們想想看,一個人如果不是因為愛自己,因為愛自己的五陰,那麼受苦就受苦,有什麼關係呢?又何必要以自殺來免去身心的痛苦呢?所以認真的說起來,自殺的人其實都是因為寶愛自己的關係,不希望自己的五陰受苦受,所以以為自殺可以得解脫。但是自殺真的得解脫了嗎?事實上,自殺以後並沒有得解脫,也不是一了百了,而是死了以後繼續去三界六道當中輪轉生死。更可怕的是,這種自殺的習氣種子,會在下一世因緣成熟的時候,又會再次的生起現行,而不斷的重複自殺的想法和行為。

各位菩薩,當我們知道這個道理以後,那麼請問您:自殺有沒有解決問題呢?您一定會知道,自殺並沒有真正的解決問題,只是把今生的困境帶到下一世,繼續去面對而已。假使我們能夠利用智慧去面對困境、接受困境、化解困境,這樣就能夠順利的度過人生的難關,我們的福德與智慧也會在無形之中,往上提升一大截呢。雖然這是個題外話,不過我們還是希望藉著這個因緣來傳達這樣的觀念,希望提供給菩薩們作參考。

話說回來,菩薩為什麼需要慈心不殺呢?我們常常聽到有些人會說「那些雞啊、鴨啊、牛啊、羊啊,不就是生來就要給人們吃的嗎?」欸!乍聽之下,好像也有道理,但是我們仔細想想看:這些雞、鴨、牛、羊,牠們是什麼呢?牠們是從哪裏來的呢?牠們真的是要來給人吃的嗎?各位菩薩,其實這些雞鴨牛羊,牠們也都是如來藏所變現的喔!牠們之所以會顯現出這樣的相貌,其實都是因為往世在當人的時候造了惡業,所以下墮到畜生道來酬償往世的業果。意思是說,有情眾生在三界六道當中輪迴,無量世來,彼此都曾經互為父母、子女,或者是兄弟姊妹、親戚朋友呢,今生我吃你,來生你吃我,如此輾轉的吃來吃去,恩恩怨怨何有了期啊!

菩薩之所以要慈心不殺,最主要的就是要斷後有的業種。如果我們今生不去殺害眾生,不去吃眾生肉,就不會和眾生結惡緣,未來生也就不會為了酬償業果,而被他所殺、被他所吃。我們都知道,菩薩從大悲中生,生生世世常住世間行菩薩道,自度度他直到成佛。因此,菩薩就不應該與眾生結惡緣,互相殺害。我們如果殺心不除,多行殺業,未來世難免會有五陰被殺的果報現行,甚至於互相欺淩,互相食啖,互相遮障,導致無法順利的學佛,何況是要求成佛之道明心與見性的菩薩大法呢!因此我們說,一個想要真修菩薩大道的人,都應該要慈心不殺,要護念有情眾生,這樣才能免除未來世的不可愛異熟果報。

接下來,我們再繼續來說明修集福德資糧的第二部分,也就是如何行十善業道。各位菩薩,相信大家都知道,菩薩如果要成佛的話,就必須要行菩薩道,要行菩薩道,就必須要先求明心見性,唯有明心見性之後,才能漸次的修行而成就佛道。也就是說,在漫長的修道成佛的過程當中,必須要有許多善緣的幫助,才能減少修道過程中的障礙,也才能漸次的圓成佛菩提道的修證。菩薩為了使成佛之道得以順利的進行,減除修道過程中的障礙,因此,每一位菩薩都應該要勤修十善業道,以迅速增長自己的福德資糧。

接下來,我們先來說一說佛陀三十二大人相、八十種隨形好的由來,以及這三十二大人相、八十種隨形好和這十善業道之間的關係。《菩薩優婆塞戒經》卷一〈修三十二相業品〉云:

【菩薩摩訶薩修一一相,以百福德而為圍遶。……菩薩常於無量劫中,為諸眾生作大利益,至心勤作一切善業,是故如來成就具足無量功德;是三十二相,即是大悲之果報也。】(《菩薩優婆塞戒經》卷一)

這段經文裏面所說的「摩訶薩」,是指大菩薩的意思。但是到底哪一階位的菩薩才能稱為「摩訶薩」呢?這在經典中會因時、因地的不同而有不同的說法。譬如說,在《大般涅槃經》中說,眼見佛性的十住位菩薩就是菩薩摩訶薩;有的經典則說,開悟明心不退的菩薩,就叫作摩訶薩;有的經典則說,要入地了才能稱為菩薩摩訶薩。前面這一段經文的意思是說,大菩薩們修三十二相業,每一相都要以百福德來圍繞,才能成就三十二相的一一相。也就是說,菩薩必須在無量無數劫當中,為諸眾生作大利益,然而這不是指在有漏有為法上所作的大利益。那麼,到底什麼才是菩薩所作的真正大利益呢?這當中包括了無漏無為法以及無漏有為法上面所作的利益,才是真正的大利益啊!

至於這些大利益的真正內涵,我們今天因為時間的關係,就在下一集中再詳細的為各位菩薩作詳細的解說,希望您明天繼續準時收看。

因為時間的關係,我們就說到這裏。謝謝您!

阿彌陀佛!

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