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《六度集經》卷第四 戒度無極章 第三十六


【昔者菩薩,無數劫時,兄弟資貨求利養親。之于異國,令弟以珠現其國王,王睹弟顏華,欣然可之,以女許焉,求珠千萬。
弟還告兄,兄追之王所,王又睹兄容貌堂堂,言輒聖典,雅相難齊,王重嘉焉,轉女許之。
女情泆豫,兄心存曰:「壻伯即父,叔妻即子,斯有父子之親,豈有嫁娶之道乎?斯王處人君之尊,而為禽獸之行!」即引弟退。
女登臺望曰:「吾為魅蠱,食兄肝可乎!」展轉生死,兄為獼猴,女與弟俱為鱉。

鱉妻有疾,思食獼猴肝,雄行求焉。睹獼猴下飲,鱉曰:「爾嘗睹樂乎?」答曰:「未也。」曰:「吾舍有妙樂,爾欲觀乎?」曰:「然!」鱉曰:「爾昇吾背,將爾觀矣!」昇背隨焉,半谿,鱉曰:「吾妻思食爾肝,水中何樂之有乎!」獼猴心恧然曰:「夫戒,守善之常也,權濟難之大矣!」曰:「爾不早云?吾以肝懸彼樹上。」鱉信而還,獼猴上岸曰:「死鱉蟲!豈有腹中肝而當懸樹者乎!」
佛告諸比丘:「兄者即吾身是也,常執貞淨,終不犯淫亂,畢宿餘殃墮獼猴中。
弟及王女俱受鱉身,雄者調達是,雌者調達妻是。」菩薩執志度無極,行持戒如是!】

白話解釋如下:

無數劫前有一位菩薩,兄弟二人合作一同做買賣,求取利潤來奉養父母及親眷。
有一次,兄弟二人一起去到別的國家,哥哥就派遣弟弟先把寶珠呈獻給這個國家的國王,國王看見弟弟面貌俊俏,就很歡喜的接受寶珠,還將公主許配給他,但索求上千萬寶珠的聘金。
弟弟回到住處,把事情的經過情形,都詳細地告訴哥哥,哥哥聽了之後便立刻趕往王宮,幫弟弟討論親事。國王見到哥哥不僅相貌堂堂,而且談吐不俗,常常引經據典,學識淵博,優雅的相貌無人可比,國王更加讚賞哥哥,又改變主意,把公主許配給哥哥。哥哥發現公主是個行為放蕩、縱情享樂,不能分辨是非、善惡的人。
心裡想著:「女子應視夫兄如父親、夫兄應視弟媳如子女。這樣有如父子般的倫理親情,怎麼可以有兄娶弟媳、弟媳嫁夫兄這樣荒唐亂倫的行為呢?這個國王貴為一國之君,所作所為卻是如同禽獸一般。」就趕快帶著弟弟離開這個國家。
公主因為這兄弟二人拒婚離去,內心怨恨不已,登上王宮的瞭望臺,看著兄弟倆離開,立毒誓說:「雖然,我現在奈何不了你;但是,我來生變成妖怪、毒蟲,再吃你哥哥的肝,總可以吧!」
之後,他們各自在生死的大海中,不斷的輪廻著。有一世,哥哥轉生為獼猴;公主與弟弟都同時轉生為鱉。因為雌鱉生病了,很想吃獼猴的肝,雄鱉便外出四處尋找。看見一隻獼猴從
樹上爬下來喝水,雄鱉就對獼猴說:「你曾聽過音樂嗎?」獼猴回答:「不曾欸!」雄鱉看見機會來了,又對獼猴說:「我家常常有演奏很美妙的音樂,你想要聽一聽嗎?」獼猴說:「好啊!」雄鱉就對獼猴說:「那你趕快爬到我的背上,我現在就帶你去我家聽音樂。」獼猴爬上鱉背,就隨著雄鱉,順著河流而去,在半路上,雄鱉對獼猴說:「其實是我的妻子想吃你的肝,水裡面哪有什麼音樂嘛!」這時獼猴發覺自己上當了,內心很慚愧的思惟着:「奉行戒律是要依據善行的常軌來行持的,為了不讓二鱉造下殺生重罪,不應故入難處,作無謂的犧牲。所以要能權衡變通,不墨守成規,以度過眼前的危難為第一大事!」於是就對雄鱉謊稱:「你為什麼不早點兒說呢?我把肝掛在剛才那棵樹上了。」雄鱉聽了信以為真,就載著獼猴折返原地。獼猴跳上岸之後,就對雄鱉說:「你這隻死腦筋的鱉蟲,哪有人會把自己身中的肝掏出
來,懸掛在樹上的這種事!」

佛陀告訴比丘們說:「那時候的哥哥就是我,始終堅定地持守清淨的戒行,不犯亂倫邪淫。為了償還往世的餘罪,墮在畜生道的獼猴中受報。那時候的弟弟及國王的女兒則同受鱉的報身,雄鱉就是現今的提婆達多,雌鱉就是提婆達多今世的妻子。」菩薩無量劫修行,佛道無上誓願成、眾生無邊誓願度,就是這般的修行持戒!

註 釋

註:《薩婆多毘尼毘婆沙》卷第六 九十事第二:【此是共戒,比丘尼俱波逸提,三眾突吉羅,說本生因緣者:一、以證輕毀過罪故。二、息誹謗故,若不說本生,外道當言,瞿曇沙門無宿命通。三、以成十二部經故,此是本生也,佛用願智以知過去。
問曰:願智、宿命智有何差別。答曰:宿命智知過去,願智知三世(過去世、現在世、未來世);宿命智知有漏,願智二俱兼知(有漏、無漏);宿命智知自身過去,願智自他兼知;宿命智一身二身次第得知,願智一念超知百劫。
古時畜生所以能語(通人語),今時畜生所以不語,謂劫初時先有人天、未有三惡。初有三惡,盡從人天中來,以宿習近故,是以能語。今時畜生,多從三惡道(畜生、餓鬼、地獄)中來,是以不語。……】

出處:正覺電子報第41期

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