到了六祖惠能大師，由於聞說五祖弘忍為其講解《金剛經》，到了「應無所住而生其心」才恍然大悟，茅塞頓開，從此第二轉法輪講授的《金剛經》便取代了《楞伽經》的地位，所以「禪」的證悟者都必須以經典來作印證，所有的公案的實證都必須歸回如來的本意，絕非有些人以為，公案只要隨便亂說，或公案都是沒有意義，或公案都是顛倒說，這樣的人的說法未免太輕視佛陀的拈花微笑以及宗門。
此外，禪宗典籍中的無上寶典：《碧巖錄》、《無門關》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》等，無一不是禪門驪珠，不斷地發顯了禪門的殊勝妙觀察智，然而若干錯悟者也不慎列在其中，也因此使得這些古籍所要發顯的真義更為撲朔迷離。禪門古來有著名的三關：明心、見性、過牢關，這三關齊破的祖師在歷史上極為少見，而能夠如此的人，便已經接近菩薩中的三賢位的盡頭。
為了能夠讓根器日差的眾生能夠領受妙旨，禪師們便在公案故事之外，想出更多逼拶鍛鍊學人心性以及定力的方法，如是心性純厚、定力完備，方能心無旁騖，專心致志地找出這法界實相到底何在，也因此參禪的前方便，如：看話頭，就是為了許多沒有參究能力的菩薩施設的，若看話頭還是不行，就是要培養動中的定力──攝念而能運作來入手，但如果還是不行，便要以攝憶佛念而拜佛來鍛鍊等等，皆因觀察眾生的根器而施設種種不同的方便法門。
當佛子們能開悟明心，參破了禪門的第一關，找到這法界實相，就是第三轉法輪經典所說的阿賴耶識，也是一切有情都有的本心，就知道祂本來解脫、本來沒有生死、本性清淨而含藏無量劫之煩惱染污業種；在眾生因地是祂，在阿羅漢、辟支佛地是祂，在八地以上菩薩也是祂，將來成佛也還是祂，所以說「眾生本來皆有如來的智慧德能」。
所以修證佛菩提道必須努力的第一個目標，就是開悟明心──證得這法界的本源──第八識如來藏。許多菩薩因為有多生多世的宿慧，能以不同的行門入手，仍然會以種種機緣而觸證這法界實相心；如淨土門中的「實相唸佛」，教門中的「大開圓解」，都能證得這本心地，必定和經典中的《楞伽經》、《金剛經》所說，完全相符。
真正宣說證悟的人，縱然從來沒有看過禪宗公案，也必定能夠一看之下，即能真實解說公案而無有謬誤！也絕無可能會認為公案是故紙堆，或是蔑視公案，或以為說禪最簡單，顛倒胡說等等使用污衊如來正法輪的語言。
可見這「證悟本心」實在是非同小可，因此於佛陀示現滅度之後，自古無量無數的出家弟子、名山住持、聞名大師，百般戒律精嚴、禪定殊勝、行儀超然、刻苦自勵、終生精進，乃至以身命來弘揚佛法，卻仍舊無法證悟這實相心；在眾多學佛人之中，每一代只有一位菩薩得以獲知這法界實相的妙諦，如實地證悟，如此一代代單傳到中國，菩薩的初階目標就是如是的困難。
然而這「禪」並不深奧，如來於經典也說：「這菩提是很容易證悟取得的」，祖師們常說：「只因為太近了，所以看不見，證不得」，慧開禪師於《無門關》也有一句名頌：「天晴日頭出，雨下地上濕，盡情都說了，只恐信不及」。
若是心性好的人，得知佛法就是要能瞭解這一切的道理，肯下功夫，積集菩薩的福德資糧，消除自身的性障，又肯尋訪真正的善知識，虛心求教，不斷地熏習般若波羅蜜的智慧，最後知道又肯實踐參禪的種種方便，便有機緣契入這實相。
我們尊稱佛陀為「無上正等正覺」，就是要能覺悟這種種的智慧，即是要將這法界的源頭找到，也就是父母未生時的本來面目，而願意去追求這個實相究竟是在何處，這是學佛人應該去作的，應該用功之處。
接下來最重要是能夠簡擇當代的善知識，哪一位可以將真正「禪」的密意作宣說，而不是輕慢禪法、以為禪就是亂說、隨便說顛倒話，或是無病呻吟、風花雪月、將什麼都說是禪、美麗也是禪，或是將意識心當作是本心，以為觸證的時候，和宇宙合而為一的幻想，如是等等都是妄語的生病之人。
因此必須有智慧地離開這些偽善知識，尋訪真正證悟的善知識；善知識必定存在於人間，一定會以那個時代的方式來弘傳佛法。然而歷代以來，真實的善知識通常在世間都不出名，甚至受到排擠，因此要能以其真實的說法是否能切合這「禪」的智慧，這公案的解說是不是非常地勝妙，是不是聽聞起來能合乎禪宗公案的意旨？
找到這樣的善知識，要繼續加以考察觀察，親近修學，看他是不是會以淫慾法、名利法來長養他自己，若是，就還是偽善知識，應當立即遠離；如是種種，理當審慎觀察以後，再去研習其修學參禪的種種方便法門，便能有契入實相的一天！（下）
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