禪學淵源於印度，盛興在中國。真正的「禪」和「禪思」、「禪定」都沒有關係，當佛陀最初開演佛法的時候，當時的小乘人（解脫道修行者 – 聲聞、緣覺眾）所注重的是「禪思」，他們信受如來所說的智慧之語，將所聽聞熏習得來的教誨，思惟瞭解以後，在日常生活上一項一項作仔細的比對觀察，明白世間法的虛妄不實，然而這與外道的冥思並不相同。
這種「禪思」的思惟方式是根據佛陀所開曉的道理：四聖諦及緣起法在世間法（五蘊、十二處、十八界）上作種種深入的思惟觀察，將如來的智慧之語與之一一驗證，將此智慧落實於世間，而知道世間一切不實，無可執取，透過這樣深刻的觀察和省思，能夠產生對蘊處界觀行之後的決定信，對於如來所說確認無疑。
因此僧侶們為了避免受到打擾，有的在閑靜處（阿練若）、有的到墳場塚間（憺怕路）、樹下，也有的往石窟，去確實環顧他一生週遭所發生的事情，因此而得到聖智決定，證得解脫的智慧，就可以決定死了以後，一切身心不會再於後世生起，永滅無餘（無餘涅槃）。
印度「禪那」（Dhyana），意譯為「禪定」，就是玄奘菩薩翻譯的「靜慮」。佛陀如果沒有教導破除「我見」，來作為佛法中所說的禪定的基礎，那就和世間一般的禪定相同，佛法就沒有特別殊勝的地方。根據佛典的資料，無量世以來，在六道輪迴的一切有情（補特伽羅），都曾經證得過四禪，因此這看似非常困難的禪定工夫，實際上每位眾生都曾經修得過。
而「禪思」和「禪定」是絕然不同的兩回事，「禪定」是專心致志地在捨離三界（欲界、色界、無色界）的境界地用心，當能捨離人世間的欲界愛染，就會得到初禪（第一靜慮）；捨離了初禪天的境界，就會得到第二禪，如是一直往上，但是最終修行人證得了四禪八定的最高境界──「非想非非想定」（仍有極微細意識），或是來到了「無想定」（仍執著色界天身），最終仍拘束於各該境界中，還是無法脫離束縛（不能得解脫），仍在三界之中。
因此如來給予佛法小乘人一個第九次第定──滅盡定，以符合他們想要離開塵世間，而又想要修學禪定的心願。而佛陀在世時的小乘人，許多證得瞭解脫智慧的阿羅漢們，雖然沒有刻意修學禪定，但至少都得證初禪，因為初禪是可以經由捨離欲界的種種貪愛而發起；心裡面很沈靜時，離開了欲界愛，因緣時節成熟，便能發起初禪。至於二禪及二禪以上的定境，則學人必須一開始要靠靜坐輔助，才能夠成就。
然而回到我們這裡所要談論的主題──「禪」，它並非「禪思」，也不是「禪定」，而是當初佛陀「拈花微笑」的內涵──禪。「禪」就是佛陀的「教外別傳」，也就是佛陀以這個「禪」來作為宗門的印證，來確認證得這三界法的實相，因此以「禪」來概括這取證的實相心；緣於大乘佛法以此第八識實相心為教理的核心，故強調以實證這實相心的宗門「禪宗」的禪，又稱為「宗門禪」，然而這「宗門禪」並不外於教門的教理，因此宗門、教門不二，故禪宗證悟的人可以深入般若教典而能無疑滯。
禪宗的法門就是以「頓入印證」實相來作為根本；而「頓入」即是「一念相應」的智慧，在那一剎那間，瞭解了這世界真正的實相究竟是在哪裡，這實相心是真實活活潑潑地存在，永遠不變易的心卻能出生萬法！當親證這實相心──如來藏──第八識，去體驗領受祂的自性，可以契入「印證」佛陀所說的甚深微妙的法，確認這就是法界的實相，法界的根本，于慧眼實見中，發起般若智慧，獲得根本無生智，即是「根本無分別智」──以實相心無有眾生心的分別性。
因此，若問什麼是般若呢？般若就是瞭解法界實相的智慧，這就是般若。因為佛法裡面的般若，是以法界的真實實相心的種種體、性、相、用，來一一說明其出生的世間蘊處界萬法，以及出世間的二乘法，又包括從菩薩位一直到成就無上正等正覺的種種世間、出世間法，將這所有一切法的智慧統統包含在裡面，所以般若兩字的含意很廣，因此照祂的原音prajba把它翻譯過來──般若，以突顯它所涵蓋的意義；因此中國禪是基於佛陀的智慧法門所開演出來的，並沒有離開佛法，也沒有離開佛法的教義。 （上）
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