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三乘菩提之念佛法門
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三乘菩提之念佛法門 3
由正源老師 開示: 佛法的實修與念佛





三乘菩提之念佛法門
第三集 佛法之實修與念佛
正源老師主講

各位菩薩,阿彌陀佛!

我們在上一個單元當中,為大家說明「學佛的目的」,就是要實證三乘菩提,就是要永遠的出離三界輪迴之苦,也就是要證得解脫的智慧以及實相的智慧,最後要成就佛果。這些果德的親證,都必須要經歷長時期實修的過程,因此佛法當中,施設了很多讓修學的人能夠一步一步實修親證的次第。我們就用信、進、念、定、慧,這個「五根」、「五力」來加以說明。

首先是「信」,信是說對於佛的正法,能夠生起信心。相信三乘菩提是真實能夠親證的,真實能夠讓人永遠出離三界生死苦;信依著這個五根、五力的這些種種助道的善法來修學,真實能夠讓人親證三乘菩提的果德。總的來講就是對三寶有了信心,以及對於因果的關係堅信不疑,而不為其他的外道邪法所破壞,這個就是信,也就是有了「信根」。大家都聽過「佛法大海,唯『信』能入」。前面說修學佛法,要能夠了生脫死,這個生死大海浩瀚無邊,修學佛法的人站在岸邊,看著浩瀚的生死大海,如果沒有對佛法有著堅定的信心,怎麼敢冒然地進入這生死的大海當中呢?——如果不是對於佛法真實能夠讓大家解脫生死之苦,度到解脫的彼岸,沒有這個信心,怎麼敢冒然地就下到這生死大海,說想要度生死海到解脫呢?所以學佛首先就是要有信根,要「信」!另外說「信為道源功德母」。佛法當中 釋迦牟尼佛傳授了、教導了弟子很多修學的法道,對這些修學的法道就要有信心,沒有信心怎麼能夠死心塌地,依著 佛的教示去修學?所以說首先要有信根。

有了「信」之後呢,當然就要勇猛精進的去修學,要如實地去勤求這些佛法,還有種種能夠幫助我們成就佛果的善法,要勇猛精進,勤求不息,那就是「精進根」。再來就是「念根」,因為精進的緣故就會常念菩提,常念三乘菩提,還會常念種種的佛法,時時會專精的去思念、去憶持菩提,憶持佛法,不會忘記,這就是念根。再來是「定根」,既然對於善法能夠如法繫念,能夠安住了,那就能夠制心於一法,心得決定而不動搖、不散亂,這樣就能夠遠離一切外道邪見,這就是定根。第五個是「慧根」,既然心能夠得定了,就能夠如實地去思惟種種善不善,還有無記的這些法,能夠斷除種種的疑惑、迷惘,能夠遠離一切的惡見、煩惱,那就是有了慧根。有了這個五根發起了,就像樹木有了牢固的根,就能夠抵抗狂風暴雨,乃至於有了突破種種困難,而不斷增長的那個力量,就有了「力」,也就是「五力」。「五根」還有「五力」,其實這「五力」跟「五根」,並無不同,只是說五根已經生起了作用力,不為煩惱所破壞,所有就稱為五力。所以說五力還是信、進、念、定、慧,只是說信根進一步增上廣大成為信力……乃至於說慧根進一步增上廣大成為慧力。這意思就是說修學佛法剛入門的時候,就好像是嫩芽剛剛發苗了,根也還非常的細小,這個時候就要修學信、進、念、定、慧這五個法,能夠讓善根增長,尤其是可以以這個「信」來對治「不信」、以「精進」來對治「懈怠」、以「念」來對治「放逸」、以「定」來對治「掉舉」、乃至於以「慧」來對治「無明煩惱」。這五根五力有這樣的作用,說它們是能夠生起四聖法道、解脫智慧以及實相智慧的根本,因此稱它作為五根、五力。因為三乘菩提要出離生死苦,都是以慧為體,要依智慧而能夠出三界生死之苦。如我們前面所說的「因認知而影響你的情緒」那這個就是慧。所以出三界生死苦要以慧為體,是要由慧根所出生的,慧又是由定以及精進來出生,精進跟定又分別是要由信根跟念根所出生,所以說信、進、念、定、慧,在各自的增上廣大之後,成為五根進而成為五力。這五根五力熏修的過程,就代表佛法上所須的實修過程。尤其是學佛人對佛菩提,真能夠令人永遠出離三界生死苦已生起信心了,也決心要努力精勤的修學,這個時候如果要能夠制心於一法,心得決定而不動搖、不散亂,乃至於由定而發起能夠觀照思惟諸法的智慧,那麼常念菩提,常念諸法這樣子時時繫念、憶持不忘的念根跟念力的熏修增進是必須的。

我們可以從另一個角度來說明,正覺同修會的 平實導師開示:「從一個具足的凡夫要進入到見道乃至修道位,必須要有一段收攝心念的過程,如能加上至誠心則更好。」所謂具足的凡夫,就是說他還沒有斷我見,沒有斷我所執以及我執,具足了種種的貪、瞋、無明,一直都在色、聲、香、味、觸,還有財、色、名、食、睡的各種境界上面去攀緣、去執著。這樣的人要修學佛法,進入佛菩提道的菩薩五十二階位當中,七住到初地入地的見道位,乃至於要從初地住地到等覺的這個修道位,就是要漸次地斷掉我見、我所執還有我執,要修除種種的貪、瞋、無明,而且要親證法界實相,也就是真心如來藏。這樣子次第地修證般若智慧以及一切種智,當然首先就要收攝不斷在色聲香味觸,或者是財色名食睡,這五欲境界上面攀緣執著的心念。修習念佛法門,鍛鍊制心一境、令心不散亂的功夫,其實是最好的方法!

當然學佛人應當時時憶持所念的世間、出世間的種種善法,存心來護念然後增長這些善根。佛法當中也有所謂的「六念」,「念佛」是什麽?念佛就是要思念佛的種種功德,思念佛的大慈大悲、智慧光明、神通無量,思念佛的功德莊嚴,還有思念佛不斷地救拔一切眾生的那個慈悲。另外要「念法」,念法這個「法」就是我們在佛教當中修學的軌則,要以這個「法」作為軌則。那麼要修學當然就要時時專心的繫念能夠除掉愛欲塵勞、種種煩惱的這些的苦。那第三呢,是要「念僧」,「僧」當然就是 佛世尊如來的弟子。那麼這些的「僧」,他們依著 佛所教的法道去修學,得到了無漏,具足了戒、定、慧,能夠為世間的眾生作為良福田,那當然也是我們修學佛法中所應當要恭敬的。那第四呢,就是「念施」,念布施有大的功德,除了能夠消除我們慳貪的這個心之外呢,依著布施也能夠攝受眾生。第五是要「念戒」,念戒——念著佛所施設的這些禁戒,然後來除斷我們種種的惡習,這樣子就不會有種種的煩惱。還有第六要「念天」,念天就是要念諸天的功德。所謂天有四種:生天、世間天、出世間天、第一義天。生天就是三界諸天,依著福報生到三界諸天。那麼世間天當然指的就是世間,在這個人間的,譬如說國王,或者說現代人所說的總統。那麼這個生天跟世間天,都是因為他們過去造作的善業,然後報得今生這個福報。另外還有出世間天,也就是所謂的解脫天,那麼解脫天指的就是一切的三乘的賢聖,因為能夠解脫於三界生死輪回之苦。另外還有第一義天,第一義天就要親證這個涅槃實相,具有實相智慧的菩薩。這樣叫做六念。可是我們仔細加以分析之後,會發覺念佛是第一個,那第二是念法——這個法是從佛口所出,所謂佛是法根、法源、是法依,法是佛所說的。那麼說念僧,所要念的僧,當然是要依佛所說的法道去實際上修證,然後能夠證得真正的正道解脫,那才是我們應該憶念的,所以這個僧也是從佛口所化生啊!第四說要念施,要念施必須要依著佛開示悟入,然後證得實相,這樣子去做種種布施,才能夠三輪體空,也才能夠真正具足了布施的功德。再來說念戒,戒當然是必須要佛所制的戒,佛所制的戒才能夠止息我們種種惡行,才能夠成就我們的道業;如果是外道的邪戒,就不是在我們所應念的這個戒的範圍內。第六說要念天,剛剛講過說有四種天,可是這四種天只有佛祂是圓滿具足的解脫天以及第一義天啊。這樣說明之後,大家就可以瞭解:六念其實是以念佛最為殊勝,所以說六念是以念佛為首。而且修習念佛法門的時候,如果加上藉由知見的熏習,而建立對佛的仰信,以及對佛所說的法道的解信,那麼念佛人就容易發起至誠心來念佛,能夠與諸佛感應道交,那就必定能夠早日證得見道,乃至證入初地以上,漸次修學道種智直到成佛。

凈土中人常常這樣講說:「念佛一聲,滅八十億劫生死重罪。」為什麽這樣講呢?因為念佛能夠讓修學的人得到無量的功德,並且能夠經由不斷的思惟繫念佛的功德,因為這樣思惟繫念之後,就能夠讓修學的人,自己發起了謹守佛所制的種種的禁戒,並且讓修學人,發起了要實際的履踐種種的善行,這樣子過著清凈行。那麼藉由這樣子思惟繫念佛的種種功德,就不會造作惡業,惡業不造作,種種煩惱的那個結就可以漸漸的去消除、去消解,自然而然的就消滅了原來曾經在過去八十億劫那麼長的時間,所曾經造作的像恒河沙那麼多的這些的罪業,像恒河沙那麼多會導致學佛人在生死大海中沉淪流轉的罪業。

我們再從另外一個方面來講,學佛人一心的思惟、一心的憶持、一心的繫念諸佛,這個念是純一清凈的念。這個純一清凈的念,它是念念清凈,既然念念都是在念佛,在思惟著佛,那念念當然就能夠除掉種種的罪障。因為佛經上說,說我們一念有九十個刹那,每一個刹那有九百次的生滅,所以這樣合起來,每一念就有八萬一千次的生滅。所以這個學佛人,他念念清凈的在繫念著佛,在思憶著佛的種種功德,這個念自然是清凈的念,這樣子念念清凈,自然可以罪滅河沙!所以我們剛剛引用凈土法門修學人常講的「念佛一聲,滅八十億劫生死重罪」,道理就是在這個地方。所以從這樣的解說,大家可以瞭解,念佛有著種種殊勝的功德。那麼一般人講念佛,通常只是念 阿彌陀佛,可是佛不只是 阿彌陀佛而已啊,念佛也不只是可以念 阿彌陀佛而已啊。以 阿彌陀佛來講,比如說有人念 無量壽佛,這也是念 阿彌陀佛啊!因為 無量壽佛就是 阿彌陀佛。那麼也有人,比如今天有一個外國的學佛人,他修學念佛,他當然不可能念 阿彌陀佛,不可能念 無量壽佛嘛!那麼他如果修學凈土,想要往生極樂,那麼他會念「哪莫阿彌達呣達」,那這也是念 阿彌陀佛啊!雖然聲音不同,但是也是念佛。另外,也有人念本師 釋迦牟尼佛,也有人念 藥師琉璃光如來等等的。佛有無量無數啊,十方三世一切諸佛都是佛,所以佛不只是一尊,有很多的佛。因為十方虛空無有窮盡,過去未來無有窮盡,所以世界國土是不可限量的,世界國土不可限量,那佛當然就無窮無盡、數之不完。所以說,這個地方講說念佛法門有種種殊勝,那麼到底要念哪尊佛呢?到底要怎麼念呢?那就大有學問了!更何況說佛有三身:所謂應化身、所謂莊嚴報身、所謂清凈法身。那到底要念哪一尊佛呢?所以說,念佛法門是個殊勝的法門,但是念佛法門並不是一般想像的那麼簡單,而是應該要深入的去理解。

要怎麼念?該念哪尊佛?這個是修學念佛法門應該要瞭解的地方。這一部分我們就等到下一集再詳細為大家來加以說明。

阿彌陀佛!

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由正源老師 開示: 學佛的目的(二)



第二集 學佛的目的 (二)
正源老師主講

各位菩薩,阿彌陀佛!

在上一集的解說當中,我們告訴大家:每一個眾生都有自己的「摩尼寶珠」,而我們的五陰身其實就是在自己的「摩尼寶珠」上面生生滅滅、起起落落。五陰的色身以及見聞覺知心有生滅、有起落,但是那顆「摩尼寶珠」祂是不生也不滅的,祂是永遠那麼樣的清淨,如金剛一般。那麼由這樣的認知當中來消除我們對依這個五陰而說有生死、有煩惱的那個苦以及恐懼。所以說學佛,就是要找到自己的「摩尼寶珠」,讓自己不只是有解脫的智慧,也要讓自己有實相的智慧。

我們來看《法華經》當中有這樣一段經文:【諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世:諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛知見故,出現於世;欲令眾生入佛知見道故,出現於世。】——《妙法蓮華經》卷一〈方便品二〉這個就是大家很熟悉的「開」、「示」、「悟」、「入」。佛之所以降生到人間來教導眾生修學佛法,祂的目的就是要把祂的知見開示讓眾生能夠了知,並且要讓眾生也能夠悟入 佛的知見。當然 佛的知見,就不只是有解脫的智慧,也有實相的智慧。所以說 佛世尊之所以會降生到人間來,這個一大事因緣,就是要讓眾生悟入我們前面所說的「摩尼寶珠」,要知道眾生有「摩尼寶珠」,而且還要去找到自己的「摩尼寶珠」。這個「摩尼寶珠」在佛法上來講,就是眾生的第八識如來藏,所以說學佛要了生死、要除煩惱,就是要找到每一個人都具有的第八識如來藏。那麼學佛要了生死、要除煩惱,可是它最終的目的是要做什麼呢?釋迦牟尼佛在《法華經》當中祂又這樣子開示,祂告訴舍利弗尊者說:「舍利弗當知,我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異。」這個意思就是說,釋迦牟尼佛祂降生來人間,為了要讓大家開示悟入佛的知見,能夠找到自己的摩尼寶珠,找到如來藏;那麼進一步,佛所立的誓願就是要讓眾生「如我等無異」,要讓眾生跟 佛一樣沒有差別,那就是什麼,那當然就是要眾生都能成佛。所以說既然 釋迦牟尼佛祂立這樣的誓願,要讓眾生將來都能夠跟祂一樣能夠成佛,那麼祂所要「開」、「示」、「悟」、「入」讓眾生瞭解的這個諸佛世尊的所知所見,那就是佛世尊的認知嘛!那就不只是要了知「摩尼寶珠」這個如來藏所生所顯的那個五陰身是虛妄、種種的我所是虛妄——這樣了知以後,具有了「解脫」的智慧,更要具足有實相的智慧,也就是要證得眾生各個本具的生命實相、真如佛性,而且要證知祂的無量無數的功德。

今天我們依著 釋迦牟尼佛的教示來修學佛法,也不能夠違背祂的本願,祂的本願就是要讓眾生悟得生命實相——這個真如佛性如來藏,而且要以成佛作為我們修學的目的。所以說講到這邊,就是告訴大家學佛的目的,其實最終就是要成佛。可是透過上面的解說,也許有人還不是很能夠體會,我們不妨再來探討一下:佛教跟其他的宗教信仰究竟有什麼差別?用這樣的探討來加深諸位菩薩對這個信念的理解。

一般人常常認為佛教其實只是種種的宗教信仰中的一種而已,跟其他宗教信仰並沒有差別。常常有人認為修學佛法的目的跟信仰一般的宗教一樣,就是要求平安、要求快樂、要求健康富足。所以說在家的學佛人就是追求家庭和樂、事業順利,追求身體健康,追求家人平安,都是在這些事相上面去用心、去追求。可是佛法只有這樣子而已嗎?你有沒有注意到,一個很用心在學佛的人,他很用心的在佛教當中去修學、去護持,別人會說他在「學佛」,他也會自稱是「學佛人」。可是一個接受其他宗教信仰,尤其像是一神教——所謂一神教:他們就是認為有一個絕對無上的神是宇宙萬物唯一的主宰,並且積極投入在這個宗教信仰當中的人。我們舉一個例子來講:我們說像這樣的一神教信仰的信徒跟教友,他們會自稱說他們是屬主——是屬於主的,他們會自稱說是「生命在基督內」,像基督教他們就是說「生命在基督內」,但是他們不會說他們自己是在「學上帝」、在「學基督」。縱使說也許有的信徒會這樣講,說他是在學主耶穌基督的和藹、學主耶穌基督的慈善,但是也跟佛教當中的學佛人不一樣,因為佛教當中的「學佛」除了要修學佛所說的法之外,還希望自己能夠解脫三界六道的生死輪迴,並且更長遠的目標是希望將來自己也能夠「成佛」。就像剛初入佛門受三歸依的時候,會發四弘誓願:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」要發這樣的誓願,誓願說要救度一切的眾生、要斷盡一切的煩惱、要修學一切的法門、最後要成就究竟的佛果。但是在剛剛提到的一神教,比如說在基督教當中在學主耶穌基督的人,他的目的就是為了要愛主,為了要屬主、跟主、侍主、傳主,要將自己完完全全的交在主的掌管當中,最後要像迷路的羔羊,回歸到那個放牧的人,也就是他的主的監督,成為「蒙主召選」的僕人。可是卻從來沒有人說過或者是想過,自己將來也能成為主,成為耶穌基督,當然就更不會有信徒自稱在學上帝,希望自己將來也成為上帝。其他的一神教也都是一樣的。所以說宗教信仰當中的信徒,跟佛教當中的學佛人,他修學的目的是有著截然的不同。

那麼這邊,我們還要再說明,就是說宗教信仰當中的神祇,像神道教的神祇,或者是說像一神教的教主、天主,他們的地位到底是什麼?我們要以佛教的十法界,來判定他們的地位是什麼。佛教當中說一切的眾生,依著他們過去所造作的善惡還有淨業,然後就會受報到各個不同的界,這個法界,所以有所謂的十法界的區分。那這個十法界,講的就是四聖法道——就是佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道,還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼以及地獄眾生的這六凡業道,合起來總共是十法界。那其中的六凡業道呢,依照佛經上的說明,說因為每一個業道,他生活環境的不同,也就是說他的生活環境有的是清淨、有的是污穢。好比說我們現下可以看得到的,一般來講人的生活環境是比動物的生活環境要清淨,那麼人的生活環境也是比一般的這些動物、畜生道的這些有情牠們的生活環境要富足。那麼由這樣子清淨以及污穢的不同,還有富足跟貧乏的不同,所以這個六凡業道對眾生就會有不同的效益,也就是說你出生在六凡業道當中,你所能夠感受的那個效益那當然就不一樣,所以說六凡業道它會有那個價值的高低不同。所以剛剛所講的人的這個法界,它的價值當然是比畜生道這些有情的法界它的價值要高,所以說佛法上就有所謂的「三善道」跟「三惡道」——三善道就是天、阿修羅還有人,三惡道就是畜生、餓鬼、還有地獄的眾生。這個也就是一般人所熟悉的,說如果這個人他能夠行善,能夠持五戒,就能夠得人身;如果是加修十善的話,就能夠生到欲界天,成為欲界天人;乃至於他更進一步,如果去修學禪定,有了禪定的功夫,依著禪定功夫的深淺不同,就會生到色界或者是無色界天當中,在這些法界當中去享受種種可愛的樂果。反過來說,如果造作了偷盜、詐欺、殺人越貨,乃至謗佛、謗法的惡業,那就依著他所造惡業的輕重,會受報到畜生、餓鬼、地獄三惡道當中去受種種的苦。那麼這六凡業道當中的天道,是分屬於欲界天、色界天還有無色界天,那麼其餘的人、畜生、餓鬼、地獄這四個法道,那就是在欲界天之下的欲界。那阿修羅呢?他是遍在天、人、畜生、餓鬼、還有地獄這五道當中。那麼和剛剛所說的欲界天、色界天、無色界天,就成為三界,還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,這六種業道,那麼三界跟六道合起來,就是三界六道。

三界六道都不離凡夫境界,為什麼說不離凡夫境界呢?因為都脫離不了輪迴!那麼一般人所稱的宗教信仰,像神道教的神祇,或者是說一神教的教主,最多只是三界當中欲界天的眾生,就是欲界的天人,還是凡夫境界。如果說他沒有禪定的功夫,就沒有辦法生到色界、無色界天,但是色界、無色界天還是凡夫境界。為什麼這麼講呢?因為不管是欲界天的天人,或者是說人道的人,或者是說阿修羅,乃至於色界、無色界天的那些天人,他們都是因為過去修習善業或者是定業所得的那個果報,所以生到他所相應的業道去受報、受償。如果沒有兼修能夠證得四聖法道的解脫智慧以及實相智慧,能夠出離三界生死苦,那麼受報到這個三善道的眾生,他的業報受盡——也就是說他過去所造的善業、淨業受盡之後,還是免不了要下墮到畜生、餓鬼、地獄這三惡道當中去受苦,那當然就離不開三界生死的輪迴。所以我們說,這六道都是凡夫境界。

至於佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道,都是能夠讓修學的人出離三界生死輪迴的法道,可是這四聖法道,它並不是獨立於前面所說的那六凡業道而存在的,這四聖法道的聖人還是存在於六種業道之中而生活。也就是說這四種人雖然也是生活在六種業道當中,但是他們為了能夠真正的出離三界生死輪迴之苦,選擇了成就解脫智慧,乃至成就實相智慧的修行法道,這樣的法道抉擇不同,就會形成了佛教三乘的差別。如果說修學佛法的目的,是在親證聲聞、緣覺這二乘聖人所證的解脫果,以這樣來出離三界六道生死輪迴的苦,這就是聲聞乘或者緣覺乘。但是這樣的二乘聖人,嚴格來說不是真正的學佛人,因為他們雖然修學佛所說的法,可是只是修學其中一小部分的解脫道而已。他們雖然具有解脫的智慧,但是沒有證得大乘菩薩所證的法界實相,就是沒有找到那顆「摩尼寶珠」,所以不具有實相的智慧,終究是與成就佛地的那個果德是無緣的,永遠不可能成佛,所以說他們不是真正的學佛,只能夠說是學聲聞阿羅漢,或者是學緣覺辟支佛。至於除了修學解脫道出離三界生死苦之外,更以親證二乘聖人所不能知的那個法界實相、般若智慧、一切種智為修學佛法目標的修行人,那就是真正的學佛人。因為依著佛所說的法去修學,漸次的親證了法界實相、般若智慧、一切種智,這樣經過了菩薩的五十二階位的修習過程,最後必定會成佛,所以這樣子修學才是真正的學佛人。

說到這裡就可以瞭解:佛教的內涵其實是函蓋了佛、聲聞、緣覺這三乘菩提,也函蓋了神道教的神祇,以及一神教的教主所在的那個欲界天的凡夫境界。而修學佛法的目標就是為了實證三乘菩提,要成就究竟的佛果,永遠出離三界生死苦,不像其他的宗教信仰只是求來生的平安、快樂、健康、富足,乃至於只求今生的平安、快樂、健康、富足。所以如果認為佛教只是種種宗教信仰當中的一種,跟其他宗教信仰沒有差別,其實是把佛教淺化了,把佛教世俗化了。我們要特別的說明,在佛法當中修學,如果只是求今生或者來生的平安、快樂、健康、富足,那這樣的人雖然說在修學佛法,可是那就像是《法華經》當中所說的那個從小因為離開了自己富裕的父母在外面奔波,貧困、心量狹小而只知道求衣食溫飽,不知更求其它珍奇寶物的那個窮子一般,真是太可惜了!

我們今天的解說到此,阿彌陀佛!

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三乘菩提之念佛法門 第1集
由正源老師 開示: 學佛的目的(一)


三乘菩提之念佛法門
第一集 學佛的目的 (一)
正源老師主講

各位菩薩,阿彌陀佛!

我們「佛法三乘菩提」的講說,在上一個系列當中,為大家說明了「三乘菩提」的意涵以及學佛的知見,這個系列我們要為大家來解說念佛法門。「念佛」對一個學佛人來講是很重要的觀念,也是很普通的觀念,幾乎每一個學佛人都會自認為知道什麼是念佛,但是念佛也是佛門當中普遍被誤解的一個觀念。一般人總以為說念佛是老公公、老太太他(她)們念的,會認為說自己是有學識、有經驗,自己的聰明智慧不屑於去念佛,所以他們輕視念佛法門;修學淨土的人通常會以為說口中或者是在心中「阿彌陀佛、阿彌陀佛」這樣不斷的去唱誦就是念佛,不知道念佛法門當中,其實還有其他更勝妙更善巧的;至於學禪的人又大多以為學禪就是要打坐、要數息、要能夠一念不生,所以他們排斥念佛法門。可是這樣的觀念並不正確。要來探討這個觀念,為什麼不正確,就要從探討「為什麼要念佛」開始。那麼要探討「為什麼要念佛」之前,我們必須要先探討學佛的目的是什麼。

很多人在學佛,學佛的目的是為什麼呢?通常學佛的人會告訴你說:是為了要了脫生死,是為了要消除煩惱。那為什麼要了脫生死呢?為什麼要消除煩惱呢?無非是因為死亡的那個恐懼;無非是因為這個恐懼所帶來的內心的那個苦痛;又無非是因為種種貪、瞋、癡的煩惱,它會帶來種種的苦。好比說,有了貪就會有求不得苦,這個求不得苦:比如說錢財求不得;比如說身體的健康求不得;比如說眷屬求不得;比如說事業的順遂、家庭的和樂求不得……因而有苦!講到這個學佛要了脫生死,說因為對於死亡的恐懼有苦,然後想要來學佛。為什麼會有死亡的恐懼呢?因為死亡之後要離開自己的家人、死亡之後要離開自己努力奮鬥了幾十年的事業家產,還有一點就是死亡之後到底是什麼?會到哪裡去?死亡之後還有我的存在嗎?這一些對於死亡之後的那個不可知、不可預測的這些未來,就會讓人產生恐懼,所以說想要來學佛。那我們就要先瞭解這個死亡的恐懼是為什麼而來,要瞭解為什麼會有這些種種煩惱的苦。其實我們可以這樣來講:死亡的恐懼是因為對生命的認知而來,種種煩惱的苦是因為對於「我所」的認知而來—所謂我所,是我所有的財富、身體,還有我所有的眷屬、事業等等—這些所謂的恐懼跟苦,它都是一種情緒,以心理學上來講的話,它就是一種情緒。

那麼我們要告訴大家,在心理學上他們認為:認知會影響人的情緒。心理學他們做一個實驗,這個實驗:他們找了一歲的嬰兒、找了三歲的幼童、找了七歲的小孩子,另外找了一位成年的小姐。那麼這個實驗,首先他們拿了一盤東西,端到這個一歲的小嬰兒面前,盤子裏面放著狗屎。結果這個一歲的小嬰兒看到這盤子裏面的狗屎,他伸手就抓。然後,這位實驗的專家再把這盤狗屎端到三歲幼童的面前,結果這個三歲幼童看了這盤狗屎他就說:「哎呀,好噁心啊!」那當然三歲的幼童知道狗屎很噁心。七歲的小孩當然就不用試了。那麼第二個試驗:他們端了一杯飲料,把這杯飲料拿到三歲的幼童面前,他們拿這個飲料放到三歲幼童的面前,然後跟這位幼童講說:「你還不能喝」,這個實驗的專家去夾了一隻蟑螂,把牠丟到這杯飲料裏面,然後問那個三歲的幼童說:「你可以喝嗎?」結果這個三歲的幼童看了以後,他搖搖頭,他說:「不行!我會吃到蟑螂。」這個實驗的人就再把這個蟑螂夾出來,結果這個三歲的幼童他拿了這個飲料就喝了。接著這個做實驗的人再把這一杯飲料放到七歲小孩的面前,然後同樣的方式也是先丟了一隻蟑螂,再把蟑螂夾出來,然後要這位七歲的小孩來喝這個飲料,結果這個小孩子說:「哎呀,好噁心啊!這個飲料已經被污染了,好噁心!」這個是第二個實驗。第三個實驗:他們去拿了一個小孩子用的那種小馬桶,而且是新的小馬桶。那麼這個實驗的人把這個小嬰兒用的馬桶放到七歲小孩面前跟他說:「這個是什麼你知道嗎?」七歲的小孩說:「這個是弟弟妹妹用的小馬桶!是弟弟妹妹尿尿、還有大便用的馬桶。」這個實驗的人跟他講說,這個馬桶是新的、是乾淨的。然後他把飲料倒到馬桶裏面,跟這個七歲的小孩說:「你想喝嗎?」結果七歲的小孩把這個馬桶拿起來喝飲料。然後實驗的人同樣的情形,拿去對那位成年的小姐做試驗,請這個成年的小姐問她要不要喝這個馬桶裏面的飲料。結果這個成年的小姐她就說:「哎呀,好噁心啊!馬桶怎麼能夠喝飲料?!」從這個實驗可以看得出來,這個噁心的情緒,是受實驗者他的認知影響,所以心理學上他們說,認知會影響情緒。

同樣的情形前面我們講過,生死的恐懼是一種情緒,煩惱的苦是一種情緒,可是我們對於生死的認知、對於煩惱的認知正確嗎?既然學佛要了脫生死,那麼佛法對於了生死的看法是什麼呢?學佛要消除煩惱,佛法對於消除煩惱的看法是什麼呢?就是大家都很熟悉的「摩訶般若波羅密」!什麼叫「摩訶般若波羅密」呢?我們簡單的講,就是說大智慧到彼岸。摩訶的意思是大,般若的意思就相當於我們所說的智慧,那波羅密呢?就是到彼岸——就是渡過生死大海到達解脫的彼岸。那麼佛法對於生死以及這個煩惱的看法,說要摩訶般若波羅密,意思就是說要依著大智慧去改變認知,然後來了生死、來除煩惱。因為你有了大智慧,你的認知會轉變,所以說要依著摩訶般若波羅密來了生死、來除煩惱。

那麼這個也許大家還有點疑問,我們再舉一個譬喻來加以說明。好比說每一個人每天都在使用鏡子,我們都知道,鏡子當中的影像是不實在的。但是動物學家拿猴子來作實驗,結果猴子看到鏡子中的影像,其實那個影像是自己,牠看到鏡子中的影像,結果張牙舞爪,要跟鏡子中的那個影像,好像要跟牠打架。拿著香蕉的猴子看到鏡子中那一隻猴子手上拿著香蕉,牠竟然把自己香蕉丟掉,要跟鏡子中的那隻猴子去搶牠的香蕉。所以這就表示說,猴子牠並不知道鏡子當中的影像它不是真實的。但是還有一種情形就是說,透過觀察這個鏡子上面的影像,是生生滅滅的、是起起落落的,知道說鏡子上面的影像不可能永遠存在的,是會有生滅的,有生滅那就不實啊,所以說他知道鏡子當中的影像是生滅不實的,但是他沒有看到那面鏡子。其實這個情形不難理解,假設有一面很大很大的鏡子,大到我們看不見它的邊緣,那這個時候,鏡子裏面的影像常常就會被人家誤以為是真實的影像。那麼這第二種的情形就像這樣子:他看了鏡子裏面的影像,他沒有看到鏡子,他知道影像是生滅的,但是他不知道鏡子在那個地方。那麼還有第三種是什麼?第三種就是,他看到了影像也看到了鏡子,然後他知道這個影像其實是這個鏡子所顯現出來的。那麼以這三種情形來看的話,我們假設把它比喻作人,那麼大家應該就可以瞭解,這三種人當中當然第一種人是最愚癡、最沒有智慧的,因為他連鏡子當中的影像是不真實他都不曉得;那麼第二種人跟第三種人:第二種人就像什麼?就像佛法當中說這個人他知道鏡子裏面的影像是不真實,他可以說是有解脫的智慧,他不會執著鏡子裏面的影像,但是他沒有實相的智慧,因為他沒有去找到那面鏡子,他不知道鏡子的所在,這是第二種人。那第三種人呢?就是說他不只知道鏡子裏面的影像是生滅不真實,他更實際上去找到那面鏡子,知道鏡子在什麼地方,他也知道說鏡子上面的影像其實是鏡子所顯現出來的。當然這第三種人,這最後一種他就是不只有解脫的智慧,而且有實相的智慧,因為他找到那個鏡子。

那麼我們以佛法上來講,祖師這樣講說:「一切眾生具有如來智慧德相,但以妄想執著,而不證得。」祖師的這句話,我們把它拿來用在剛剛譬喻的那個鏡子上的影像加以說明,大家就能夠比較清楚:我們這個生死的是我們的五陰身,也就是我們這個肉體的色身,還有我們見聞覺知的這個心,這個是有生死的,那麼這個有生死、有生滅的五陰,其實它就好像是鏡子上面的影像一樣,鏡子上面的影像它起起落落、生生滅滅,永遠不會不生不滅,永遠不會恒常的存在。但是前面我們引祖師的那句話說:「一切眾生具有如來的智慧德相」,就是說一切眾生都有他自己的那面鏡子,自己的五陰都是那面鏡子所顯現的影像,那麼在佛法上說這面鏡子,就把它稱作「摩尼寶珠」。說一切眾生都有一顆「摩尼寶珠」,由這「摩尼寶珠」來顯現你的色身,你的見聞覺知心,然後你的色身、你的見聞覺知心就這樣子一生一世在這個「摩尼寶珠」的表面,顯現了又消失了,然後又再顯現又再消失,所以說有生有死。同樣的我們所執著的「我所」,前面跟大家說明過,就是說我的身體、我的財富、我的眷屬、我的事業,乃至於說我所享受的一切,也無非都是在「摩尼寶珠」上面生起又滅謝,都是生滅的。那麼這樣子去認知生命的實相,知道說我們的五陰身,我們見聞覺知的心,還有我們所能夠擁有的一切的財富、一切的眷屬,無非都是在那個恒不生滅的「摩尼寶珠」表面生生滅滅、起起落落。這個五陰身有生滅,你的財富、你的健康、你的眷屬有起落,可是「摩尼寶珠」祂恒然存在,「摩尼寶珠」祂恒是那麼清淨、那麼潔亮,如金剛一般永不斷滅。這樣子去認知之後,不是就能夠很自然的了生死、除煩惱嗎?因為你沒有必要,再去為那個本來就是會生滅的鏡子上面的影像,那個「寶珠」上面的影像,而去恐懼它隨時將滅嘛!所以說就佛法來講的話,就是找到你的「摩尼寶珠」。

今天講到這邊,阿彌陀佛!


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